【原文】
子墨子言曰：古者①王公大人為政國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本②失其所欲，得其所惡，是故何也?
子墨子言曰：[以]執有命者③(以)雜於民間者眾。執有命者之言曰：“命富則富，命貧則貧；命眾則眾，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命夭則夭；命……，雖強勁，何益哉?”(以上)[上以]說王公大人，下以駔④百姓之從事，故執有命者不仁。故當執有命者之言，不可不明察。
【注釋】
1 古者：據文章應為“今者”。
2 本：根本。
3 有命者：有命論者。
4 駔：即“阻”。
【譯文】
墨子說：現在的王公大人處理國家政事，都想國家富裕，人口眾多，刑政 清明。可是，國家不得富裕卻得貧困，人口不得眾多卻稀少，刑政不得治理卻得混亂，那麽這就是從根本上失掉了他們所希望的，得到了他們所憎惡的，這是什麽緣故呢?
墨子說：因為持有命論思想的人雜處在民眾之間的很多。持有命論的人說：“命中注定富就富，命中注定窮就窮；命裏注定人多就多，命裏注定人少就少；命中注定太平就太平，命中注定混亂就混亂；命中注定長壽就長壽，命裏注定短命就短命：命……力量即使強勁，又有什麽用處呢?”往上用此來遊說王公大人，往下用此來阻止百姓的生活，所以持有命論觀點的人不仁義，因此對持有命論觀點的人的話，不能不去明察。
【原文】
然則明辨此之說，將奈何哉？子墨子言曰：必立儀。言而毋儀，譬猶運鈞①之上，而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表②。何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原③之者，有用之者。於何本之？上本之於古者聖王之事；於何原之？下原察百姓耳目之實；於何用之？廢④以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。
然而今天下之士君子，或以命為有，蓋⑤嚐尚觀於聖王之事？古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易，民未渝，在於桀、紂，則天下亂；在於湯、武，則天下治。豈可謂有命哉！
然而今天下之士君子，或以命為有，蓋嚐尚觀於先王之書？先王之書，所以出⑥國家、布施百姓者，憲也；先王之憲亦嚐有曰：“福不可請，而禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？”所以聽獄製罪者，刑也；先王之刑亦嚐有曰：“福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？”所以整設師旅、進退師徒者，誓也；先王之誓亦嚐有曰：“福不可請，禍不可諱，敬無益、暴無傷者乎？”
是故子墨子言曰：吾當未鹽⑦，數天下之良書，不可盡計數，大方論數，而五者⑧是也。今雖毋求執有命者之言，不必得，不亦可錯⑨乎？
【注釋】
① 鈞：製陶用的轉輪。
② 表：此句中用為原則。
③ 原：推斷、考察。
④ 廢：通“發”。
⑤ 蓋：通“盍”，何不之意。
⑥ 出：此字恐有誤。
⑦ 鹽：意為“暇”。
⑧ 五者：疑為“三者”。
⑨ 錯：為“措”之假借字。
【譯文】
然而如何去明加辨析這些話呢？墨子說道：“必須訂立準則。”說話沒有準則，好比在陶輪之上，放立測量時間的儀器，就不可能弄明白是非利害之分了。所以言論有三條標準，哪三條標準呢？墨子說：“有本原的，有推究的，有實踐的。”如何考察本原？要向上本原於古時聖王事跡。如何推究呢？要向下考察百姓的日常事實。如何實踐呢？把它用作刑法政令，從中看看國家百姓人民的利益。這就是言論有三條標準的說法。
然而現在天下的士人君子，有的認為有命。為什麽不朝上看看聖王的事跡呢？古時候，夏桀亂國，商湯接過國家並治理它；商紂亂國，周武王接過國家並治理它。社會沒有改變，人民沒有變化，桀紂時則天下混亂，湯武時則天下得到治理，它能說是有命嗎？
然而現在天下的士人君子，有人認為有命。為何不向上看看先代君王的書呢？先代君王的書籍中，用來治理國家、頒布給百姓的，是憲法。先代君王的憲法也曾說過“福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，凶暴沒有壞處”這樣的話嗎？所用來整治軍隊、指揮官兵的，是誓言。先代君王的誓言裏也曾說過“福不是請求來的，禍是不可避免的；恭敬沒有好處，凶暴沒有壞處”這樣的話嗎？
所以墨子說：我還無暇來統計天下的好書，不可能統計完，大概說來，有這三種。現在雖然要從中尋找主張“有命”的人的話，必然得不到，不是可以放棄嗎？
【原文】
今用執有命者之言，是覆①天下之義。覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶②也。說③百姓之誶者，是滅天下之人也。然則所為④欲義[人]在上者，何也? 曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有幹主⑤，萬民被其大利。何以知之?子墨子曰：古者湯封於毫，絕長繼短⑥，方地百裏，與其百姓兼相愛，交相利，移⑦則分，率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世而王天下，政諸侯。
昔者文王封於岐周，絕長繼短，方地百裏，與其百姓兼相愛，交相利，[移]則[分]。是以近者安其政，遠者歸其德。聞文王者，皆起而趨之；罷⑧不肖、股肱不利者，處而願之，曰：“奈何乎使文王之地及我，(吾)則吾[被其]利，豈不亦猶文王之民也哉!”是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之。未歿其世而王天下，政諸侯。
鄉⑨者言曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有幹主，萬民被其大利。吾用此知之。
【注釋】
1 覆：敗壞。
2 誶：讀為“悴”，憂。
3 說：通“悅”。
4 為：通“謂”。
⑤ 幹主：依靠的主體。
⑥ 絕長繼短：取長補短。
⑦ 侈：為“利”字的形誤。
⑧ 罷：力弱不能任事者。
⑨ 鄉：通“向”，先前。
【譯文】
現在推行有命論者的觀點，實在是敗壞天下的道義。敗壞天下道義的人，是相信命中注定的，增加百姓所憂慮的。喜歡讓百姓憂慮的人，是滅亡天下的人。那麽所謂主持道義的人
，是怎樣的?回答說：主持道義的人在上，天下必得安定，天帝、山川、鬼神，必有依靠的祭主，萬民百姓得到他的大利。憑什麽知道這些?墨子說：從前湯受封於亳地，取長補短，領地麵積方圓百裏，和他的百姓兼相愛護，交相為利，均分餘利，帶領他的百姓敬奉上天，侍奉鬼神，因此上天鬼神使湯富貴，諸侯依附他，百姓親近他，賢士歸順他，在他活著時就稱王天下，匡正諸侯。
過去周文王受封於岐固，取長補短，麵積方圓百裏，和他的百姓兼相愛護，交相為利，有餘利就均分。因此，鄰近的諸侯服從他的統治，遠方的諸侯向往他的德行。聽說文王的，都來投奔他；那些力弱無才不能任事的人、手腳不便利的人，也相聚盼望他，說：“如何才能使文王的統治擴及到我們的居所，那麽我們受到文王的恩惠，難道不也像文王的子民嗎?”因此上天鬼神使文王富貴，諸侯們依附他，百姓們親近他，賢士們歸順他。在他末離人世
時稱王於天下，匡正諸侯。
前麵我說過：主持道義的人在上位，天下必得治理，天帝、山川、鬼神，必有依靠的祭主，萬民承受他的大利。我由上麵湯與文王的事例知道這個道理。
【原文】
是故古之聖王，發憲出令①設以為賞罰以勸賢[沮暴]。是以入則孝慈於親戚，出則弟長於鄉裏，坐處有度②，出入有節，男女有辨。是故使治官府，則不盜竊；守城，則不崩叛③；君有難則死，出亡④則送。此上之所賞，而百姓之所譽也。
執有命者之言曰：上之所賞，命固且賞，非賢故賞子；上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。是故人則不慈孝於親戚，出則不弟長於鄉裏，坐處不度，出入無節，男女無辨。是故治官府，則盜竊；守城，則崩叛；君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰，百姓之所非毀⑤也。執有命者言曰：上之所罰，命固且罰，不暴故罰也；上之所賞，命固且賞，非
賢故賞也。以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟。而強執⑥此者，此特凶言⑦之所自生，而暴人之道也!
【注釋】
1 發憲出令：頒布憲法製定政令。
2 坐處有度：居家有規矩。
3 崩叛：背叛。
4 出亡：流亡國外。
5 非毀：批評指責。
6 強執：堅持。
7 凶言：流言，邪惡的言論。
【譯文】
所以古代的聖王，頒布憲法製定法令，設立賞罰標準用來勸勉賢鈾阻止凶暴。因此，在家中孝敬父母，在外麵敬重鄉裏鄰舍，居處有規矩，出入有禮節，男女有分別。讓這種人去治理官府，就不會偷盜；去守衛城池，就不會背叛；君主有難就會赴死，君主流亡國外就會跟隨。這種人擔任上司就會給予賞賜，百姓就會稱譽。
持有命論觀點的人說：上司所賞賜的人，命中注定本來該賞，不是因為賢能才受賞；上司所懲罰的人，命是注定本來該罰，不是因為暴虐才受罰。因此家中不孝敬父母，外麵不敬
重鄉裏鄰舍，居處沒有規矩，出入沒有禮節，男女沒有區別。因此這種人治理官府，就會去偷盜；守衛城池就會背叛；君主有難就不會去赴死，君主流亡國外也不會跟隨。這種人上司就會懲罰他，百姓就會指責他。持有命論的人說：上司的懲罰，命中注定該罰，不是凶暴所以懲罰；上司的獎賞，命中注定該賞，不是賢能所以獎賞。用有命論的思想做君主就不仁義，做臣下就不忠心，做父親就不慈愛，為人子就不孝順，為人兄就不關愛，為人弟就不恭敬。有命論就是邪惡言論產生的根源，是暴徒的主張。
【原文】
然則何以知命之為暴人之道?昔上世之窮民，貧於飲食，惰於從事，是以衣食之財不足，而饑寒凍餒之憂至；不知曰我罷不肖①從事不疾②，必日我命固且貧。昔上世暴王，不忍③其耳目之**，心(塗)[誌]之辟④，不順其親戚，遂以亡失國家，傾覆社稷；不知日我罷不肖，為政不善，必日吾命固失之。於《仲尬之告》曰：“我聞於夏矯⑤天命，布命於下。帝伐之惡，龔喪厥師⑥。”此言湯之所以非桀之執有命也。於《太誓》曰：“紂夷處，不肯事上帝鬼神，(禍)[棄]厥先神禔⑦不祀，乃曰：‘吾(民)有命。’無廖⑧(排漏)[其務]，天亦縱棄之而弗葆。”此言武王[之]所以非紂執有命也。
【注釋】
1 罷(pí)不肖：意為疲遝不賢。
2 疾：迅速。
3 忍：克製。
4 辟：通“僻”不正。
5 矯：偽造，假托。
6 龔喪厥師：龔即“用”，因而。意為：因而覆亡了他的人民。
7 提：當為“祗”，土地神。
8 廖：即“繆”，糾正。
【譯文】
但是憑什麽知道天命論是凶人的主張？從前上古的窮苦百姓，缺少食物，疏於勞作，因此衣食的財用不充足，而饑寒凍餓的憂患就會來到；不反省自己懶惰 ，工作不勤快，必定說我命裏注定貧窮。從前上古的暴君，不克製自己耳目感官的****享樂，心術不正，不孝順自己的父母，於是因此丟失了自己的國家，傾覆社稷；不反省自己疲遝不賢，施政不仁，必定說我命中注定本來就該失去。在《仲尬之告》中說：“我聽說夏王桀假托天命，向人民發布命令。上天討伐他的罪惡，因而使他喪失了自己的人民。”這是說湯之所以反對夏桀持有天命觀的原因。在《太誓》中說：“紂王殘暴，不願侍奉天帝鬼神，拋棄祖先神祗不去祭祀，又說：‘我有天命。’天審查自己的政務，上天也拋棄他而不佑護。”這是說武王之所以反對紂持有天命論觀點的原因。
【原文】
今用執有命者之言，則上不昕治，下不從事。上不聽治，則刑政亂；下不從事，則財用不足；上無以供粢盛酒醴祭祀上帝鬼神，下無以降綏①天下賢可之士，外無以應待②諸侯之賓客，內無以食饑衣寒，將養③老弱。故命上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。而強執此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也!
是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠㈤實欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執有命者之言，不可不非。此天下之大害也。
【注釋】
1 降綏：安撫。
2 應待：接待。
3 將養：撫養。
4 忠：通“中”。
【譯文】
現在施行有命論者的觀點，那麽就會使上司不治理政事，下麵的百姓不努力工作。上司不治理政事，那麽刑政就會混亂；下級不去工作，那麽財物用度就缺乏；向上沒有東西供奉
給天帝鬼神做酒食祭品，向下就沒有東西可去安撫天下的賢能之士，對外就沒有東西接待來賓客人，對內就沒有東西讓饑者得食寒者得衣，來扶養老弱。所以有命論上不利於天，中不利於鬼神，下不利於人。堅持有命論的人，這就是邪惡之言所產生的根源，就是凶暴人的觀點。
所以墨子說：現在天下的士人君子，確實想讓天下富裕而憎惡天下貧困，想讓天下太平而憎惡天下混亂，對持有命論的觀點，不能不反對。那是天下的大害。