無為而無不為，是老子思想的一個重要方麵。
老子認為，萬物芸芸，都在不停的變化之中，每一件事物皆無實性，所以凡於事物有所固執，都是不明白至道的表現。
老子說：“為者敗之，執者失之，是以聖人無為故無敗，無執故無失”（六十四章）。
什麽意思呢？意思很明白：作為的將會失敗，把持的將兩手空空。因此，聖人無所作為，也就不會失敗；無所把持，也就不會落空。
老子還強調：“吾是以知無為之有益”（四十三章），老子說：我因此知道了無所作為是有益的；“是以聖人處無為之事，行不言之教”（二章），聖人以無為的態度來處事，以不言的方法來實行教化；“故聖人雲：我無為而民自化”（五十七章），所以聖人說，我無所作為而人民自行發展。
這裏的無為，並不是“沒有作為”或“不作為”，而是指自覺心不陷溺於任何外在事物。事物皆在“反中”，故不可執，“為”者必“執”，亦必成陷溺。所以“無為”的第一層意思即從“破執”而言。
老子“無為而治”的思想，正是針對西周末年以來統治者的所謂“有為政治”而發，他看到統治者所們越“有為”，越“幹預”，這個天下就越亂的沒法收拾，因為他們不遵從事物發展的本身規律，甚至逆曆史潮流而動。
他勸導人們回歸純樸的本性，減少私心利欲，不要玩弄花樣技巧，他說：“絕聖棄智，民利百倍，絕仁棄義，民複孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。”
這裏的“聖智”即小聰明，老子認為，人的私欲是由小聰明導致的，有了私心利欲，就會引起紛爭，人世就會大亂，百姓就會遭殃。故說“絕聖棄智，民利百倍。”
這裏所講的“仁義”，是指強製人們遵守的寬心待人、嚴以律己的行為規範。老子認為，人與人之間原本存在著自然的親和關係，用不著人為的規範來製約，越是強製，人與人就越是疏遠，人與人之間的孝慈也就越虛假，所以說“絕仁棄義，民複孝慈”。
老子認為，容許以巧取利，就會刺激人的利欲之心，利欲沒有止境，欲而不得，就會為盜，故“絕巧棄利，益賊無有。”
老子認為，絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，這三絕三棄，有助於幫助人們返樸歸真，節製日益膨脹起來的欲望，杜絕臆想，消解憂愁，一旦達到了這樣的境界，也就可以自由自在地生活了。
老子推崇“聖人”的標準是“聖人去甚、去奢、去泰”——“去甚”——去掉過分的追求；“去奢”——去掉過分的欲望；“去泰”——去掉過分的企盼。簡而言之，就是順隨自然，消除迷執。
因此，老子說“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”；（四十六章）“故物或損之而益，或益之而損”（四十二章）。“是以聖人欲不欲，不貴難得之貨”（六十四章），###第7章“難得之貨令人行妨”（十二章）。
意思是說，沒有比不知足更大的禍患了，沒有比想得利更大的過錯了。不知足會引人進入沒有止境的求利之路，沒有止境地追求利益，恰恰會損失利益。正因為如此，聖人不珍惜那些難得的奇貨，那些東西帶了上路，會時時刻刻出現危險，命好點的或許會讓小偷偷了，命不好的，還有可能連自己也斷送於它。所以無私才是立身之本。所以老子強調“上善若水，水善利萬物而不爭……夫惟不爭，故無憂”（八章）。“江河之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王……是以聖人處上而民不重，處前而民不害；是以天下樂推而不厭；以其不爭，故天下莫能與之爭”（六十六章）。“聖人之道，為而不爭”（八十一章）。
老子“不爭”的理論，講了三個方麵的內容：
一、“不爭”則“無憂”，人有所“爭”則必有所為“敵”者，有“敵”，則難言必不敗；唯不爭則無所為敵，亦可無憂。
二、就“容”言不爭，即“江河為百穀王”之意。人以容天下之心臨天下，不與天下爭，則天下之人轉為己所用；此不必是直接用人，但能不與人爭，則天下無為我之敵者，即所行不與我衝突，即為我“用”。
三、“為而不爭”。這又進了一步，道者之自處，非求己之所得，而唯盡己力以“為”，此“為”即與“無不為”之“為”相接，蓋屬由“無為”轉至“無不為”後之義，雖“為”但是“不爭”，因不欲占有也，這同老子講的“生而不有，為而不恃”（二章）是一個意思，如果真能做到這一點，則你就超越了眾人之“爭”而上之，於是天下“樂推”，而莫能與之爭。
有的朋友可能會問：按照了這個說法，我們主動放棄了“爭，”那些“爭”的人難道不是該會所向無敵了嗎？因為所有想“爭”的人都不會有對手了呀。這個問題在老子的思想中是很容易找到答案的，老子從見“反”之理，視一切勉力以為之事皆為“無常”，惟持“不爭”之態度而守柔弱，乃能常勝。常人以“爭”心而求“強”，於是“為者敗之”。見道者以“不爭”的態度而守柔弱，故“為而不爭”。
這種“無為”的思想，展開以後，即派生出了“小國寡民”的觀念。
《老子》第八十章：
小國寡民，使有什伯人之器而不用；使民重死而遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民複結繩而用之。至治之極，民各甘其食，美其服，安其居，樂其業，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
國土要小，人口要少。即使有各種先進的工具也不使用；使人民愛惜生命而不遠離故鄉，雖然有車船卻沒有乘坐的想法，雖然有武器裝備，卻不去陳列。使人民再用古代結繩記事的辦法。飲食香甜，服裝漂亮，住的地方安適，並且樂其習尚。鄰國彼此相望，雞鳴狗叫聲聽得很清楚，而人民活到老死卻不互相往來。這是老子心目中的“理想國。”但這是不可能取得人類的共識的。
老子講的“小國寡民”，在周初，部族國家還相當多，號稱萬國，大國方百裏，相當於現在的一個大縣，中等國方七十裏，相當於現在的一個大鄉鎮，小國方五十裏，相當於現在一個一般的鄉鎮。當時人口稀少，確是“小國寡民”。到了東周以來，人口逐繁衍，大國兼並了許多小國，到了老子的時代，已不再有“小國寡民”的舊觀，所以前些年一種說法，說老子理想的政治是回到西周初年的奴隸製，雖不全對，但也有一定道理。老子心目中這個“小國寡民”的社會是什麽樣子呢？
“使有什伯人之器而不用”，這裏“什伯人之器”，解法很多，有人解作兵器，胡適則解為“十百人之器”，他說“什，是十倍”，“伯”是百倍，文明進步，用機械之力代替人工，一車可載千斤，一船可裝幾千人，這就是“什伯人之器”。這個解釋是正確的。在老子看來，民眾智慧一開啟，就要詐偽蜂起，天下大亂，而新式工具又會啟迪民眾的智慧，所以他說過“民多利器，國家滋昏”的話。老子在這個問題上的邏輯，《莊子.天地篇》的一則故事，可謂互揭其底蘊。那則故事說：子貢在漢陰見到一位老人抱著罐子提水澆菜，“用力甚多而見功寡”，於是子貢向這位老人推薦新式工具，說這一工具乃是“鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯”，一日可澆灌百畦，用力甚少而工效十幾倍。這位老人卻“忿然作色而笑曰：‘吾聞之吾師，有機械者，必有機事，有機事者，必有機心，機心存於胸中則純白不備，純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也’。吾誰不知，羞不為也。”
這位老者的意思是很明白的，人用了機器，就是討巧，就會生討巧的心。就會有欺詐，心地就不會再那麽純潔，心靈上有了一些複雜的東西，就會心神不寧，而心神不寧，自然也就遠離了“至道。”所以他說：因為我明白了這個道理，所以才拒絕了那些有可能產生機心的機械，不是我不懂得用了機械會省力氣，而是羞於那麽做。
“有機心”即“智慧出”，所以要產生大偽，這裏是老子反對新技術的焦點，也是解開“小國寡民”這一章的一把鑰匙。
“使民重死而不遠徙”，老百姓把死看得很重大，而不遷往遠方，這是古代的一種習俗，所謂“狐死首丘”----狐狸這種動物家園意識非常強，據說它死了頭要朝著它窩巢的方向。
“雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之，使民複結繩而用之”，這就是說要廢棄車船，蔽塞交通，甲兵也不用，即不再有戰爭，回到結繩記事的野蠻年代，文字索性也不用了。老百姓的生活呢？怎麽提高生活質量？社會怎麽進步？有人說老子說甘其食，美其服，是說那裏人民吃的好穿的好，這就行了。把先進的生產工具，交通工具，甚至先進文明都不要了，怎麽能吃的好、穿的好？其實，老子的意思是說，在那至治之國裏，人民各甘其食，各美其服，各樂其業，各安其屬，並沒有人人吃的好，穿的美的意思，也不是大家都平等、吃穿都一樣的共產主義的意思。
老子為什麽異想天開地設想出了“小國寡民”這樣一個情“理想國”？不妨先從曆史背景上看。
進入春秋以來，民眾開始吃了“智慧果”，第一次吃了一個小小的智慧果，他們聰明了，難治了。為什麽能吃了智慧果呢，他們使用新式生產工具，聰明了，有了小小的私有財產，有了車船或乘車船的條件，不遠百裏千裏地亂跑，交往頻繁，互通信息，變得聰明了。他們也學起文化來，這更讓他們變的耳聰目明。這樣的人就不好管了，所以必須讓他們愚下來才行。“民可使之不可知之”，這同老子的愚民主張是密不可分的，也是他“無為”觀念的一個必然產物。