1、主張“柔”的人生老子曾以水為例，說明“柔弱勝剛強”的道理：
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝、其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王（第七十八章）。
天下沒有什麽比水更柔弱的東西了。但是攻打堅強之物時，也沒有什麽東西能勝過水。因為它是無法被取代的。弱可以勝強，柔能夠克剛。天下沒有人不知道這個道理，卻沒有人能做得到。因此，聖人說，承擔一國的屈辱，才可稱為國家的君主；承擔一國的災禍，才可以稱為天下的君王。
老子還指出：
知其雄，守其難，為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒（二十八章）。
這幾句話的意思是說：了解“雄”的特性，保持“雌”的特性，像卑下的溪一樣容納山上流下來的水。這樣，“常德”就不會離散。這裏的“常德”即與“常道”相統一的最佳品德。老子以“雌”來表現好靜、好下、好柔之德，以“雄”表現好動、好上、好剛之德。老子認為，明知什麽是雄健，但卻保持柔弱，寧曾做天下最小最小的小溪，自然的本性就會永久不離，就如同回到嬰兒的狀態一樣，無知無欲。老子多次在書中提到“嬰兒”這個詞，如“能嬰兒乎？（第十章）”；“如嬰兒之未孩（第二十章）”等。老子認為，渾沌無知的嬰兒才具有最純粹的品德。老子還說：“含德之厚，比於赤子（第五十五章）”，赤子，也是指嬰兒。
老子運用自己的生活經驗，敏銳地感覺到了柔與剛、弱與強之間存在著一種奇特的現象：剛強並不像人們通常認識的那樣總是戰勝柔弱，而在更多的情況下，偏偏是柔弱戰勝了剛強。從自然現象看，柔弱是事物萌發蓬勃生命力的象征，而剛強反倒是事物在迅速走向衰敗和死亡的根源。所以老子舉例說：人活著的時候，身體是柔軟的，死了以後就變得僵硬了。草木也是這樣，當它充滿生機的時候，枝幹是柔嫩脆弱的，一旦死去，就變成幹枯的了。（第七十六章）所以說“物壯則老。”
老子認為：“強大處下，柔弱處上”（七十六章）。“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”（四十章）強大的東西看起來很曆害，實際上它是處於下位的。天下最柔弱的東西，往往能戰勝最剛強的東西。還是以最柔弱的水為例，可以說天下沒有比水更柔弱的了，它柔弱到了在圓而圓、在方而方的程度，可是它卻能滴穿堅硬無比的石頭。從河床裏撿出來的石頭大多數是圓的，是水磨平了它的棱角。
有一個觀點認為，7000年之內，舉世聞名的尼加拉瓜大瀑布將會消失。為什麽呢？它會用未來7000年的時間完全溶解掉它周圍所有的山。現在已經有7英裏的山和石頭被它溶解掉了。等到它完全把周圍的山溶化掉了，當然也就不再有山讓它落下來。在柔弱的水與堅硬的岩石的對抗中，柔弱的水是當然的勝利者。
所以老子宣稱：“強粱者不得其死，吾將以為學父！”（四十二章）----那些強梁霸道的人總是不得善終，所以我要把這一條作為教育人的綱領！
柔弱的能戰勝剛強的，在於柔弱的一方從來不去爭，它絲毫不會想去溶解和摧毀任何東西。它隻是按照自己的本性在運動，它甚至連自己固定的形狀都沒有，把它裝進圓的容器裏它是圓的，把它裝進方的容器裏它就是方的，但它有一種內在的堅強。
西漢之初“黃老之學”大行其道，西漢的功臣將領中，有很多人對老子守柔處弱之術學得很到家。比如韓信鑽過無賴的褲襠（後來他變得很強梁時就忘了守柔處弱的道理，處處表現自己的強硬，以至於被呂後誘殺了）；比如張良就為黃石公拾過鞋子。（張良倒是把“處弱”之術堅持到底，他是興漢三傑中惟一得到善終的一個。）
張良之所以得以善終，是因為他明白了老子主張的“功成身退”的道理。
老子認為，“功成身退，天之道”。（第九章）老子看來，世界上確實存在著功成事就之後又事敗功潰的情況，但這種情況不是必然的，之所以出現這種情況，往往與人的驕傲自大聯係在一起。一些人以得成就之後驕傲自大了，那就走上了事物的另一個方麵，轉向衰敗。
老子說：“善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已”。
意思是說，一個人在生活和事業中，最重要的是善於取得和保持成果，如此而已，千萬不能逞強，取得了成果也不要陶醉，不要炫耀，不要驕傲，不要以為自己了不起，那樣就離毀滅不遠了。
功潰事敗一般有兩個方麵的原因，其一是失去理智，其二是失去人和。最要緊的是忘記了“知雄守雌、”“守柔處弱”的道理。
在這裏我講一個蕭何的故事。
蕭何這個人大家都知道，他是西漢的開國元老，西漢建國後，論功行賞，蕭何被列為“元功第一”。可是蕭何始終很低調。呂後殺韓信，是蕭何幫了大忙，是他把韓信從家裏騙出來的。劉邦當時正在前線平息英布的叛亂，聽到這個消息就在軍中下令重賞蕭何，給他增加五千戶食邑，並給他組織起一個五百人的警衛部隊，負責他的安全問題。詔令傳回長安，蕭何住的丞相府裏可就熱鬧了，一時間賀客盈門，大家都來給蕭何道喜。
這時，偏偏有一個人到丞相府上“吊喪”來了，他一身吊客打扮，披麻戴孝，一進門就大哭不止。蕭何愣了，這是誰呀，大喜的日子來這裏哭喪，這不添堵嗎？一看，這個人是他的一個朋友，名叫召平。召平這個人，曾做過秦國的東陵侯，秦滅亡後他成為平頭百姓，在長安城外種瓜。由於他種的瓜好，他本人又有一個特殊的身份，被當時人譽為“東陵瓜。”這個人物上門“吊喪，”讓賀客們大跌眼鏡。
召平對蕭何說：皇上對君相您的賞賜決不是幸運，而是禍患。先生喜從何來？我倒是認為先生死期已近，所以先來吊喪。
蕭何還是弄不大明白。召平又說：皇上現在正在前線平叛，而您守在宮裏，又用不著冒矢石之險，相比之下，皇上比您的危險係數要大得多，他幹嗎要給你配五百人的警衛部隊呢？你用得著嗎？
蕭何願聞其詳。召平說：這是皇上對您不放心啊，這些衛隊，五百人五百雙眼睛，你有什麽遮藏的事能逃過五百雙眼睛呢？
蕭何問：“那我該怎麽辦呢？”？召平說：您馬上給皇上打個報告，說現在正是國家財力緊張的時候，我不但不應該要這五千戶的封邑，而且要變賣家產，以助軍資，這件事要馬上辦，越快越好！
蕭何真按召平說的做了，劉邦很高興，批複了蕭何的申請，那五百人的衛隊也就自然撤消了。
張良的例子就更典型。張良也是興漢三傑之一，劉邦當了皇帝，封賞功臣，張良的封賞是最重的，給他的封邑是三萬戶。這個賞格超過了元功第一的蕭何。蕭何居功第一，封邑也隻有八千戶。張良不要這個封賞，他向劉邦提出隻要陳留縣那塊地方。為什麽隻要那麽一個不足五千戶的小縣？張良的理由是：我是在留縣那個地方認識了皇上，從此改變了命運，我要那塊地方，因為那塊地方對我來說有紀念意義。我們如果去張良廟，你看廟門上曾有這樣一幅對聯：“送秦一椎，辭漢萬鍾”，概括張良的品格。什麽叫“送秦一椎”呢？張良本出身於韓國貴族，他的祖父、父親曾輔佐過韓國的五世君主。秦滅韓，張良家道中落。他年輕時發誓為韓複仇，花掉全部家產收買刺客謀刺秦王贏政，後來訪得一個大力士，為他鑄造了一個重達一百二十斤的大鐵椎，秦始皇東遊時，張良與這位大力士在博浪沙那個地方設下埋伏，可惜大鐵椎投出去，卻誤中副車，功敗垂成。這就是“送秦一椎。”那麽“辭漢萬鍾”呢？是說張良功成之後不要漢高祖給他的封賞，不受萬鍾之祿。“送秦一椎，”是他投身革命的開始，功成身退，辭萬鍾之祿而隱於名利場外，是他最明智的選擇。
老子說：“成功遂事而弗名有，衣被萬物而弗為主，則恒無欲也。”功成而不追求名顯，不做萬物之主，永遠沒有名利之欲，才附合“天道”的品格。“是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。”意思是聖人有了作為而不恃恩求報，功成而不自居，因為他沒有私欲，所以他的品行可與古聖賢相提並論。
這是老子少私寡欲思想的具體體現，也是他“守柔處弱”主張的一種延伸。
人性的弱點是好名、好利、好勝、好強，許多煩惱和禍患也便由此而生。而且偏偏又有一些人，心理陰暗，見不得別人好，自己沒本事又嫉賢妒能，打擊好人不遺餘力。對這些人性的弱點，老子洞若觀火。他冷靜地提出了智者實現理想的操作智慧，就是“守柔處弱。”為了避免人性惡劣質素的傷害，在事務進行時必須實行反麵操作的藝術，一定要讓自己站到燈影裏去，千萬別往聚光燈底下站，須知聚光燈下才是一個最危險的位置。老子以“處柔守弱”的操作智能，明確提醒世人：事情是要做的，但一定要講究做事情的技巧；
把心掛在胸膛外麵是光明磊落的表現，但一定要小心不要讓別人做了射擊的靶子。靠**生存的人是值得欽佩的，但一定要懂一些生存的技術（生存真的需要技術），在生存上出現了“技術問題”往往難以補救。
2、“為而不爭”與“以退為進”
人類為什麽會有無休無止的戰爭？為什麽會有無所不在的明槍暗箭？為什麽會有防不勝防的網羅陷阱？為什麽會有罪惡？為什麽會有騙局？為什麽會有禍亂？為什麽會有狗仔隊？為什麽會有冤死鬼？
這一切，都肇端於人類相互爭鬥的惡習。
基於此，老子提出了“為而不爭”的主張。他認為，這一主張才是人類消除悲劇的解脫之道。
老子有著強烈的“水情結”，他再次以水為喻，提出自己的觀點：
上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。居善地、心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。夫惟不爭，故無尤（第八章）。
老子的觀點是：最高境界的善就像水一樣，水養育萬物卻從來不爭什麽。它停留在眾人不願意停留的地方，所以它能夠接近最本體的“道”。居處善於卑下、心思善於深沉、施與善於相愛、言談善於驗證、為政善於治理、處事善於生效、行動善於待時。正因為它不與萬物相爭，所以也不會引起責難。我們立身處世就要學習水的這種美德，安於卑下，甘於居後。我們的心地要像水那樣清明、深沉；交友要像水那樣無私、親愛，說話要像水那樣真實誠懇；為政要像水那樣有條不紊，為而不爭；辦事要像水那樣不逞能而能；行動要像水那樣與時遷移，相機而動。正是因為聖人能像水一樣與物無爭，所以就沒有痛苦與煩惱。
老子特別喜歡用水來作比喻，他認為水可以代表最高的德行。現代科學認為水也是一種有情感的物質，前些年日本有個生命科學家寫了一本書，專門論水的情感。他說，你如果對著一杯水大加讚美，那麽從顯微鏡下看被讚美過的水，它的分子結構非常美麗，好像開放的花束。如果你對著一杯水惡語相向，咒罵它肮髒，那麽這杯水的分子結構就會變得十分支離、醜惡。但不管怎麽樣，水確是“利萬物而不爭”的。
在老子這段話中出現了七個“善”字，這是處世的七種境界，七步階梯。“不爭”之所以能夠成為美德，不僅僅是這一思想能使人謙虛謹慎，而在於它構成了人生的一種大器局、大姿態、大品格、大境界。
老子進而指出：“曲則全，枉則直，窪則盈，敞則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式，不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂‘曲則全’者，豈虛言哉！”這是第二十二章的一節原文，意思是說：彎曲才可以保全，委屈才可以伸展，低窪意味著充盈，敝舊可進行更新；少取反而獲得，多取反而迷惑。因此，聖人堅守著“道”，來做為天下事物的準則。這段話涵蓋自然與人事，以人事為主。換一個角度說，一個人能受得了委曲，才能保全自己，經得住冤枉，事理才會得到伸張。同樣的道理，低窪的地方容易屯積才能盈滿，凋敞之後往往是嶄新生命的開始；最少的索取往往有最多的收益，貪心不足反而會一無所獲。
曲全、枉直、窪盈、敝新，是老子哲學的基本原則。
基於此，聖人才把作為“至道”的“一”當作處理天下大事和觀察人生命運的工具，不固執己見，才能明察秋毫，不自我誇飾，才能有所進取。不自高自大，才能取得長足的進步。正因為他不與天下人爭，所以天下也沒有人能與他相爭。
曲全、枉直、窪盈、敝新，是老子人生藝術的精華部分。最珍貴的真理往往是最簡單的。我們隻要能按老子所說的那樣，把握住這幾個字中所體現的道家精神，就會把自己的生活、事業安排得平穩和順，井井有條。
老子說得再明白不過了：如何能做到以上八個字？必須無爭。隻有不爭，才能在這個競爭激烈的“人間世”中處於不敗之地。這差不多就是一種大巧若拙、大智若愚的生活方式了，同時，這也是一種高級的生命感悟。須知，“曲全枉直”是人生的至道，不是可以玩弄的權術。老子是教你真，決不是教你詐。
如何做到“不爭”？老子提出了三個基本原則：
一是“不敢為天下先”。老子把其奉為人生“三寶”之一，他說：吾有三寶，曰慈、曰儉、曰不敢為天下先（第七章）。“慈”，指的是內心深處純良與中正的外在表現；“儉”，指適中適可的處世方式，不是“節儉”的本意。“不敢為天下先”，不是教你做“縮頭烏龜”，而是告訴你做事情不要過多的形式與修飾，不要違背道。無論是事務內在的道或外在的道，都不要違背。不具備某種能力時就不必逞強，沒認清時勢就不能輕舉妄動，為天下先。
有的人把老子這句話理解為做人要低調，別當出頭椽子。這樣理解就有些淺了。
這不是消極避世的人生態度，而是縱浪大化的一種人生境界。按照老子自己的解釋，是“聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。”聖人先天下之憂而憂，事事處處吃苦在先，他在道德上實際上已走在了別人的前麵；聖人使自己置身於名利之外，所以他才得以立身，得以成就大業。
我們來舉一個漢文帝劉恒的母親薄太後的例子。這位薄太後，就是漢高祖劉邦的一個妃子。她原來是魏王豹的一個妾，長得有貴相。魏王豹請一個很有名的相術家叫許負的給她看過相，許負看了後對魏王豹說：這個女人將來一定會生下一個做皇帝的兒子。魏王豹就非常高興。他本來是投靠劉邦的，聽說這件事以後他就離開了劉邦。他要自己去爭天下，沒準撈個皇帝做做。因為最著名的相術家說了，他的王妃能生皇子，那就意味著自己命數裏有一把龍椅，既然這樣，我幹嗎給劉邦打工呢？他就加入了中原逐鹿的行列。後來魏豹被劉邦俘虜了，薄姬也和眾多魏王豹的女人一起，成為俘虜，被打入織室做工。織室就是宮廷裏的紡織作坊。劉邦去織室視察，發現了薄氏，就把她從織室調出來，做了自己的妃子。但很快劉邦就把薄氏給忘掉了，那時他身邊年輕貌美的女人成群結隊，忘掉一個女人是很正常的事。有一次劉邦聽見他的兩個妃子----管夫人和趙子兒在一邊說笑，問她們笑什麽，她們說：過去和薄氏同在織室做紡織女工的時候，三個人曾共同約定，如她們中哪一個富貴了，一定不要忘掉在一起的姐妹。劉邦這才想起被他冷落了很久的薄氏，當天就召幸了她。薄氏懷了孕，生下一個男孩子，就是後來成為漢文帝的劉恒。
生下兒子以後，薄氏一直很低調，所以不像戚夫人一樣遭到呂後的忌恨。劉邦當了皇帝，劉恒隻有八歲，被封為代王。代國在現在的河北省西北部與山西的北部一帶。劉邦死後，呂後清洗後宮，凡是受劉邦寵愛的妃子全都遭到清洗，但薄氏因為一直保持低調而被幸免。薄氏看到當時宮廷鬥爭非常激烈，就要求到代國去陪伴兒子。呂後允許了。於是薄氏就來到代國。
薄氏是一位賢母，她自己非常喜歡讀《老子》，也用老子的思想教育兒子。所以漢文帝一生受母教影響很大，他以黃老之學治天下，他一生恪守的就是老子的“三寶”：“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”《史記》上介紹他在位二十二三年間，車騎服禦，無所增益，一切從老百姓的利益出發。曾想在皇宮建一座露台，召計工程師們搞了一個預算，費用約百金。他說：一百金，差不多等於十個中等人家的產業了。還是不要造了。我住在先帝的宮室裏，常常有一種愧炙的心理，造這露台幹什麽！
史書又記載他常穿一件黑色的粗繭絲袍，他的王後，衣不曳地，帷帳上也不繡花，“以示敦樸為天下先。”所以，才開啟了曆史上有名的“文景之治。”漢朝天下的根基，實際上是由他奠定的。
我剛才說，漢文帝劉恒把老子的三寶作為人生準則，三寶之一是“不為天下先，”而我又講他“以示敦樸為天下先，”到底是怎麽回事，這不是矛盾嗎？正因為劉恒以“敦樸”為“天下先”，在道德上為天下先，才能做到先天下之憂而憂，而不是“先天下之樂而樂。”
二是“為而不爭”。老子主張：“人之道，為而不爭”（第八十一章），這裏有兩個關鍵詞，一個是“為”，一個是“不爭”。“為”是有作為、積極進取、奮發有為的意思，人生的終極價值和生命的全部意義就在於“有所作為”。但是積極進取、力爭上遊本身就是“爭”嘛，為什麽還說“為而不爭”，怎麽來把握這個尺度？我認為，老子這裏講不爭，是說雖有所作為但也不要爭名於朝，爭利於市，這是做事情的一個最基本的底線也是最高的準則。
老子說：“善者果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。”（第三十章）什麽意思呢？就是說善於用兵的人，隻求達到目的，“果”是目的的意思。而不靠兵力來逞強。達到了目的也不要自負，就是“果而勿矜。”達到了目的也不能誇耀，這就是“果而無伐。”達到了目的也不能驕傲，就是“果而勿驕。”達成目的出於不得已，達成目的卻不可逞強。事物壯大了就會趨於衰老，這就叫做不合乎道，不合乎道，很快就趨向衰亡。告誡人們不要居功自傲，時刻保持謙虛謹慎、不矜不驕的人生姿態。
為什麽老子“不爭”和“不為天下先”的思想曆代都受到推重？這裏麵有許多值得我們思考的內容。首先，中國文化中有天然的“保守”因子，很多勸人莫為天下先的俗語是我們耳熟能詳的，比如“人怕出名豬怕壯，”比如“出頭椽子先爛，”比如“木秀於林，風必摧之，堆出於岸，流必湍之”等等。因為中國人在這一方麵的教訓太多、太多，所以在這一方麵的智慧也就特別豐富、特別生動。很長時間以來，中國曾經是一個“精英淘汰”的國家，曆代都有很多精英人物倒在各種各樣的明槍暗箭之中。從先秦到近現代，這麽大一個國家，天才人物，猶其是天才思想家非常罕見，天才人物在中國存活率極低，偶有成功的天才，也是曆經了九九八十一難。哲學家黎鳴先生有一句話，他說：“中國自古以來實為天才者的地獄，很不適宜天才者的生存成長。”他還把中國人的人性與猶太人的人性進行對比，認為：“人類中的猶太人現象簡直就是天才現象，而人類中的中國人現象則簡直就是扼殺天才的現象。”（《中國人性分析報告》）這句話聽起來有點尖刻，細細一琢磨是十分深刻的。
為什麽會出現“精英淘汰”現象，黎鳴先生認為這是因為中國人十分缺乏對自己嫉妒原惡的抑製能力。他說：“中國人始終在一個大官場中生活，可以有希望的東西太少，可以通過人的勤奮努力而爭取到的東西太少，一切可能性都被大官場的權力固死了，堵死了。中國人太缺乏可以激發他們的想象力的自由空間了。（同上）”
這是一個我們繞不開的社會現實。所以人們要從老子、莊子的思想中去尋找遁世之策。
還有一點是文字背麵的東西，那就是老子告訴我們，人生最應該看重的，其實隻是一個過程，在這個過程中你全身心地投入了，你實際上就完成了你自己，就實現了你人生的價值，就不白來一世。而結果你不要管它，因為你說了不算。結果是不能由你操控的東西。
人生是什麽？人生就是一個過程。如果你是一個智者，在這個過程中，你可以品味到生命的大內涵和真滋味。
講一個小故事：乾隆皇帝下江南，在鎮江金山寺，看著山腳下大江湧流，千帆競渡，大發感慨，問金山寺的一位大和尚道記：你在這裏住了幾十年，可知道每天來來往往多少船？道記大和尚回答：貧僧隻看見兩隻船，一隻爭名，一隻奪利。
真是一語道破天機。
三是和光同塵。老子主張“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”（第四章）這是什麽意思？所謂“挫其銳”，就是說做人一定不要鋒芒畢露，要注意時時打磨自己的鋒芒。所謂“解其紛”，是說做人更忌諱一天到晚處在紛亂之中，要時時注意排除幹擾因素。那麽“和其光”呢？這是頂要緊的一點，就是讓自己的光芒不要太耀眼，一定要設法遮蔽自己的光耀。“同其塵”呢？就是把自己混跡於世俗之中，不要把自己打扮成“羊群裏的駱駝。”
老子很看重這後者。他給聖人下了很多品格定義，最重要的是“聖人”都要夾緊自己的尾巴，做到“方而不割、廉而不劌、直而不肆、光而不耀。”（第五十八章）聖人雖然方正但能“隨物賦形”，可圓可方，與時俱進。聖人即使有棱角也能做到謙下不爭，不傷害別人。聖人雖剛直但不會肆意妄為，做事情有道德底線。聖人有光芒，但他的光芒是柔和的，明亮而不眩目。如此，聖人既保持了自性的品格，又不隨波逐流。
怎麽能做到“為而不爭”呢，老子認為“以退為進”的目標追求是明智的選擇。整部《道德經》幾乎都在講這四個字。“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固予之”（第三十六章），說得夠透徹了。但是後世的縱橫家、陰陽家卻把老子的這一思想用於權謀欺詐，做為君道政治上謀略的運用。這就把老子用反了。老子說“將欲歙之，必固張之，”是指物理世界中的一個普遍規律。比如花朵開得最茂盛、最張揚的時候，恰怡是它即將衰敗的時候。“將欲弱之，必固強之”是什麽意思呢？一個事物發展到強勢狀態，正是它衰弱的開始。“將欲廢之，必固舉之，”則是說你想把一個東西遠遠拋出去，但先要把它高高舉起來。“將欲奪之，必固予之”呢？就更不難理解了：凡是要從你手裏拿去什麽，先要給予你什麽。
這些也都是宇宙世界的常律。
所以老子提倡：“是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以不去”。聖人會盡量成全別人，盡量付出而從不索取，這樣以來他用不著說什麽，也會起到教化作用，因為“榜樣的力量是無限的”。他創造而不占有，有作為而不驕傲，有功而不居功自矜，這樣才會真正得到人們的擁戴。
3、“重身輕物”與“見素抱樸”
老子指出“太上，不知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。”（第十七章）最好的領導（太上）是讓老百姓感覺不到有領導的存在。他從不吆五喝六，也從不拋頭露麵，搞“形象工程”，或作“親民秀。”他用“潤物細無聲”的大愛溫暖著一方土地。比較好的領導是用身心貼近百姓的，所以贏得了老百姓對他的親近和讚美。而有些領導則特別注重樹立自己的權威，擺官架子，吹胡子瞪眼，老百姓對他隻有怕的份，和他親近不起來。至於那些貪官，除了老百姓的罵聲，他們是什麽也得不到的。
這裏涉及到了一個核心問題，作為一個當領導的，甚至一個君子，怎麽處理他麵臨的名、利問題。
老子認為：“金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。”（第九章）金玉堆積家中，沒有人能守住。富貴而且驕縱，自己招致禍患。財富給人帶來物質享受的同時也會給人帶來災難，並且可以腐蝕人的靈魂，敗壞人的品德。對這個問題，莊子說得更深刻，他說：現在有些世俗君子，“多危身棄生以殉物”，“居高官尊爵者，皆重失之，見利輕亡其身。”這些都是令人感到百思不得其解的（《莊子。讓王》）。我們想一想，中國那句古語“人為財死，鳥為食亡”，可是字字可作金石聲啊。
老子提出了“重身輕物”的原則。他說：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大廢，多藏必厚亡。故知足，不辱；知止，不殆；可以長久”的思想。這段話是什麽意思呢？老子向我們發問：名聲與生命，哪個更可愛？生命與財富，哪個更重要？獲得與丟失，哪個更有害？
他沒有正麵回答這些問題，他接下來說的是：過分的吝嗇，必定會造成更大的浪費。過多的貯藏，必然會遭受更重的損失。因此，一個知足的人，就不會受到侮辱，知道適可而止，就不會遇到危險，知足、知止，才能長久。我想，他已經回答了他前麵提出的問題。
對於名、利，與老子同時代的儒家、墨家、法家有不同的認識。孔子曾說，名、利這些東西，是人人都想擁有的，但不用正當的方式得到它，君子是不接受的。貧、賤是人人都厭惡的，不用正當的方法避開它，君子也是不肖於去做的。如果君子拋棄了仁德，靠什麽去成就他的功名呢？（《論語。裏仁》）。以孔子為代表的儒家，一方麵承認名、利的合理性，一方麵由此強調道義的重要性。儒家是特別注重“義”“利”之辨的，在名與身的關係上，他們理所當然地把“名”排在首位。而墨家和法家，則薄名而重利，墨家把興利除害視為人類社會生活的全部內容，法家代表人物韓非子就說：“先王所期者，利也。”（《韓非子》）墨家與法家的功利原則，肯定了人們追術物質利益的合理性，但他們把人的需要及人生的價值僅僅看作物質利益的滿足，顯然是有些簡單化了。
老子不同意儒家的“殺身取義”，也不讚同墨家和法家對物質利益的過分追求，他從“重身輕物”的基本立場出發，認為人的生命比任何外在的名聲、財貨等都要貴重得多。老子認為，追求名利無非是為了使人的生命得到延續，如果名利對人身構成威脅與損害，那就寧可放棄名利而保身。因為名利畢竟是身外之物，為追逐名利而喪失生命，是舍本逐末。
對於一個物欲橫流的時代，老子的“重身輕物”，真是一聲警鍾。
老子以為，人是很難敵擋外部物質世界的**的，他反複提醒人們要力戒過分的官能刺激與發泄。他說，人生存的途徑有十三條，死亡的途徑也有十三條（第五十章），這十三條的具體內容他沒講，據高亨教授的看法，這十三條途徑指人的七情六欲，即喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲這七情，和聲、色、衣、香、味、室這六欲，加起來正好是十三。人對七情六欲如果加以節製，可以養生，這就是生存的途徑。而對這七情六欲不加節製，一味放縱，則可致死，這就是死亡的途徑。
因此，老子提出了“見素抱樸”的主張。“素”是什麽，是潔淨純正。我的理解就是“平常心”，要知道這個平常心實際上是很不容易得見的，也更不容易保持的。為什麽呢？人都有個攀比心理，人家騎馬，你騎毛驢，人家坐奔馳，你騎自行車，人家住別墅，你住廉租房，人家吃山珍海味，你吃饅頭鹹菜，很難讓你心理平衡。擱誰誰都難泰然處之，安之若素。居陋巷的顏回算是個特例。
“樸”是什麽，它的本意是未經雕琢的木頭。我的理解，在這裏它是“道”的代名詞，是至上至高的道、平常心的道。見素抱樸，是人類純淨淳樸的自然品性。老子清楚人類有一個怪圈，那就是：“欲望”----“滿足”----“再欲望”。欲望總是在這個公式的兩個端點上，人的欲望是有階段性的，一個欲望滿足了，另一個欲望又接著產生，永無休止。所謂“貪得無厭”就是這個意思。如果欲望無法滿足，則會產生痛苦與煩惱。因此，伴隨著欲望的痛苦也是永無休止的。
有一位老和尚是個方圓著名的高僧，有一天，他的一位朋友來拜訪他，吃飯時，他隻吃一道鹹菜，朋友說：這樣不會太鹹嗎？老和尚說：鹹有鹹的味道。吃完飯後，老和尚倒了一杯白開水，老友又問：為什麽不加一些茶葉呢？這多淡哬。老和尚說：淡有淡的味道。
這位老和尚，簡直就是一個哲學家。
鹹有鹹的味道，淡有淡的味道，這才是人生的真韻味。
如何從永無休止的痛苦與煩惱中解脫出來，借助老子“少私寡欲”“見素抱樸”的觀念，來泯除過分的功利心，不失為一條有效的途徑。
4、千裏之行，始於足下《老子》第六十四章
其安易持，其未兆易謀，其脆易判，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九成之台，起於累土。千裏之行，始於足下。
意思是：局麵安定時容易把握，情況還沒有出現征兆時容易圖謀，事物脆弱時容易化解，事物細微時容易消散。要在事情還沒有發生時就處理好，要在禍亂還沒出現時就控製住。合抱粗的大樹，是從不起眼的小芽芽長成的，九層的高台，是從一筐土一筐土堆起來的；千裏的行程，是從腳底下一步一步邁出的。
這一段，老子提出了一個“慎始”問題。即要謹慎小心地對待那些萌芽狀態的事物，那些有害的東西，一定要把它消滅在初始階段，在它的細微狀態就設法讓它消散，不要等它發展起來造成大害。而對我有利的東西，則要在它細微容易消散時努力扶持之，讓它順利發長壯大。
“合抱之木”一節，包含著一個從量變到質變的過程，當然老子還不可能抽象出量和質的概念，他以形象、感性的語言，表達了由量變到質變這種初步思想。
老子的這一辨證法思想，反映了客觀事物發展的一條重要規率，即一切事物都是由微末至巨大，人們應該把不利因素力求消滅在萌芽狀態之中，對有利因素，在萌芽狀態就要大力扶植。“千裏之行，始於足下”，這句耳熟能詳的名言，更用樸素的思想，激勵今天的人們去進行更劄實的開拓。
各位朋友，老子的思想博大精深，今天所講的，隻是一個方麵的學習心得，希望得到各位方家的指教。