1、“自然之勢”、“人設之勢”：“勢”的兩分法
韓非對“勢”非常重視，他關於法和術的論述中，都在強調用“勢”。我們前麵講過了，“勢”的定義就是“權勢”、“威勢”，是一種具有絕對權威的強製力，也就是至高無上的君主統治權。
韓非子把“勢”分成兩種，即“自然之勢”與“人設之勢”。
什麽是“自然之勢”？
所謂“自然三之勢”，是指自然形成的“勢”，比如桀和紂生而在上位之類。這是不以哪一個人的意誌為轉移的。
什麽叫“人設之勢”？所謂“人設之勢”就是人為之勢。我們常說的“造勢”，就是這個意思。
“造勢”靠什麽？當然要靠權勢。“自然之勢”與“人設之勢”是相輔相成的。“自然之勢”是“人設之勢”的資本，而“人設之勢”又會作用於“自然之勢”，使“自然之勢”得到鞏固與加強。
僅僅靠“自然之勢”是不夠的，重要的是強化“人設之勢”。韓非認為：“勢必於自然，則無言於勢矣。吾所為言勢者，言人之所設也。……故曰：勢治者則不可亂，而勢亂者則不可治也。此自然之勢也，非人之所得設也。”（《難勢》）他說：勢，若一定要根據自然形勢來說，那就沒有必要討論了。而我說的勢，是人為的勢，即人所設的勢。他接下來舉例子說：今天說的“唐堯、虞舜得勢就能治理天下，桀、紂得勢就能擾亂天下”，如果堯、舜生下來就在上位，即使有十個桀、紂也無法擾亂。因為，那是在用勢治理天下；桀、紂生下來也在上位，即使有十個堯、舜也無法治理天下。那懸在用勢擾亂天下。不重視“人設自勢”，“自然之勢”就會削弱。而“人設之勢”，則有待於中主，韓非說：“吾所以言勢者，中也。中者，上不及堯舜，而下亦不為桀紂。抱法處事則治，背法去勢則亂。”（《難勢》）中主，就是一般的君主，上不可比堯、舜那樣的賢君，下不可比桀、紂那樣的昏暴之君。抱法處事則國家治，背法去勢則國家亂。韓非子強調勢治必須與法製相結合，否則，必亂。
強化“人設之勢”，韓非稱之為“任勢”，即讓“勢”達到最大化的鞏固與發展。韓非對勢所作的這種“兩分法”，比慎到論勢而為清楚、綿密，對慎到的勢的理論是一個重要的發展。
2、“國者君之車”“勢者君之馬”：勢對君主治國安身的作用
因此，君主應該“重勢”，又能善“任勢”。所謂“善任勢者國安，不知因其勢者國危”。（《韓非子。奸劫弑臣》）“凡明主之治國也，任其勢。”（《韓非子。難三》）韓非一再強調：“民者固服於勢，勢誠易以服人。”（《韓非子。五蠹》）“勢重者人主之淵也。臣者勢重之魚也。魚失於淵而不可複得也。人主失其勢重於臣而不可複收也。”（《韓非子。內儲說下》）。這個比喻很有深意，權勢是什麽？就是君主控製的那一片水域。臣子是什麽？就是那片水域裏的魚。魚兒從這片水域裏逃出去你就再也不可能控製住它，君主失了勢，就等於讓魚脫於淵。所以，君主駕馭臣子，最核心的一點是不能讓他們脫離君主的控製。“勢者，勝眾之資也。”（《韓非子。八經》）勢是什麽？是駕馭臣下的資本，也是立國之本。
韓非有一個生動的比喻，他說：“國者君之車也，勢者君之馬也。夫不處勢以禁誅擅愛之臣，而必德厚以與天下齊行，以爭民，是皆不乘君之車，不因馬之利，釋車而下走者也。”（《韓非子。難三》）國家好比是君主的車子，勢呢？好比是為君主拉車子的馬。如果君主不懂得利用勢來實行賞罰，隻講仁德教化，那就好比是前邊講過的齊景公的故事一樣，有車子不去乘坐，有拉車的馬也不用，棄車而自己走路，那麽車馬之利又有什麽用呢？
3、“有材而無勢，雖賢不能製不肖”：才華和權勢哪個重要？
《韓非子。功名》篇認為：一個英明的君主所以能建立功名，主要靠了四個基本因素。哪四個基本因素呢？一是“天時”，二是“人心”，三是“技能”，四就是“勢位”了。不順天時，即使有十個堯那樣的英明君主，也不能讓莊稼在冬天裏結出一個穗子來；違背人心，即使孟賁、夏育也不能讓人們多出力氣。順應了天時，即使不很費力，莊稼也會自然生長；得人心，就是不用督促，民眾也能自我勉勵。憑借技能，即便不急於求成，事情也會很快完成；得到了勢位，即使不追求，名聲也會大振。所以勢位對於君主來說，是具有頭等意義的決定性因素。
如果一個上人很有才華，但是他卻沒有權勢，那麽他一定是行不通的：
“夫有材而無勢，雖賢不能製不肖。故立尺材於高山之上，則臨千仞之溪，材非長也，位高也。”
有才能而沒有權勢，即使是賢人，也不能治服行為不端的人。韓非舉了一個例子：在高山上樹立一尺長的木頭，就能俯臨萬丈深的峽穀，並不是因為木頭長，而是因為它位置高。
“桀為天子，能製天下，非賢也，勢重也。堯為匹夫，不能正三家，非不肖也，位卑也。千鈞得船則浮，錙銖失船則沉，非千鈞輕而錙銖重也，有勢之與無勢也。”
夏桀作為天子，能夠掌控天下，不是因為他賢，而是因為他權勢重；堯作為普通人，不能管理好三戶人家，不是因為他不賢，而是因為他地位卑賤。千鈞重物放在船上能浮起來，錙銖那麽輕的東西（錙銖是古代的計量單位，六銖為一錙，四錙為一兩），沒有船載會沉下去。不是因為千鈞輕而錙銖重，而是因為有沒有依靠船的浮力這種“勢”。
“故短之臨高也以位，不肖之製賢也以勢。人主者，天下一力以共載之，故安；眾同心以共立之，故尊。人臣守所長，盡所能，故忠。以尊主禦忠臣，則長樂生而功名成。”
所以短木居高臨下憑借的是它所占的位置，不才者製服賢人憑借的是權勢。做君主的，天下合力來共同擁戴他，所以地位穩定；天下齊心來共同推舉他，所以身價高貴。臣下發揮所長，竭盡所能，這就叫忠誠。用尊貴的君主駕馭忠誠的臣子，就會出現長治久安的局麵，功業和名望自然會建立。
因此，韓非認為，鞏固君權才是頭等大事，勢既生於位高，那麽君權就有至高無上的尊嚴。反過來說，失勢就等於丟掉了君主的位置和權勢。
《韓非子。難勢》篇用了一個故事，說明賢和“勢”是不相容的。這個故事就是我們大家都知道的“自相矛盾”：有個賣矛和盾的人，誇口說他的盾非常堅固，任憑多麽鋒利的矛都不能夠刺穿它。一會又誇耀他的矛說，我的矛很銳利，任憑多麽堅固的東西都能刺穿。有人就駁斥他說：“用你的矛刺你的盾，結果會怎麽樣呢？”
韓非用這個故事來說明“賢治”和“勢治”的矛盾。他說：
“夫賢之為道不可禁，而勢之為道也無不禁，以不可禁之賢與無不禁之勢，此矛盾之說也。夫賢勢之不相容亦明矣。”
按照“賢治”的原則，賢人是不受約束的；按照“勢治”的原則，是沒有什麽不能約束的。不受約束的“賢治”和沒有什麽不能約束的“勢治”就構成了一對矛盾。由此，“賢治”與“勢治”的不相容就看得很明白了。
4、“良馬固車，何必待王良”：中才得勢可治天下
韓非認為，人以中才為常態，賢者和不肖都是極少數。從一般意義上說，中才得勢則治，失勢則亂。因此不能待賢而求治，必須使無賢時也能治。他說：
“夫百日不食，以待粱肉，餓者不活。今待堯舜之賢乃治當世之民，是猶待粱肉而救餓之說也。”
一百天不吃飯去等待細糧大肉，挨餓的人就活不成。如今要等待堯、舜那樣的賢才來治理當代的百姓，就如同等待細粱大肉去救挨餓的人的說法一樣。
“夫曰，良馬固車，臧獲禦之，則為人笑；王良禦之，則日取乎千裏。吾不以為然。”
人們說：寶馬良車，讓奴婢去駕馭，就會被人嘲笑，王良來駕馭，就會日行千裏。我對這個說法不以為然。
“夫待越人之善海遊者以救中國之溺人，越人善遊矣，而溺者不濟矣。夫待古之王良以馭今之馬，亦越人救溺之說也，不可亦明矣。”
越地的人擅長於在海裏遊泳，如果一個中原人溺水了，卻不能讓越地人來救他。越人固然善於遊泳，可他卻救不了一個溺水的中原人。這就如同等待古時的王良來駕馭今天的馬，這與讓越人救中原溺水者那樣，其行不通，是明擺著的。
夫良馬固車，五十裏而一置，使中手馭之，追速致遠，可以及也，何必待古之王良乎？且禦非使王良也，則必使臧獲敗之；治非使堯、舜也，則必使桀、紂亂之。此味非飴蜜也，必苦菜亭曆也。
如果是寶馬良車，五十裏設一個驛站，讓中等的人才去駕馭，是可以追速致遠的，既使一千裏一天也能趕到，何必要等待古時的王良呢？而且駕馭不是使用王良，就必定讓奴婢把它損壞；治理天下不用堯、舜，就必定要使用桀、紂讓天下大亂。這就好比吃的不是飴蜜糖果，就必定得是苦菜葶藶那樣不堪入口的東西一樣。
韓非的意思很明白：隻須造成一個合乎治的“勢”，則中才可以治天下。正如有“良馬固車”，一個中等水平的馭手也可以致千裏。“良馬固車”是什麽？就是“良好之勢”。
5、“上失其一，臣以為百”：權勢不可以借人
韓非認為：君主一定要獨攬大權，不能把權勢借給臣下。這是韓非“勢治”論的一個基本觀點。《內儲說下六微》篇說：“權勢不可以借人。上失其一，臣以為百。故臣得借，則力多；力多，則內外為用，則人主壅。”韓非認為，君主和臣子的利益趨向是不一致的，所以臣子不可能完全忠於君主，所謂“君臣之利異，故人臣莫忠”，而奸臣則“苟成其私利，不顧國患”。這是他對君臣關係的基本看法。
在這個思想基點上，韓非強調君主專製的重要，君主的權勢是不能與臣子分享的。首先，保證權勢不外借；其次，君主不可以和臣下共同使用權勢；再次，君主應保持自己的獨尊地位，不能讓臣下太貴重。臣子貴重了，君主就有可能“失勢”而為其所製。
這些都代表了韓非勢治理論的大端。