首先，我們應該弄明白什麽是“人文。”
這些年，“人文”這個詞出現的頻律很高，成了一個“大詞。”很多人認為這個詞是從西方哲學概念中來的，這是一個很大的誤會。“人文”是中國的“土產”，而並非外來語。我們翻一翻《周易》，在《賁卦。彖辭》中就有這樣的話：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”這裏講的“天文，”是指自然，自然界的種種變化，猶其是天象的變化。“人文”則指的是人類的文明，特別是社會製度的建立。了解和把握自然與社會的變化，所謂“究天人之際，通古今之變”，掌握自然與社會的發展規律，確立我們的前進方向和奮鬥目標。
那麽，接下來的一個問題是：什麽是中華民族的人文精神？
民族精神是在民族長期曆史發展中形成的，而且貫穿於民族發展的整個曆程當中，滲透在整個民族曆史和文化的各個方麵，成為民族生存和發展的精神支柱。同時，一個民族的人文精神，是一個民族的靈魂。你怎麽能夠把一個民族同另一個民族區分開來？主要看他的文化，看他文化中所體現的本民族的人文精神。中國人、日本人、韓國人、新加坡人在外貌上很難一下子把他們區別開來，把他們區分開來就得憑借他們所攜帶的“文化符號。”所以一個民族如果丟棄了他自己的文化，喪失了他自己的文化精神，就失去了獨立存在的基礎，無論他的經濟力量多麽強大、科學技術多麽尖端，他也隻能成為其它民族、其它文化的附庸。一旦淪落到這個地步，這個民族實際上也就不存在了。
南懷謹老先生在一次講演中說過這樣一句話，他說：我常常感到，國家亡掉了不怕，還可以複國，要是國家的文化亡掉了，就永遠不會翻身了。
這句話像警鍾，一直在我耳邊響著。
我經常從另一個個角度來想，一個國家可能會被另一個國家滅掉，但是一個民族是不太容易被其它民族滅掉的。希特勒對猶太人實行了滅族式的殺戳，把屠殺放到流水線上去執行，結果又怎麽樣？所以讓一個民族徹底滅亡，除非是滅掉他的文化。
我們要了解中華民族的人文精神，首先要了解我們民族的曆史與文化。說到中華民族的人文精神，十六大報告曾將其概括為“愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息。”確實是一個高度概括。中國的先賢，在對中華民族人文精神的總結和挖掘過程中，貢獻是很大的。他們所提倡的“天下為公”的奉獻精神，“經世致用”的責任精神，“仁者愛人”的博愛精神，“自強不息”的進取精神，“厚德載物”的人格精神，“和而不同”的會通精神，“剛柔相濟”的辨證精神，“居安思危”的憂患精神，“革故鼎新”的變通精神，“見利思義”的義利相製精神，“克勤克儉”的勤勞儉樸精神，以及“貴中和”的尚中貴和精神，“殺身成仁、”“舍生取義”的英勇獻身精神，“富貴不能**，貧賤不能移、威武不能屈”的人格獨立精神等等。它們都屬於中華人文精神的重要內容。
“人文精神”這個詞，有狹義和廣義之分。我們剛才說到的是它的“廣義”。從狹義上說，它大體上涵蓋了三個方麵的內容，1、人與其它動物的區別；2、生活的意義是什麽；3、如何區分善與惡。如何盡自已的責任，從善去惡。總之，中華人文精神的精髓很多，歸之於兩點，一是民族精神，二是創造精神。
西方講人文精神，它是和“人本主義”“人道主義”很接近的一個詞。哲學家周國平先生總結出它有講三個方麵的元素：第一個元素就是人性，就是對人的尊重，強調人的尊嚴；第二個元素是理性，是對真理的追求，是科學的精神；第三個元素呢，是指超越性，就是對生命意義的追求。就是廣義的宗教精神。有意思的是，東西方雖然對人文精神的解釋不同，但內涵卻有著驚人的一致性。比如周國平先生講到的第一個元素：人性或者說“人道主義”，最基本的是對人的價值的尊重，把人看做宇宙間的最高價值，也就是人是最重要的，人比東西重要，人不光是肉體的存在，也是精神的存在。在中國西周文獻《尚書。泰誓》中就提出了“惟人萬物之靈”的觀點。這是世界上最早萌生的人本主義思想。當然儒家的人本思想中這一方麵的內容就更完善，這一點我們以後會講到。
畢竟，東西方文化有著出發點的差異，它們從根兒上就是不一樣的。中華型的文化起之於“對人生的憂患，”希臘型文化起之於“對自然萬物的驚異，”同屬東方文化體係，印度希伯來型文化則起之於對人生苦難的極度失望無助感。中華型文化在對人的“憂患”中仍存有以人的剛健有為去實現人生理想的希望，印度希伯來型文化則是在對人生之“苦”民族之“苦”的痛切體驗中把希望寄托於脫離生死苦海的“涅盤”或成為“上帝的選民。”
中華人文精神從它一萌芽的時候起，它的基本精神就是積極入世的。