當人們以哲學的名義，懷揣著生的萬分喜悅，去找尋死後的精神家園時，若能與老莊相遇，應是一件幸事。盡管誰都知道死亡是生命的最終歸宿，但不能脫俗的世人，以各式各樣的努力，倔強地期盼永生，千秋萬代，長生不老，也因此為哲學的精彩博大和魅力恢宏提供了堅實的感情基礎。不管今日的道觀中人，是否真正循序悟道了生死同質、萬物皆一、“恬於生而靜於死”的超凡脫俗、虛名曠達、灑脫倜儻，而獨與天地宇宙精神暢談的教法，但超越時空、善待得失，基於自然的生死哲學，不僅力圖消解對死亡的恐懼，而且試圖跨越人類生死之因，使生命在一定意義上獲得不朽。
生死來往在道家先哲那裏就是**，沒有神秘，隻是一股“氣”也。“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死”，更是主張“出生入死”、道法自然，不去強求，順其自然。不悅生、不惡死，“生死齊一”。“死生，命也；其有夜旦之常，天也。”生死轉換猶如日夜交替般自然，將人類個體從現實的世俗世界的束縛中釋放出來，放在自然的背景下，化解個體生命的有限，盡顯宇宙大我的無窮，進而淋漓盡致地表達出“天地與我並生，萬物與我為一”的豪邁。生死是宿命，也是每個人的老家。古希臘大哲伊壁鳩魯名揚天下的生死之說“當我們存在時，死亡不存在；死亡存在時，我們就不存在了”，似乎就是東西方大師之間的隔空把歡。
中國古代辯證思維的邏輯毫不遜色於西方的辯證法，尤其在對待生死這個宇宙萬物的命題上，更是獨領**，光輝燦爛，把對立統一法則運用得活靈活現、恰到好處。“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已”“死生為晝夜”“生之來不能卻，其去不能止”，並不因此以二元態度對待生死，而是努力去探究生死之間的共同性，自然就有了“方生方死，方死方生”事物發展的普遍規律，把生死的互為轉換視為同步的過程：生之起始，即趨死；死之終止，生因源。生是死的連續，死是生的開端，生死之間並非是絕對的不一，如若明晰生的理、死的論，生死置之度外，思想的境界超越死亡的羈絆，這種超脫和瀟灑也就構建了一種至真至純的大美境界，也就脫開了對長生的幻想、對鬼神的崇拜，解放了思想，舒緩了心靈，從而擁有了自由浪漫、五彩繽紛的豔陽天。尤其在物欲橫流、爾虞我詐、勾心鬥角、狂躁暴虐的時代，或許為人類的心靈淨化，飄過一股清泉溪水的味道。
如若修至“心齋”和“坐忘”的統一，從而達到“與道合一”，定當是心靈解脫的精神解放，就會既不為外在自然社會，又忘卻肉體本能，進而及至“物我兩忘”，真正感受無往不通、無處不順、來去無滯、自由自在的人格境界，從而借助“道”的力量，“無古今”“不生死”、解除生死之困，達到死而不亡、不死不生，實現生命永恒。
當然賦予了美學意境的“善死”和“樂死”，並不是把人引向宿命論的歧途，而是努力把對生死的認識，從恐慌、懼怕和陰森、幽靈和晦氣中“解放”出來，道家人在倡導“齊物論”的同時，更主張“等生死”。生勿喜，死勿悲。生的過程其實是“苦身疾作”“夜以繼日，思慮善否”“終身役役而不見其功，苶然疲役而不知其所歸”，相比而言，“死”就成了解脫，“其生若浮，其死若休”“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。姑善我生者，乃所以善吾死也”。生者不休，死而後已。比之“莊周夢蝶”，其“夢遇骷髏”或許更來得幽默和深刻。“死，無君於上，無臣於下，亦無四時之事；從然以天地為春秋，雖南麵王樂，不能過也。”沒有了君臣，沒有了秋冬冷暖，也沒有了世態炎涼。“死”成了一個極樂，至此人們也就對莊子妻死“鼓盆而歌”有了理解的認同。