在兩種同樣能引起食欲的食品之間，有自由選擇權的人也有可能吃不上食物而活活餓死。一隻綿羊站在兩條惡狼間，對它們可能要保持同樣的恐懼感；一隻狗也會這樣站在兩條路之間。因此，處於兩難間的我，對於保持沉默還是向我心中的聖女發問也是充滿了躊躇。
於是貝雅特麗齊消除我的疑惑，就像但以理消除了尼布甲尼撒的怒氣一樣，使他平複怒火，不再殘暴無理一樣[ 尼布甲尼撒得夢遺忘，迫令迦勒底人告訴他;他們回答他不能，他就大怒，要殺他們。後來但以理告訴他了，他才息怒。見《但以理書》第二章。 ]。她說：‘‘我看見你的心被兩種欲望左右糾結著，心裏越急越是糾纏在一起，幾乎讓你不能正常呼吸了。你心中正在思考著：假若善的意誌常在，別人的強力竟減少我們的功德，這究竟是為什麽？另外一件事也令你困惑不已，那就是靈魂仿佛在返回星辰，這似乎足以證明柏拉圖的理念學說[ 柏拉圖在《泰密阿斯》對話錄裏說:”造物主在創造了宇宙以後，把相等數目的靈魂分配到星辰裏去，每個靈魂被派定在一個星辰裏。”]。這些都是困擾著你的問題，我願意與你先談談最容易解決的那個。
“最高天使中道行最深的那位，或是摩西，或是撒母耳，或是兩位約翰中的任何一位，甚至瑪麗亞本人，都沒有居住在另外的天體裏，他們和你剛才見到的精靈們住在同一天體裏，他們生命的歲月也並不會更多或更少些。但他們都居住在最高的天上因此而變得美麗無比，並享受著世人羨慕的幸福的生活，隻是在感受永久精神上略顯不同。
“這些精靈在此顯現出來，並非說這座天體就是為他們特意安排的居留地，隻不過在諸天中指示一個最低的[ 她說，天使和有福的精靈大家永遠住在一起，隻是在最高天裏或多或少地享受神聖的榮光;雖然，為了遷就人類的了解力，他們顯得好象被派定在不同的天體裏。]給你看而已，對你這樣的凡人說話隻能用這樣通俗的語言，因為隻有從那些感覺得來的東西中，你才學到對你以後有用的知識。因此《聖經》為了接近你們的理解力，不惜賦予上帝以人的形狀，其實另有深意，而神聖的教會裏也將加百利、米凱勒和醫好托俾阿的諸大天使[ 使猶太人托俾阿雙眼複明的，是大天使拉斐爾。]，都用你們可以理解的人類的形狀表示出來。
‘‘這裏所見的影像，並非《蒂邁烏斯篇》裏描述的靈魂[《蒂邁烏斯篇》 即柏拉圖所著的一篇對話錄。]，因為他所說的，仍然沒有逃離傳統所想的。他認為自然賦予靈魂形狀，曾將靈魂從星辰中分離開來。因此，靈魂最後要返回屬於自己的星辰。但或許他關於靈魂的論述有更深層次的含義，而含有某種不容嘲笑的意味。如果他的意思是說靈魂受到星辰的影響，不論是功是罪，終將返回星辰，那麽也許他的箭矢射中了某些少量的真理。這個原則曾被世人誤解，因此世人誤入歧途，去崇拜尤比特、墨丘利和瑪爾斯[ 這些是異教的神。這裏的意思是指偶像崇拜。]。
“另一個令人困惑的難題可能我用通俗的語言向你解釋你會更明白些，因為那其中的惡意不至於使你離開我偏離偉大神學的教義。我們的公正，在人類眼中卻被視為不公正，這是論斷事關信仰，而並非是那些讓人步入歧途的異端邪說。但是，既然你們人類的智慧足以理解這條真理，我會按照你的願望和你的思維方式回答你的問題。
“如果一個人不承認暴力，但能忍受暴力，便不能為那暴力辯護而獲得上帝的寬恕。因為，如果他能堅持到底，他的意誌便堅不可摧，這就好比火的天性，並不會隨著容器的形狀而發生永久的改變。如果他的意誌屈服了，那就不論程度如何都幫助了暴力的濫施，這裏的影像便是生前這樣的人，因為他們是有能力重回那神聖處所的[ 以上關於自由的和被迫的行動的說法，都是根據亞理士多德的。 ]。若是他們的意誌足夠堅定，就像使洛倫佐在鐵條上麵，使穆西烏斯殘酷地對待自己的手掌那樣的意誌[ 洛倫佐於二五八年在發利利安皇帝治下殉道。他被放在鐵架上，下麵用火燒烤而死。他在痛不可當的時候還是嘲笑他的劊子手，吩咐他們轉動他的身體，那末兩麵都可以烤得平均。 穆西烏斯是羅馬的公民。他被波爾塞那王捉住時，波爾塞那下令把他活焚。他聽到這命令，立刻把手放在火中，不稍畏懼。波爾塞那嘉其剛毅，把他釋放。]。那麽他們一遇到自由，便會回歸他們早已經偏離得軌道了，但是這樣的意誌他們是沒有的。我講的這些話，如果你仔細聽了，並且在大腦中仔細思考，那多次困擾你的疑問便會煙消雲散了。
“但是，你的眼前還存留著那些障礙，你要耗費大量的精力來排除他們的影響。我曾使你堅信，幸福的靈魂從不說謊，因為他們居住地世界根本不存在謊言。你也許曾經從畢卡爾達那裏聽說，康斯坦斯仍然忠誠於自己的修道院生活，因此，在這點上，她的話似乎和我說的背道而馳。兄弟啊!從前常會出現此類情形，人為了避免禍害殃及自己，常違反本意作了違心的事情。譬如說：阿爾克邁翁被他父親的懇求所打動而殺死母親[ 請看《煉獄篇》第十二歌。]，這種所謂絕對的孝順使它變得殘忍。在這一點上，我要讓你這麽想，意誌和暴力妥協後，他們所做的惡便不可寬恕了。超然的意誌是絕對不會向罪惡低頭的，隻會偶爾屈從，那是害怕抗拒會招致更大的痛苦[ 亞理士多德曾說過，由於恐懼做出的行為是從自願和不自願中產生的。有兩種意誌，一是絕對的意誌，不屈從邪惡;一是有條件的意誌，為了避免更惡的事屈從邪惡。]。畢卡爾達說這句話時，指的是超然的意誌，我在這裏卻隻說得還有別的含義，所以我們兩人的話都是沒錯的。”
這就是那條聖河泛起的漣漪，聖河發源於一切真理的源泉。因此，我心裏的兩個欲望都得到了滿足，心中的漣漪開始平靜下來。
我說道：“上帝的寵兒啊，你的滔滔不絕的言語給了我溫暖和滋潤，使我更加精神煥發，隻會更加健全。但我的深情厚誼仍不足以使我報答你的恩惠，但願那見到我心意的全能的神代替我向你表達我的感恩之情。如今我清楚地看出，我們的智力若不受到真理之光的照耀，便無法提升，超出這唯一的真理，一切真理就無法存在。我們的智力在那裏安息，猶如野獸歸巢，否則我們的一切欲望都成了徒然的肥力。因此，像嫩芽冒出地麵一般，每個真理的腳步產生了一個大大的問號，真理與疑問互相滋養，一步步將我們推向絕頂。
“夫人啊，就是這誘導著我，鼓勵著我，讓我不停的向您發問。我想知道：如果一個人違背了誓願，後來又有了低下的獸行，而且那善行在你的天枰上並不算輕，他能夠令你滿意嗎？”
貝雅特麗齊用她那充滿神聖之愛的眼光凝視著我，我感到不能自持，隻得低下頭，心下一陣悵然。