六合是我底六合，那個是人？我是六合底我，那個是我？
世上沒個分外好底，便到天地位，萬物育底功用，也是性分中應盡底事業。今人才有一善，便向人有矜色，便見得世上人都有不是，餘甚恥之。若說分外好，這又是賢智之過，便不是好。
率真者無心過，殊多躁言輕舉之失；慎密者無口過，不免厚貌深情之累。心事如青天白，言動如履薄臨深，其惟君子乎？
沉靜最是美質，蓋心存而不放者。令人獨居無事，已自岑寂難堪，才應事接人，便任口恣情，即是清狂，亦非蓄德之器。
攻己惡者，顧不得攻人之惡。若嘵嘵爾雌黃人，定是自治疏底。
大事、難事看擔當，逆境、順境看襟度，臨喜、臨怒看涵養，群行、群止看識見。
身是心當，家是主人翁當，郡邑是守令當，九邊是將帥當，千官是塚宰當，天下是天子當，道是聖人當。故宇宙內幾樁大事，學者要挺身獨任，讓不得人，亦與人計行止不得。
作人怕似渴睡漢，才喚醒時睜眼若有知，旋複沉困，竟是寐中人。須如朝興櫛盥之後，神爽氣清，冷冷勁勁，方是真醒。
人生得有餘氣，便有受用處。言盡口說，事盡意做，此是薄命子。
清人不借外景為襟懷，高士不以塵識染情性。
官吏不要錢，男兒不做賊，女於不失身，才有了一分人。
連這個也犯了，再休說別個。
才有一段公直之氣，而出言做事便露圭角，是大病痛。
講學論道於師友之時，知其心術之所藏何如也；飭躬勵行於見聞之地，知其暗室之所為何知也。然則盜蹠非元憝也，彼盜利而不盜名也。世之大盜，名利兩得者居其最。
圓融者，無詭隨之態，精細者，無苛察之心；方正者，無乖之拂失；沉默者，無陰險之術；誠篤者，無椎魯之累；光明者，無淺露之病；勁直者，無徑情之偏；執持者，無拘泥之跡；敏練者，無輕浮之狀。此是全才。有所長而矯其長之失，此是善學。
不足與有為者，自附於行所無事之名；和光同塵者，自附於無可無不可之名。聖人惡莠也以此。
古之士民，各安其業，策勵精神，點檢心事，晝之所為，夜而思之，又思明日之所為。君子汲汲其德，小人汲汲其業，日累月進，旦興晏息，不敢有一息惰慢之氣。夫是以士無惂德，民無怠行；夫是以家給人足，道明德積，身用康強，不即於禍。
不然，百畝之家不親力作，一命之士不治常業，浪談邪議，聚笑覓歡，耽心耳目之玩，騁情遊戲之樂；身衣紋縠，口厭芻豢，誌溺驕佚，懵然不知日用之所為，而其室家土田百物往來之費，又足以荒誌而養其**，消耗年華，妄費日用。噫！是亦名為人也，無惑乎後艱之踵至也。
世之人，形容人過隻象個盜蹠，回護自家隻象個堯、舜。
不知這卻是以堯、舜望人，而以盜蹠躍自待也。
孟子看鄉黨自好，看得甚卑。近年看鄉黨人自好底不多。
愛名惜節，自好之謂也。
少年之情，欲收斂不欲豪暢，可以謹德；老人之情，欲豪暢不欲鬱閼，可以養生。
廣所依木如擇所依，擇所依不如無所依。無所依者，依天也。依天者，有獨知之契，雖獨立宇宙之內而不謂孤；眾傾之、眾毀之而不為動，此之謂男子。
坐間皆談笑而我色莊，坐間皆悲感而我色怡，此之謂乖戾，處己處人兩失之。
精明也要十分，隻須藏在渾厚裏作用。古今將禍，精明人十居其九，未有渾厚而得禍者。今之人倍惑精明不至，乃所以為愚也。
分明認得自家是，隻管擔當直前做去。卻因毀言輒便消沮；這是極無定力底，不可以任天下之重。
小屈以求大伸，聖賢不為。吾道必大行之自然後見，便是抱關擊柝，自有不可枉之道。鬆柏生來便直，士君子窮居便正。
若曰在卞位遇難事，姑韜光忍恥以圖他日貴達之時，然後直躬行道，此不但出處為兩截人，即既仕之後，又為兩截人矣。又安知大任到手不放過耶？
才能技藝讓他占個高名，莫與角勝，至於綱常大節，則定要自家努力，不可退居人後。
處眾人中孤另另的別作一色人，亦吾道之所不取也。子曰：“群而不黨”群占了八九分，不黨，隻到那不可處方用。其用之也，不害其群，才見把持，才見涵養。
今之人隻是將好名二字坐君子罪，不知名是自好不將去。
分人以財者，實費財；教人以善者，實勞心；臣死忠，子死孝，婦死節者，實殺身；一介不取者，實無所得。試著渠將這好名兒好一好肯不肯？即使真正好名，所為卻是道理。彼不好名者，舜乎？蹠乎？果舜耶，真加於好名一等矣；果蹠耶，是不好美名而好惡名也。愚悲世之人以好名沮君子，而君子亦畏好名之譏而自沮，吾道之大害也，故不得不辨。凡我君子，其尚獨複自持，毋為嘵嘵者所撼哉。
大其心，容天下之物；虛其心，受天下之善；平其心，論天下之事；潛其心，觀天下之理；定其心，應天下之變。
古之居民，上者治一邑則任一邑之重，治一郡則任一郡之全，治天卞則任天下之重。朝夕思慮其事，日夜經紀其務，一物失所不遑安席，－事失理不遑安食。限於才者求盡吾心，限於勢者求滿吾分。
不愧於君之付托、民之仰望，然後食君之祿，享民之奉，泰然無所歉，反焉無所傀，否則是食浮於功也，君子恥之。
盜嫂之誣雋不疑，撾婦翁之誣第五倫，皆二子之幸也。何者？誣其所無，無近似之跡也，雖不辨而久則自明矣。或曰：“使二於有嫂有婦翁，辦當辨否？”曰：“嫌疑之跡，君子安得不辨？予所否者，天厭之。
天厭之，若付之無言，是與馬償金之類也，君子之所惡也。故君子不潔已以病人，亦不自汙以徇世。”
聽言不爽，非聖人不能。根以有成之心，蜚以近似之語，加之以不避嫌之事，當倉卒無及之際，懷隔閡難辨之恨，父子可以相賊，死亡可以不顧，怒室鬩牆，稽唇反目，何足道哉！
古今國家之敗亡，此居強半。聖人忘於無言，智者照以先覺，資者熄於未著，剛者絕其口語，忍者斷於不行。非此五者，無良術矣。
榮辱係乎所立。所立者固，則榮隨之，雖有可辱，人不忍加也；所立者廢，則辱隨之，雖有可榮，人不屑及也。是故君子愛其所自立，懼其所自廢。
掩護勿攻，屈服勿怒，此用威者之所當知也；無功勿賞，盛寵勿加，此用愛者之所當知也。反是皆敗道也。
稱人之善，我有一善，又何妒焉？稱人之惡，我有一惡，又何毀焉？
善居功者，讓大美而不居；善居名者，避大名而不受。
善者不必福，惡者不必禍，君子稔知之也，寧禍而不肯為惡；忠直者窮，諛佞者通，君子稔知之也，寧窮而不肯為佞。非坦知理有當然，亦其心有所不容已耳。
居尊大之位，而使賢者忘其貴重，卑者樂於親炙，則其人可知矣。
人不難於違眾，而難於違已。能違已矣，違眾何難？
攻我之過者，未必皆無過之人也。苟求無過之人攻我，則終身不得聞過矣。我當感其攻我之益而已，彼有過無過何暇計哉？
恬淡老成人，又不能俯仰一世，便覺幹燥；圓和甘潤人，又不能把持一身，便覺脂韋。
做人要做個萬全。至於名利地步，休要十分占盡，常要分與大家，就帶些缺綻不妨。何者？天下無人己懼遂之事，我得人必失，我利人必害，我榮人必辱，我有美名人必有愧色。是以君子貪德而讓名，辭完而處缺，使人我一船，不嘵嘵露頭角、立標臬，而胸中自有無限之樂。孔子謙已嚐自附於尋常人，此中極有意趨。
明理省事甚難，此四字終身理會不盡，得了時，無往而不裕如。
胸中有一個見識，則不惑於紛雜之說，有一段道理，則不撓於鄙俗之見。《詩》雲：“匪先民是程，匪大猷是經……惟跡言是爭。”平生讀聖賢書，某事與之合，某事與之背，即知所適從，知所去取。否則口詩書而心眾人也，身儒衣冠而行鄙夫也。此士之稂莠也。
世人喜言無好人，此孟浪語也。今且不須擇人，隻於市井稠人中聚百人而各取其所長，人必有一善，集百人之善少，可以為賢人；人必有一見，集百人之見可以決大計。恐我於百人中未必人人高出之也，而安可忽匹夫匹婦哉？
學欲博，技欲工，難說不是一長，總較作人隻是夠了梗止。
學如班、馬，字如鍾、王，文如曹、劉，詩如李；杜，錚錚千古知名，隻是個小藝習，所貴在作人好。
到當說處，一句便有千鈞之力，卻又不激不疏，此是言之上乘。除外雖十緘也不妨。
循弊規若時王之製，守時套若先聖之經，侈己自得，惡聞正論，是人也亦大可憐矣。世教奚賴焉？
心要常操，身要常勞。心愈操愈精明，身愈勞愈強健，但自不可過耳。
未適可，必止可；既適可，不過可，務求適可而止。此吾人日用持循，須臾粗心不得。
士君子之偶聚也，不言身心性命，則言天下國家；不言物理人情，則言風俗世道；不規目前過失，則問平生德業。
傍花隨柳之間，吟風弄月之際，都無鄙俗媟慢之談，謂此心不可一時流於邪僻，此身不可一日令之偷惰也。若一相逢，不是褻狎，便是亂講，此與仆隸下人何異？隻多了這衣冠耳。
作人要如神龍屈伸變化，自得自如，不可為勢利術數所拘縛。若羈絆隨人，不能自決，隻是個牛羊。然亦不可嘵嘵悻悻。
故大智上哲看得幾事分明，外麵要無跡無言，胸中要獨往獨來，怎被機械人駕馭得。
財色名位此四字，考人品之大節目也。這裏打不過小善，不足錄矣。自古砥礪名節者，兢兢在這裏做工夫，最不可容易放過。
古之人非曰位居貴要、分為尊長而遂無可言之人，無可指之過也；非曰卑幼貧賤之人一無所知識，即有知識而亦不當言也。蓋體統名分確然不可易者在道義之外；以道相成，以心相與在體統名分之外。哀哉！後世之貴要尊長而遂無過也。
隻盡日點檢自家，發出念頭來果是人心？果是道心？出言行事果是公正？果是私曲？自家人品自家定了幾分，何暇非笑人？又何敢喜人之譽己耶？
往見“泰山喬嶽以立身”四語，甚愛之，疑有未盡，。因推廣為男兒八景雲：泰山喬嶽之身，海闊天空之腹，和風甘雨之色，日照月臨之目，旋乾轉坤之手，盤石砥柱之足，臨深履薄之心，玉潔冰清之骨。此八景予甚愧之，當與同誌者竭力從事焉。
求人已不可，又求人之轉求；徇人之求已不可，又轉求人之徇人；患難求人已不可，又以富貴利達求人，此丈夫之恥也。
文名、才名、藝名、勇名，人盡讓得過，惟是道德之名則妒者眾矣。無文、無才、無藝、無勇，人盡謙得起，惟是無道德之名則愧者眾矣。君子以道德之實潛修，以道德之名自掩。
有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人，固是藏身之恕；有諸己而不求諸人，無諸己而不非諸人，自是無言之感。《大學》為居上者言，若士君子守身之常法，則餘言亦蓄德之道也。
乾坤盡大，何處容我不得？而到處不為人所容，則我之難容也。眇然一身，而為世上難容之人，乃號於人曰：“人之本能容我也。”籲！亦愚矣哉！
名分者，天下之所共守者也。名分不立，則朝廷之紀綱不尊，而法令不行。聖人以名分行道，曲士恃道以壓名分，不知孔子之道視魯侯奚啻天壤，而《鄉黨》一篇何等盡君臣之禮！乃知尊名分與諂時勢不同。
名分所在一毫不敢傲惰，時勢所在一毫不敢阿諛。固哉！世之腐儒以尊名分為諂時勢也。卑哉！世之鄙夫以諂時勢為薄名分也。
聖人之道太和而已，故萬物皆育。便是秋冬不害其為太和，況太和又未嚐不在秋冬宇宙間哉！餘性褊，無弘度、平心、溫容、巽語，願從事於太和之道以自廣焉。
隻竟夕點檢今日說得幾句話關係身心，行得幾件事有益世道，自慊自愧，恍然獨覺矣。若醉酒飽肉，恣談浪笑，卻不錯過了一日，亂言妄動、昧理從欲，卻不作孽了一日。
隻一個俗念頭，錯做了一生人；隻一雙俗眼目，錯認了一生人。
少年隻要想我見在幹些甚麽事，到頭成個甚麽人，這便有多少恨心！多少愧汗！如何放得自家過？
明鏡雖足以照秋毫之末，然持以照麵不照手者何？麵不自見，借鏡以見，若手則吾自見之矣。鏡雖明，不明於目也，故君子貴自知自信。以人言為進止，是照手之識也，若耳目識見所有及，則匪天下之見聞不濟矣。
義、命、法，此三者，君子之所以定身，而眾人之所妄念者也。從妄念而巧邪圖以幸其私，君子恥之。夫義不當為，命不能為，法不敢為，雖欲強之，豈惟無獲？所喪多矣。即獲亦非福也。
避嫌者，尋嫌者也；自辨者，自誣者也。心事重門洞達，略本回邪，行事八窗玲瓏，毫無遮障，則見者服，聞者信。
稍有不白之誣，將家家為吾稱冤，人人為吾置喙矣。此之謂潔品，不自潔而人潔之。
善之當為，如飲食衣服然，乃吾人日用常行事也。人未聞有以禍福度衣食者，而為善則以禍福為行止；未聞有以毀譽廢衣食者，而為善則以毀譽為行止。惟為善心不真誠之故耳。果真、果誠，尚有甘死饑寒而樂於趨善者。
有象而無體者，畫人也，欲為而不能為；有體而無用者，塑人也，清淨尊嚴，享犧牲香火，而一無所為；有運動而無知覺者，偶人也，持提掇指使而後為。此三人者，身無血氣，心無靈明，吾無責矣。
我身原無貧富貴賤得失榮辱字，我隻是個我，故富貴貧賤得失榮辱如春風秋月，自去自來，與心全不牽掛，我到底隻是個我，夫如是，故可貧可富可貴可賤可得可失可榮可辱。今人惟富貴是貪，其得之也必喜，其失之也如何不悲？其得之也為榮，其失之也如何不辱？全是靠著假景作真身，外物為分內，此二氏之所笑也，況吾儒乎？吾輩做工夫，這個是第一。吾愧不能以告同誌者。
本分二字，妙不容言。君子持身不可不知本分，知本分則千態萬狀一毫加損不得。聖王為治，當使民得其本分，得本分則榮辱死生一毫怨望不得。子弒父，臣弒君，皆由不知本分始。
兩柔無聲，合也，一柔無聲，受也。兩剛必碎，激也；一剛必損，積也。故《易》取一剛一柔。是謂乎中以成天下之務，以和一身之德，君子尚之。
毋以人譽而遂謂無過。世道尚渾厚，人人有心史也。人之心史真，惟我有心史而後無畏人之心史矣。
**怒是大惡，裏麵禦不住氣，外麵顧不得人，成甚涵養？
或曰：“涵養獨無怒乎？”曰：“聖賢之怒自別。”
凡智愚無他，在讀書與不讀書；禍福無他，在為善與不為善；貧富無他，在勤儉與不勤儉；毀譽無他，在仁恕與不仁恕。
古人之寬大，非直為道理當如此，然煞有受用處。弘器度以養德也，省怨怒以養氣也，絕仇讎以遠禍也。
平日讀書，惟有做官是展布時。將窮居所見聞，及生平所欲為者一一試嚐之，須是所理之政事各得其宜，所治之人物各得其所，才是滿了本然底分量。
隻見得眼前都不可意，便是個礙世之人。人不可我意，我必不可人意。不可人意者我一人，不可我意者千萬人。嗚呼！
未有不可千萬人意而不危者也。是故智者能與世宜，至人不與世礙。
性分、職分、名分、勢分，此四者，宇內之大物。性分、職分在己，在己者不可不盡；名分、勢分在上，在上者不可不守。
初看得我汙了世界，便是個盜蹠；後看得世界汙了我，便是個伯夷；最後看得世界也不汙我，我也不汙世界，便是個老子。
心要有城池，口要有門戶。有城池則不出，有門戶則不縱。
士君子作人不長進，隻是不用心，不著力。其所以不用心、不著力者，隻是不愧不奮。能愧能奮，聖人可至。
有道之言，將之心悟；有德之言，得定躬行。有道之言弘暢，有德之言親切。有道之言如遊萬貨之肆，有德之言如發萬貨之商。有道者不容不言，有德者無侯於言，雖然，未嚐不言也。故曰：有德者必有言。
學者說話要簡重從容，循物傍事，這便是說話中涵養。
或問：“不怨不尤了，恐於事天處人上更要留心不？”曰“這天人兩項，千頭萬緒，如何照管得來？有個簡便之法，隻在自家身上做，一念、－言、一事都點檢得沒我分毫不是，那禍福毀譽都不須理會。我無求禍之道，而禍來自有天耽借；我無致毀之道，而毀來自有人耽錯，與我全不幹涉。若福與譽是我應得底，我不加喜；是我幸得底，我且惺懼愧郝。
況天也有力量不能底，人也有知識不到底，也要體悉他，卻有一件緊要，生怕我不能格天動物。這個稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顧得別個。孔子說個上不怨、下不尤，是不願乎其外道理；孟子說個仰不愧、俯不怍，是素位而行道理。此二意常相須。
天理本自廉退，而吾又處之以疏；人欲本善夤緣，而吾又狎之以親；小人滿方寸，而君子在千裏之外矣，欲身之修，得乎？故學者與天理處，始則敬之如師保，既而親之如骨肉，久則渾化為一體。人欲雖欲乘間而入也，無從矣。
氣忌盛，心忌滿，才忌露。
外勍敵五：聲色、貸利、名位、患難、晏安，內勍敵五：惡怒、喜好、牽纏、褊急、積慣。世君子終日被這個昏惑淩駕，此小勇者之所納款，而大勇者之所務克也。
玄奇之疾，醫以平易；英發之疾，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。不遠之複，不若來行之審也。
奮始怠終，修業之賊也；緩前急後，應事之賊也；躁心浮氣，畜德之賊也；疾言厲色，處眾之賊也。
名心盛者必作偽。
做大官底是一樣家數，做好人底是一樣家數。
見義不為，又托之違眾，此力行者之大戒也。若肯務實，又自逃名，不患於無術吾竊以自恨焉。
恭敬謙謹，此四字有心之善也；狎侮傲淩，此四字有心之惡也，人所易知也。至於怠忽惰慢，此四字乃無心之失耳，而丹書之戒怠勝敬者凶，論治忽者至分存亡。《大學》以傲惰同論，曾子以暴慢連語者何哉？蓋天下之禍患皆起於四字，一身之罪 過皆生於四字。怠則一切苟且，忽則一切昏忘，惰則一切疏懶，慢則一切延遲，以之應事則萬事皆廢，以之接人則眾心皆離。
古人臨民如馭朽索，使人如承大祭，況接平交以上者乎？古人處事不泄邇，不忘遠，況目前之親切重大者乎？故曰無眾寡，無大小，無敢慢，此九字即毋不敬。毋不敬三字，非但聖狂之分，存亡、治亂、死生、禍福之關也，必然不易之理也。沉心精應者，始真知之。
人一生大罪過，隻在自是自私四字。
古人慎言，每雲有餘不敢盡。今人隻盡其餘，還不成大過，隻是附會支吾，心知其非而取辨於口，不至屈人不止，則又盡有餘者之罪人也。
真正受用處，十分用不得一分，那九分都無些幹係，而拚死忘生、忍辱動氣以求之者，皆九分也。何術悟得他醒？可笑可歎！
貧不足羞，可差是貧而無誌；賤不足惡，可惡是賤而無能；老不足歎，可歎是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無聞。
聖人之聞善言也，欣欣然惟恐尼之，故和之以同言，以開其樂告之誠；聖人之聞過言也，引引然惟恐拂之，故內之以溫色，以誘其忠告之實。何也？進德改過為其有益於我也。此之謂至知。
古者招隱逸，今也獎恬退，吾黨可以愧矣，古者隱逸養道，不得已而後出，今者恬退養望，邀虛名以幹進，吾黨可以戒矣。
喜來時一點檢，怒來時一點檢，怠惰時一點檢，放肆時一點檢，此是省察大條款。人到此，多想不起，顧不得，一錯了，便悔不及。
治亂係所用事。天下國家君子用事則治，小人用事則亂；一身德性用事則治，氣習用事則亂。
難管底是任意，難防底是慣病。此處著力，便是穴上著針、癢處著手。
試點檢終日說話有幾句恰好底，便見所養。
業刻木如巨齒，古無文字，用以記日行之事數也。一事畢；則去一刻；事俱畢，則盡去之，謂之修業。更事則再刻如前，大事則大刻，謂之大業。多事則多刻，謂之廣業。士農工商所業不同，謂之常業。農為士則改刻，謂之易業。古人未有一生無所業者，未有一日不修業者，故古人身修事理，而無怠惰荒寧之時，常有憂勤惕勵之誌。一日無事，則一日不安，懼業之不修而曠日之不可也。今也昏昏****，四肢不可收拾，窮年終 日無一猷為放逸而入於禽獸者，無業之故也。人生兩間，無一事可見，無一善可稱，資衣藉食於人，而偷安惰行以死，可羞也已。
古之謗人也，也忠厚誠篤。株林之語，何等渾涵！輿入之謠，猶道實事。後世則不然，所怨在此，所謗在彼。彼固知其所怨者未必上之非，而其謗不足以行也，乃別生一項議論，其才辨附會足以泯吾怨之之實，啟人信之之心，能使被謗者不能免謗之之禍，而我逃謗人之罪。嗚呼！今之謗，雖古之君子且避忌之矣。聖賢處謗無別法，隻是自修，其禍福則聽之耳。
處利則要人做君子，我做小人；處名則要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。聖賢處利讓利，處名讓名，故淡然恬然，不與世忤。
任教萬分矜持，千分點檢，裏麵無自然根本，倉卒之際、忽突之頃，本態自然露出。是以君子慎獨。獨中隻有這個，發出來隻是這個，何勞回護，何用支吾？
力有所不能，聖人不以無可奈何者責人；心有所當盡，聖人不以無可奈何者自諉。
或問：“孔子緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘，無乃非位素之義與？”曰：“公此問甚好。慎修君子，寧失之儉素不妨。若論大中至正之道，得之為有財，卻儉不中禮，與無財不得為而侈然自奉者相去雖遠，而失中則均。聖賢不諱奢之名，不貪儉之美，隻要道理上恰好耳。”
寡恩曰薄，傷恩曰刻，盡事曰切，過事曰激。此四者，寬厚之所深戒也。
《易》稱“道濟天下”，而吾儒事業，動稱行道濟時，濟世安民。聖人未嚐不貴濟也。舟覆矣，而保得舟在，謂之濟可乎？
故為天下者，患知有其身，有其身不可以為天下。
萬物安於知足，死於無厭。
足恭過厚，多文密節，皆名教之罪人也。聖人之道自有中正。彼鄉原者，徼名懼譏、希進求榮、辱身降誌，皆所不恤，遂成舉世通套。雖直道清節之君子，稍無砥柱之力，不免逐波隨流，其砥柱者，旋以得罪。嗟夫！佞風諛俗，不有持衡當路者一極力挽回之，世道何時複古耶？
時時體悉人情，念念持循天理。
愈進修，愈覺不長；愈點檢，愈覺有非；何者？不留意作人，自家盡看得過。隻日日留意向上，看得自家都是病痛。那有些好處？初頭隻見得人欲中過失，到久久又見得天理中過失，到無天理過失，則中行矣。又有不自然，不渾化，著色吃力，過失走出這個邊境才是。聖人能立無過之地。故學者以有一善自多，以寡一過自幸，皆無誌者也。急行者，隻見道遠而足不前；急耘者，隻見草多而鋤不利。
禮義之大防，壞於眾人一念之苟。譬如由徑之人，隻為一時倦行幾步，便平地踏破一條蹊徑，後來人跟尋舊跡，踵成不可塞之大道。是以君子當眾人所驚之事，略不動容，才幹礙禮義上些須，便愕然變色，若觸大刑憲然，懼大防之不可潰，而微端之不可開也。嗟夫！此眾人之所謂迂，而不以為重輕者也。
此開天下不可塞之釁者，自苟且之人始也。
大行之美，以孝為第一；細行之美，以廉為第一。此二者，君子之所務敦也。然而不辨之申生，不如不告之舜；井上之李，不如受饋之鵝。此二者，孝廉之所務辨也。
吉凶禍福是天主張，毀譽予奪是人主張，立身行已是我主張。此三者，不相奪也。
不得罪於法易，不得罪於理難。君子隻是不得罪於理耳。
凡在我者，都是分內底；在天在人者，都是分外底。學者要明於內外之分，則在內缺一分，便是不成人處，在外得一分，便是該知足處。
聽言觀行，是取人之道；樂其言而不問其人，是取善之道。
今人惡聞善言，便訑訑曰：“彼能言而行不逮言，何足取？”是弗思也。吾之聽言也，為其言之有益於我耳。苟益於我，人之賢否奚問焉？衣敝枲者，市文繡；食糟糠者，市粱肉，將以人棄之乎？
取善而不用，依舊是尋常人，何貴於取？譬之八珍方丈而不下著，依然餓死耳。
有德之容深沉凝重，內充然有餘，外闃然無跡。若麵目都是精神，即不出諸口，而漏泄已多矣，畢競是養得浮淺。譬之無量人，一杯酒便達於麵目。
人人各有一句終身用之不盡者，但在存心著力耳。或問之，曰：“隻是對症之藥便是。如子張隻消得存誠二字，宰我隻消得警惰二字，子路隻消得擇善二字，子夏隻消得見大二字。”
言一也，出由之口，則信且從；出蹠之口，則三令五申而人且疑之矣。故有言者，有所以重其言者。素行孚人，是所以重其言者也。不然，且為言累矣。
世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是處便難，到可以笑人時則更難。
毀我之言可聞，毀我之人不必問也。使我有此事也，彼雖不言，必有言之者。我聞而改之，是又得一不受業之師也。使我無此事耶，我雖不辨，必有辨之者。若聞而怒之，是又多一不受言之過也。
精明世所畏也，而暴之；才能世所妒也，而市之，不沒也夫！
隻一個貪愛心，第一可賤可恥。羊馬之於水革，蠅蟻之於腥膻，蜣螂之於積糞，都是這個念頭。是以君子製欲。
清議酷於律令，清議之人酷於治獄之吏。律令所冤，賴清議以明之，雖死猶生也；清議所冤，萬古無反案矣。是以君子不輕議人，懼冤之也。惟此事得罪於天甚重，報必及之。
權貴之門雖係通家知已，也須見麵稀，行蹤少就好。嚐愛唐詩有“終日帝城裏，不識五侯門”之句，可為新進之法。
聞世上有不平事，便滿腔憤懣，出激切之語，此最淺夫薄子，士君子之大戒。
仁厚刻薄，是修短關；行止語默，是禍福關；勤惰儉奢，是成敗關；飲食男女，是死生關。
言出諸口，身何與焉？而身亡。五味宜於口，腹何知焉？而腹病。小害大，昭昭也，而人每縱之，徇之，恣其所出，供其所入。
渾身都遮蓋得，惟有麵目不可掩。麵目者，公之證也。即有厚貌者，卒然難做預備，不覺心中事都發在麵目上。故君子無愧心則無怍容。中心之達達以此也，肺肝之視視以此也。此修己者之所畏也。
韋弁布衣，是我生初服，不愧，此生盡可以還大造。軒冕是甚物事？將個丈夫來做壞了，有甚麵目對那青天白日？是宇宙中一腐臭物也，乃揚眉吐氣，以此誇人，而世人共榮慕之，亦大異事。
多少英雄豪傑可與為善而卒無成，隻為拔此身於習俗中不出。若不恤群謗，斷以必行，以古人為契友，以天地為知己，任他千誣萬毀何妨？
為人無複揚善者之心，無實稱惡者之口，亦可以語真修矣。
身者，道之輿也。身載道以行，道非載身以行也。故君子道行，則身從之以進；道不行，則身從之以退。道不行而求進不已，譬之大賈百貨山積不售，不載以歸，而又以空輿雇錢也；販夫笑之，貪鄙孰甚焉？故出處之分，隻有工語：道行則仕， 道不行則卷而懷之。舍是皆非也。
世間至貴，莫如人品與天地參，與古人友，帝王且為之屈，天下不易其守。而乃以聲色、財貨、富貴、利達，輕輕將個人品賣了，此之謂自賤。商賈得奇貨亦須待價，況士君子之身乎？
身以不護短為第一長進人。能不護短，則長進至矣。
世有十態，君子免焉：無武人之態（粗豪），無婦人之態（柔懦），無兒女之態（嬌稚），無市井之態（貪鄙），無俗子之態（庸陋）；無**子之態（儇佻），無伶優之態（滑稽）；無閭閻之態（村野），無堂下人之態（局迫），無婢子之態：（卑諂），無偵諜之態（詭暗），無商賈之態（衒售）。