我非佛教徒，唯喜讀經爾。
《六祖壇經》是禪宗的最重要典籍，記錄了六祖慧能得道傳法和開導門徒的經過，是中國佛教著作中唯一被尊稱為“經”的。從它的格式看，錄入先師點化之法，與《論語》等俗世典籍相似。從夾敘夾議的風格看，又類似每個基督教家庭必備的《聖經》，屬啟蒙之作，不避煙火氣。
慧能大師不識一字，也曾因此受到譏諷，有一次有尼姑問他：不識字，豈能會意？慧能答曰：諸佛妙理，非關文字。一問一答，已有禪機充溢。慧能終其一生，宗旨莫過於八個字：明心見性，見性成佛。佛不在西方，不在別處，每個人都有佛性常駐，但是為外相所遮蔽，要掃除各種形式。
和非佛學書籍不同，《壇經》是越讀越深，世界也會越讀越小，這與厚積薄發形成了極大的差異，世界跟隨佛經縮為微塵。另外，《壇經》有給人很大的空間。這個空間就是“自己”。發現自己，發現一個與“我”相對的“自己”。好多層麵的對話就會展開，所謂我讀《壇經》，而《壇經》度我是也。因此，《壇經》可以稱得上是一本哲學著作，是要回答“我是誰”。《壇經》讓你與“自己”重逢。
人，終歸要與自己一起生活。我們很可能對這個情況少有體會，或者隻有模糊的意識。《壇經》講心念，講自性，講根據它們發生的情緒流變。我們應該怎樣和“自己”相處，是不承認它，還是與它和解，這決定了日常的種種。這不是養生之道，因為它對身體不感興趣，區別在這裏。
慧能的修行是對佛家傳統的一次忤逆，準確地說，是一次史無前例的解放。他對在寺廟修行還是居家念佛不做苛責，認為明了本性，在哪裏都一樣。這就打破了叢林和塵世的圍牆界限。可他在約定了無障無礙的物理範圍時，又對心之所屬做了劃分。心性在哪裏，是否妥當安穩。
人在沒有見識心性之前，實際上是被它拋棄的，是被“自己”拋棄的。人與自己相處得那麽緊張，立於世而又不安於世，就會痛苦。當然，與“自己”共處，並不是要消滅一切感情，而是要求取圓滿。慧能因為沒有文字的煩惱，而明心見性，我們又要怎樣不被煩惱絲羈絆，自修自行呢？
西方家庭把《聖經》當作日常書籍，其實《壇經》也可以。它裏麵有小說一樣的情節，逃亡、陰謀、刺殺；它也有醒世良言，有當頭棒喝，有市井百態，有孤寂心思。不同的人，可以從中收獲各自想要的。這是一部傳世著作最好的特征。當然，不必崇拜它。找見自己，經書不過是渡江之一葦，不能成障。
六祖慧能坐化前，對眾弟子說：“吾行矣”，奄然遷化。此前有言：不見自性外覓佛，起心總是大癡人。誠如斯言，我們終其一生，不得清淨定慧，無非是求外在佛，寄望於不相幹的人物，卻聽任“自己”擦肩而過。有人指望萬裏江山，哪知見性知己，菩提樹下，也敵不過清風明月。
（2011年春 廣州）