上回講到“巫女”現象是形成“扶桑神道教”的基礎，但“巫女”們的性格變換與生活性影響著後世的倭國。
“巫女”以獨身為原則，因為隻有這樣才能顯示出“巫女教”與眾不同，地位高於世俗統治階層而獲得“神明”青睞。這便是當初“巫女王”卑彌呼無夫婿之因。類似的還有“伊勢神宮”之“子良”與“母良”（貞節母女）。
“鹿島神宮”之“禦物忌”。“竹野社”之“齋女”也是“巫女”。“巫女”即是與“神”相婚。“白羽矢”之原義為何。
那為何“人身禦供”僅限於女性爾男性呢？所謂“人身禦供”，是有原因的。藉考古學證明，“巫女”成為人身禦供之理由與其例證，便是“機織池傳說”之由來與巫女，以及“筬女（ヲサメ）為“巫女”之名分的過程。
古代倭國“巫女”之修行、師承關係、收錄等一切隨緣，不能強買強賣。當然，這其中也是有特殊案例的。附屬於“神社”之“神子”與“土著”之“市子”，就好比後世“陰陽寮”與“陰陽道”的關係，有著明顯等級之分。
作為“神”本身之“巫女”，也會因“人性”而有私生活。“巫女”源自“於成（ヲナリ）神”，相當於古代中國“修真者”中之修道（佛）成仙/佛，故“於成”即為“神”。針對“天照神之民俗”——“巫女教”或“扶桑神道教”之研究，可參考琉球九高島之“祝女（のろ）神”與其生活。經折口信夫之記事，可再次吟謂其為“卑彌呼”。
由於曆史滾滾向前發展，在物欲橫流的世界裏出現了“眾神”之提升與“巫女”之退化。因此，“巫女”變得僅在“神托”之時才為“神”。換句話說，隨著近代科學文化知識和“無神論”普及，“巫女”的詛咒時靈時不靈。
“信則有，不信則無”，導致“巫女”們的工作慢慢地被局限於“墓前祭”與“巫祝”，即特殊場合“跳大神”。
稱“巫祝”為“祝”（ハフリ）之原義，比如“屠屍”為“巫女”之職，“祝”即是“屠”。倭國內地之“肢解分葬”實例，與愛奴族之“燃剖”（ウフイ），可以解釋“藉夢所知”之“靈魂”所在，在人死後依然附著於身體殘軀也。
“瓢型墳”由來，自俗信將“瓢”視為“魂之容器”，後來發展為“靈魂神”之“巫女”。例如有“巫女家族”曾七世與“生神之事”，即行於“土佐之楯”（タテ）喰“神事”。當然了，倭國“巫女”有“紋章”起源與“愛奴”之“神標”。
這種所謂的“神標”，是“巫女”了解“神成為人”之民俗，因為男女有別，導致民間重男輕女。例如存於琉球之“靈魂脫體”（マブイワカシ）與倭國內地之“口寄儀式”就對“社前祭”與“巫女”之職務有特殊要求了。
由於民間凡人普遍存在重男輕女思想，因此導致再進行“巫祝”儀式時，出現輕視“巫女”而重用“覡男”。所謂“覡男”也就是男性的“巫師”，跟女性“巫婆”或“巫女”的作用一樣，隻不過兩者之間隻有性別隻差而已。
因此，無論是“覡男”（“巫師”）還是“巫女”或“巫婆”，要想能順利召降“神祇”（妖、魔、鬼、魅、精、怪等“靈異存在”），就必須有對應之法與特定修為才行，如記載於《日本紀》之《神功皇後之禦事跡》。
不過，此處的“覡男”多指“陰陽師”和高級“忍者”，因為這些人從中國古代文化中學到不少與“修真”有關的法門，經過自己發揚光大後已經形成了以操控“式神”和“祀神”為主的“倭國特色”的“修真體係”，很厲害！
當初，豐臣秀吉為征韓（入侵朝鮮半島）而求問神意之作法，即“神主之古義”，或曰“神主為其後之神實”。當時，信州諏訪社之大“祝”，出雲大社之“國造”，琴鈴之音與“神聲”，“神依板”為琴之代用品，“審神”與後世“巫女之問口”等等，皆可是為效用堪比倭國最古老之“神降咒歌”，故“將托宣”以韻文之“律語”表現。
此外，“預言”也是“巫女”之重要職務。從狹義上來說，“巫女”所施展的“預言”為“藉神憑預言”，即民間的請鬼神上身說事。但從廣義上來說，“巫女”們所施展的“預言”之術則包括了見聞他人歌謠、行動以預言。例如“崇神紀”中的“百襲姬命”之“禦事跡”。其實，這也可以對應《旁門左道七十二術》之“萌頭”法術效果。
紀貫之雖斷言和歌在天始於下照姬。此下照姬是為巫女。我國文學以巫女為始祖。神歌為古歌謠體，其例證多在。古敘事詩唯一人稱之由，乃因其為神之托宣。愛奴之話語與琉球之神歌亦是如此。
“巫女”即“舞踴者”，就如同“俳優”始於“鈿女命”。在古代倭國，“俳優”於“神事”上之意義是把它作為木偶來給“巫女”使用。見於“肥前風土記”之人形，密於“巫女外法箱”之人形，可作為黥麵紋身施術者之“巫女”。
這些就是藉由神名所行之“民俗”，也就是“巫女”們會借用“神靈”的名義來使自己的言行舉止影響世俗世界。這就導致了在世俗的“物質文化”需要上，會產生新的“巫女職務”，比如戰爭、狩獵、農業、醫療、稅收、航海、婚嫁，甚至是在生育方麵，也都能看到“巫女”們為了展現自己的“特殊能力”而在盡情的表演著。
當戰爭發生時，愛奴族的女性亦會從軍，比如琉球就有“女為戰魁”之諺。不過，同樣的情形也發生在倭國內地的“戰國時期”。當戰爭爆發時，“巫女”亦附隨之，例如物部氏與“巫女”之間的關係就足以證明了。
“巫女”們會將“武士”稱作“モノノフ”之原因與物識之由來，體現在“巫女”們在占卜戰爭前景時之表現，分為詛咒敵軍之巫女、鼓舞士氣之巫女、先於“武器戰”之“咒力戰”、作為“禦陣女﨟”之“巫女”。其中，最明顯的例子就是“桂姬”於陣中之任務了，也就是通過各種“儀式”和“詛咒”來削弱對方的力量，增強己方力量。
古代倭國亦曾有“狩獵時代”。當時，民間信仰“山神”之體”，例如，存於三河之“鯱汝”（シャチナンヂ）既是“女神”亦是獵人之守護神。還有琉球之“海神”（ウンジヤミ）祭與“巫女”，而“待鹿君”為“齋妻”，甚至在進行“詛咒儀式”上扮演起了“動物”之“起源”。
“巫女”也是殺害“穀神”之古代人的信仰，例如豐宇賀能為“巫女”賣命乎？將“人身禦供”獻予“殿神”。身為“於成”（ヲナリ）之“奇稻田姬”。同時，在原始農業中，女人的位置很特殊，影響了“農業神事”與“婚嫁（トツギ）祭”。這讓“巫女”們成為了“穀神”犧牲品之“於成”（神）。這也是古代倭人對“穀神”之態度了。
比如，“於成”與“殺嫁川”之關係，展現出了“行於田植”之“懸泥”的特殊意義。
在古代倭國，“藥之語源”與“巫女”也有關係。例如，她們借助“咒術之醫療”與“使用藥劑之醫療”來救死扶傷和治病救人。而“刺傷身體”（針灸）之“醫療咒術”、“封結物件”之“醫療咒術”、“驚壓病魔”之“醫療咒術”、藉“神靈”之力驅除“病魔”之各種“咒術”。
男“弓端”之調與女“手末”之調，例如“幣”起源於“納稅”，而“幣帛”亦同。因此，“巫女”藉與“神之禮代”之名收稅，從而產生了“荷前製度”與“收稅之關係”。
當然了，“持蓑”與婦人之關係，使得“燒火明神”之由來與“巫女”綁定。例如，“禦船神事”與“巫女”、“船靈信仰”與“巫女”、於“水市神社”前賣卜之“巫女”。
如此一來，“巫女”在倭國民間和“修真界”中就顯得很神秘了，就有點像是古代中國佛教中的“尼姑”們。
“尼姑”一詞也是中國古人對“佛修女性”的俗稱，但事實上並不合乎“佛製”的要求，因為所謂的“尼姑”，實際上是指“佛教”中的“出家女性”。
本來，在古代印度，民間信徒以“尼”（ni）音來代表“女性”，並含有“尊貴”的意思，並不限於信仰“佛教”的“出家女性”所專用。例如，在信仰佛教的出家女性中，年紀小的被叫做“沙彌尼”，而年紀相對較大的則被叫做叫“比丘尼”，意思是“女沙彌”和“女比丘”。
當佛教在東漢時期傳到中國之後，每以未嫁人的“處女”稱為“姑（娘）”，故民間將“佛教”的“沙彌尼”及比丘尼”都稱為“尼姑”，其實也並沒有“侮辱”女性的意思。所以，在《傳燈錄》中，“佛門大德”嚐以“師姑”稱“尼姑”。但是，到了明朝陶宗儀的《輟耕錄》中，則以“尼姑”列為了“三姑六婆”之一，就有了輕賤的意思。
因此，從中國的晚清到近代以來，“尼眾”姊妹們很不願意人家當麵，稱她們為“尼姑”的了。
根據梵文記載，“尼”即“女”音，加上“姑”字，即成“女姑”，以文訓義，根本不通，而“女”別於“男”，既有“女姑”，難道尚有“男姑”不成？如果一定要稱其為“姑”，那就應該有個統一套路或叫法，比如：“女道士”稱為“道姑”，“打卦女”稱“卦姑”，“女比丘”當稱為“佛姑”，“巫女”則也可被稱為“巫姑”？
同時，“耶穌教”的“女修士”也應該被近代中國人稱為“耶姑”，否則，這種稱呼就顯得有厚薄彼之嫌了。
“尼姑”即“佛教”中“出家修行”的“女教徒”。“尼姑”（Buddhistnun）即佛教中的稱謂，是“比丘尼”的俗稱，而且此女子“出家後”必須是受過“具足戒”者。而“比丘尼”為梵文Bhikssuni的音譯，亦譯作“比呼尼”等。
“比丘尼”的意譯為“乞士女”、“除女”或“薰女”，亦稱為“沙門尼”，或簡稱“尼”，在“東洋島國修真界”中也與“巫女”一樣，有著特殊的影響力，因為佛教在唐朝時傳入日本後就發展迅速，其中以“密宗”影響力最大。
在古代日本，信奉佛教“密宗”的僧侶們可以像世俗之人般結婚生子，這就像“巫女”們也可公開崇拜男性**那般顯得詭異！因此，在“東洋島國修真界”中，“尼姑”和“巫女”的社會地位有些不倫不類——尷尬。
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