一友問功夫不切。
先生曰：“學問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉說轉遠，都不著根？”
對曰：“致良知蓋聞教矣，然亦須講明。”
先生曰：“既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實落用功便是。不肯用功，隻在語言上轉說轉糊塗。”
曰：“正求講明致之之功。”
先生曰：“此亦須你自家求，我亦無別法可道。昔有禪師，人來問法，隻把塵尾提起。一日，其徒將塵尾藏過，試他如何設法。禪師尋塵尾不見，又隻空手提起。我這個良知就是設法的塵尾，舍了這個，有何可提得？”
少間，又一友請問功夫切要。
先生旁顧曰：“我塵尾安在？”
一時在坐者皆躍然。
——《傳習錄·下·門人黃省曾錄》
禪師們到底在打什麽機鋒？
王陽明某日講學，一位友人請教他，功夫不真切怎麽辦。
王陽明說：“學問的功夫，我曾經用一句話就把它講透了，為什麽現在越說越遠，都不著根基了？”
友人答：“致良知是聽過了，但還是需要講明白。”
王陽明說：“既然知道致良知，還有什麽可以講明的呢？良知本是明白的，切實用功就是了。不肯用功，隻在語言上說，越說越糊塗。”
友人道：“我正是希望您講明如何做功夫。”
王陽明說：“這也必須是你自己去探求，我沒有別的辦法可以說。從前有一位禪師，別人來問佛法，他隻把拂塵提起來。一天，他的徒弟把拂塵藏起來，看他用什麽辦法。禪師找不到拂塵，就隻空手做個提拂塵的樣子。我這個良知就是啟發人的拂塵，除了這個，還有什麽可以提的呢？”
過了一會兒，又有個人請教功夫的關鍵。
王陽明左看右看，說：“我的拂塵在哪兒？”
一時間，在座的人都笑了。
陽明先生有時候也是挺好玩兒的，對某些人，他會苦口婆心說個沒完，可對另一些人，他有時會吝嗇得一個字都不想多說。
如果你問為什麽，答案其實很簡單：法無定法。
什麽叫法無定法？
它有兩層意思。
一、答案視問題的性質而定。
我們來打個比方，如果你問王陽明：諸葛亮和司馬懿哪個更厲害？他肯定會跟你說上半天；可假如你問的是：諸葛亮和孔明哪個更厲害？你說他除了左看右看找拂塵外，還能怎麽辦？
因此，所謂法無定法，第一層意思就是：從來沒有什麽固定不變的“法”，一切都要根據問題的性質而定——如果你的問題是合理的，答案必然也是合理的；如果你提的壓根兒就是偽問題，你讓禪師和王陽明如何作答？沒有用拂塵打你的臉，已經夠給你麵子了，你還真指望王陽明給你辨析一下諸葛亮跟孔明孰高孰低呀？
二、答案視學人的具體情況而定。
再來打個比方，如果你現在身在海南，要去武漢，你問王陽明該往哪兒走，王陽明會告訴你往北走；如果你身在上海，王陽明會告訴你往西走；如果你身在北京，王陽明會叫你往南走；可如果你站在黃鶴樓下，卻纏著王陽明問武漢怎麽走，你猜他會不會去提拂塵？
因此，所謂法無定法，第二層意思就是：從來沒有什麽固定不變的“法”，一切都要針對學人的不同情況而定。學生的稟賦、性情、根器、水平等方麵的諸多差異，都將決定答案的不同。就是說，導師給的答案都是有針對性的，學生的情況有別，給出的答案自然不會一樣。
可是，如果我們不懂這個道理，就會在此犯暈：四個人要去同一個目的地，怎麽王陽明卻指了三個截然不同的方向，最後又做了“提拂塵”這樣一個莫名其妙的動作呢？
同樣道理，今天的讀者看禪宗公案的時候，也往往是一頭霧水，覺得那些禪師要麽是在故弄玄虛，玩兒文字遊戲，要麽是在作秀，要麽幹脆就是不懂裝懂。
實際上，禪師們的苦心又有幾人能知呢？
試問，在上例中，往北、往西、往南、提拂塵，有哪個答案是錯的？假如你是導師，麵對前三個人的問題，你又會如何回答？難道不管對方身處何地，隻要說去武漢你都指給他同一個方向？而麵對那個身在黃鶴樓卻跟你打聽武漢的人，你又會怎麽做？我估計你不會去提拂塵，而是會抄起鞋幫照著對方的腦門兒狠狠來一下。
古德雲：“此身已在含元殿，更從何處問長安！”
含元殿是唐朝大明宮的正殿，而大明宮本就位於長安。所以，身在含元殿又追問長安的人，就跟身在黃鶴樓卻追問武漢的人一樣，純屬騎驢覓驢。
因此，古代禪師說這句話，就是針對那些已有一定修行基礎，卻仍然茫茫****向外逐求，不知體認自性、不敢直下承當的人。
靜默禪：對於不可言說之物，必須保持沉默
後世不少人指摘王陽明“近禪”，認為心學多有對禪宗的copy，假如王陽明聽到後世的譏評，他肯定會笑著反問對方：“你說我近禪，我不否認，但你能否告訴我，什麽是禪？”
是啊，什麽是禪呢？
當年，佛陀在靈山法會上拈起一朵金婆羅花，瞬目揚眉，示諸大眾。眾人卻相顧默然，不知佛陀法意，唯有摩訶迦葉破顏微笑。佛陀於是告訴大眾：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”
我有普照宇宙、含藏萬有的無上正法，超越生死、出離輪回的妙法心印，契合真相並破除對一切相的執著，因此法微妙，難以言說，故不立文字，以心傳心，於教外別傳一宗，現在傳給摩訶迦葉。
這就是禪宗的起源，亦為印度禪宗第一公案。摩訶迦葉即為印度禪宗初祖，至二十八代達摩遠赴東土，傳佛心印，中國禪宗即奉達摩為初祖。
佛陀拈花的時候，迦葉笑了。
若問什麽是禪，禪就在這一拈一笑中。
換言之，禪就是默契，就是心領神會，就是一切盡在不言中。
佛陀不用說話，但迦葉已然懂得；佛陀沒有給出任何東西，但迦葉已經得到了一切。
這是為什麽呢？
舉個例子，如果你是資深網民，相信你逛論壇、看帖子的時候經常會看到這三個字：你懂的。不需要對方多說半個字，你自然懂得對方在說什麽。這就叫默契。試問，連你在虛擬空間裏，跟一個素不相識的網民都能如此默契，那你有什麽理由懷疑佛陀和迦葉之間的默契呢？
再來看一個場景：清朝年間，有兩個壯漢在八仙桌的一左一右坐著，甲在桌上放了一個盤子，然後把一隻茶杯放在盤中，一隻茶杯放在盤外，將兩杯茶斟滿。乙一看，就將盤外的那杯茶移到盤子中，然後端起其中一杯相請。甲一看，會心地笑了。
在此過程中，甲乙雙方一個字都不用說，卻什麽都明白了。假如你在旁邊，你知道這兩個家夥是誰，玩的又是什麽把戲嗎？
或許你已經猜到了，他們是天地會的。桌上擺的東西叫“茶陣”，上麵那個陣勢叫“木楊陣”，是比較簡單的陣勢之一，專門用來試探對方是不是本會兄弟。其他複雜的茶陣還有很多，各有不同含義。
試問，天地會兄弟一言不發地做幾個動作就能接上頭，佛陀和迦葉之間憑什麽就不能僅靠一拈一笑就心領神會呢？
其實，類似的例子還可以舉很多，比如夫妻之間、母子之間、戀人之間、哥們兒之間、閨密之間，甚至是對手之間，很多時候都不需要語言交流，隻要一個眼神、一個表情或一個動作，一切就盡在不言中了。
由此可見，禪雖然“不立文字”，卻能在任何時間、任何地點，以任何方式完成導師與弟子之間的心靈交流。在此，禪之所以不以正常方式作為溝通媒介，是為了信息交流的“高保真”和“零耗損”。
人類所使用的任何語言都是有局限性的。當我們使用語言文字傳達內心的想法時，受眾接收到的未必就是你想表達的東西。所以在日常生活中，因語言文字的局限性而導致的誤會、糾紛並不少見。20世紀，西方哲學之所以興起一個專門分析、研究語言的流派，且成為當代顯學（維特根斯坦便是其代表人物），原因也是語言本身存在很多不靠譜的地方。
由於禪具有“根本、整體、直接、終極”的特征，所以，在禪的交流和傳授中，如果老老實實使用一般的交流方式，必然會造成極大的信息失真和信息耗損——要麽淮橘為枳，要麽掛一漏萬。為了避免這種情況，曆代禪師才不得不采用各種各樣的非常手段來啟發學人，以期最大程度地突破語言文字固有的局限性。
我們在禪宗公案中經常看到的嗬佛罵祖、當頭棒喝、答非所問、緘默不語等等，都屬於禪師們用心良苦的非常手段，其中最典型的，莫過於緘默。
有一次，佛陀登上法座，準備為僧眾說法，但是，眾人等了許久，卻始終沒聽見佛陀說半個字。片刻，擔任本次法會司儀的文殊菩薩敲了一下驚堂木，對僧眾說：“諸位仔細諦聽觀察佛所說法，佛的法就是如此。”然後，佛陀就一言未發地下座了。
為什麽佛陀始終保持緘默？
因為這一堂法會，佛陀講的是最究竟的佛法，是“第一義”，而“第一義”是不可言說的，隻能用靜默來表達。
用禪宗術語來講，這就叫“言語道斷，心行處滅”；用王陽明的話說，這就叫“用功到精處，愈著不得言語”（《傳習錄》卷下）；用老子的話講，這就叫“大音希聲，大象無形”；用莊子的話說，這就叫“得意忘言，得魚忘筌”；用維特根斯坦的話說，這就叫“對於不可言說之物，必須保持沉默”。
佛陀經常用“標月之指”“渡河之筏”的比喻來表明，他所有的言說都隻是指向月亮的指頭和渡過河流的舟筏，你如果執著於言說，就等於隻看指頭不看月亮，也等於船已過河卻始終不肯棄舟登岸。
為打破人們對言說的執著，佛陀有時候就不得不采用靜默的方法。
而佛陀希望我們看見的月亮，其實就是人人本具、不假外求的真如自性，也就是王陽明所說的天理、良知。
所謂“最究竟的佛法”，所謂“第一義”，其實都是指我們的自性。但我們卻不敢“直下承當”，往往覺得最好的東西總是在外麵——在佛陀那裏、在王陽明那裏、在其他的心靈導師那裏。
殊不知，我們唯一的心靈導師就住在我們心裏。
世界上所有真正的心靈導師，他們說了千言萬語，使用了無數的善巧方便，最終都是要把這位“終極導師”介紹給我們。
古德雲：“佛在靈山莫遠求，靈山隻在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”
王陽明說：“良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非隻依著他，更無有不是處，這良知還是你的明師。”（《傳習錄》卷下）
可見，無論是佛教禪宗還是陽明心學，歸根到底都是在告訴我們一件事——做自己的心靈導師。
正是在這個意義上，當友人問王陽明如何致良知時，王陽明才會對他說：“此亦須你自家求，我亦無別法可道。”
還有一次，一個學生問他：“‘未發之中’是什麽氣象？”王陽明的回答是：“啞子吃苦瓜，與你說不得。你要知此苦，還須你自吃。”（《傳習錄》卷上）
從這個意義上說，後人評價王陽明的學說很像禪宗，確實沒有冤枉他。因為，禪宗和心學都是地地道道的“心地法門”。這一生中，要成為一個什麽樣的人，都由你的心決定——讓你去作奸犯科、殺人越貨的，是你的心；讓你去希聖希賢、成佛作祖的，也是你的心。
而要認識你的心，隻有你自己才能辦到，任何人也無法越俎代庖。
求人不如求己：皈依你的自性導師
一位禪師，有一天撐著傘在雨中走。路邊簷下有個人在躲雨，看見禪師，趕緊大叫：“禪師，普度一下眾生吧！帶我一程如何？”
禪師道：“我在雨裏，你在簷下，而簷下無雨，你不需要我度。”
那人立刻走進雨中，說：“現在我也在雨中，該度我了吧？”
禪師：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因為有傘，你被雨淋，因為無傘。所以，不是我度你，而是傘度我。你要被度，不必找我，請自找傘！”
說完，禪師便撐著傘揚長而去。
其實，並不是這個禪師不夠慈悲，而是那個人太渴望依賴。而一個習慣依賴的人，就算你今天用傘“度”了他，明天呢？後天呢？
人活在世上，總要經曆風霜雨雪，如果你總是巴望著有人撐一把傘來“度”你，那你將永遠停留在風雨中。要想走出自己的風雨，隻有一個辦法——請自找傘！
西諺雲：“自助者，天助之。”
禪宗說：“佛不度人，唯人自度。”
可見，這位禪師並非自私冷漠不肯助人，也不是鐵石心腸不肯度人，而是懷有真正的大慈悲——他已經給了那個人一把遮擋人生風雨的傘，至於那個人懂不懂得用、願不願意用，那就是他自己的事了。
王陽明說：“學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百了。不然，亦點化許多不得。”（《傳習錄》卷下）學問也要經過點化，但不如自己的體悟那樣，自然一了百了。若自己不悟，再怎麽點化也沒有用。
禪師已經把“傘”給了那個人，至於他以後會不會再淋雨，禪師就愛莫能助了。
再來看一個蘇東坡的故事。
有一天，蘇東坡與佛印禪師同遊靈隱寺，來到觀世音菩薩像前，合掌禮拜。抬頭之時，蘇東坡忽然發現，觀音手上掛著一串念珠，心中不解，便問佛印：“人人皆念觀世音菩薩，是求其慈悲救度，可為何觀音手上也有一串念珠呢？他在念誰？”
佛印禪師答：“念觀世音菩薩。”
蘇東坡大為困惑：“為何觀音要念自己？”
佛印禪師說：“因為他比我們更清楚，求人不如求己。”
所謂求人不如求己，意思就是：無論是佛陀指月的指頭，還是禪師設法的拂塵，抑或是寺廟中那些泥塑木雕、供人禮拜的佛菩薩像，乃至佛教的三藏十二部經典（三藏不是唐僧的名字，而是經藏、律藏、論藏；十二部也不是十二本書，而是佛經的十二個類別），都是幫助我們認識自性的方法和手段，要想在這個浮躁喧囂的紅塵中獲得自在解脫，隻能從自性中求，而無法從外在的任何人、任何地方求。換言之，在這個世界上，唯一能夠幫助你實現精神轉化、開啟正能量、提升生命境界的人，隻有你自己。
很多人都知道，成為佛教徒要舉行一個儀式，稱為“三皈依”，即皈依佛、皈依法、皈依僧。佛、法、僧在佛教中稱為“三寶”。必須皈依“三寶”，才能成為正式的佛弟子。可是，許多人並不知道，皈依外在的“三寶”隻是一個形式，真正的皈依，其實是皈依“自性三寶”。
什麽叫“自性三寶”？
覺、正、淨。
佛代表覺悟，法代表正知正見，僧代表清淨。所以，真正的佛教皈依，其實是要讓我們對自己發願（通俗的說法是立誌）：從今日起，盡未來際，我要遵照佛陀的教誨，皈依內在的佛性，做到覺而不迷、正而不邪、淨而不染，讓自性的光芒徹底顯露，從而照亮自己，照亮他人，照亮過去現在未來，照亮法界一切眾生！
觀世音菩薩為何要念自己？
因為離開了“自性三寶”，他也將無處皈依。
由此可見，真正的皈依，就是皈依自性，就是皈依那個住在你心中的導師——就像王陽明的致良知，也無非是開啟你心中本具的正能量而已。
“學問功夫，我已曾一句道盡。”
陽明先生道盡的是哪一句？
如果你懂得向內求，他講過的每一句都是；如果你仍然認為真正的好東西總是在外麵，那你就繼續站在雨中，等那個永遠不幫人遮雨的禪師吧……