四、做一個內心強大的人

弘治六年（1493年）春，王守仁參加會試，不幸落第。弘治九年（1496年），他第二次應試，再度落榜。一些跟他一樣好幾年沒考上的同學深感沮喪，都以寒窗十載卻屢屢落第為恥。王守仁說：“世以不得第為恥，吾以不得第動心為恥。”

同學們一聽，不得不佩服王守仁的涵養。

古人所謂的涵養，放在今天來看，其實就是內心強大。所謂“動心”，是指一個人因外在的遭遇而產生了負麵情緒，然後又讓這種情緒左右了心態。所以，王守仁說他“以不得第動心為恥”，就是指無論有沒有考上，他都不動心，一旦動心，對他而言就是一種恥辱。換言之，在王守仁看來，科舉的失敗並不算失敗，隻有因這種失敗而引發挫折感，進而導致內心的痛苦和煩惱，才是真正的失敗。

一言以蔽之，“不動心”就是要求一個人無論麵對怎樣的境遇，都要保持內心的淡定和從容，永遠做自己心靈的主人和情緒的主宰者。孟子對此的表述就是:“富貴不能**，貧賤不能移，威武不能屈。”《中庸》的說法是:“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉”。這是儒家的一種修行功夫，也是一個人在這個世界上安身立命的根本。

不過，有必要指出的是，儒家聖賢這種“無入而不自得”的淡定，絕不是一種逆來順受的犬儒哲學，更不是阿Q似的精神勝利，而是一種把握事物真相的智慧，一種重心在內、不假外求的生活態度，以及由此而生的一種自由而強大的精神力量。

這種自由而強大的精神力量，就是孟子所說的“浩然之氣”。正是因為這種不動心的境界不是一種僵化窒礙或者自欺欺人的東西，所以王陽明日後在給學生講解孟子之“不動心”的時候，才會在“浩然之氣”前麵加上八個字——“縱橫自在，活潑潑地”。

人之所以比動物高貴，首先是因為人具有理性思考的能力，其次就是人擁有自由意誌。也就是說，對於外界發生的種種事情，我們始終有權選擇自己的態度、看法和反應。如果是巴甫洛夫實驗室裏的那條狗，一看見肉骨頭，唯一的反應隻能是流哈喇子，可作為一個人，我們可以擺脫外在環境的支配，超越條件反射的動物本能，自由決定我們的反應和行為。

作為一個人，麵對別人指責或謾罵的時候，你可以選擇從容麵對、理智化解，而不是暴跳如雷或大打出手；作為一個人，當你開車在上下班高峰被堵得不可動彈的時候，你可以選擇放鬆、深呼吸，聽聽音樂，而不是抱怨、詛咒和拚命按喇叭；作為一個人，當股市熊途漫漫、市值嚴重縮水的時候，你也可以選擇翻開巴菲特的書，把“長期持有、價值投資”這八個字當成解脫痛苦的心靈咒語，然後靜靜等待牛市的到來，而不是選擇“上天台”。

俗話說，人生不如意事十常八九。我們活在這世上，既控製不了別人的嘴，也控製不了紅綠燈，更控製不了股市漲跌，但是無論何時，我們都可以控製自己的心。所以，“不動心”絕不是儒家聖賢的思想專利，而是我們每個人在日常生活中都可以修煉的人生功課。

心理學的研究表明，我們生活中絕大多數的負麵情緒，其實都不是因為事情本身，而是源於我們對事情所抱有的看法。美國著名的整形醫生和心理學家馬爾茨，就曾經談到他保持內心強大的秘訣，那就是——把事實與看法分開。

馬爾茨說：“當我宣布想當一名醫生時，有人說我的願望不會實現，因為我家裏很窮。是的，我母親是很窮，這是事實，但說我永遠不會成為醫生，這隻是一種看法。後來又有人對我說，我不可能在德國讀研究生，一個年輕的外科醫生不可能在紐約掛牌營業，靠自己從事整形醫學事業是不可能的。而這些事情，最後我都做到了，因為我始終提醒自己：所有這些‘不可能’，都隻是看法，而非事實。”

馬爾茨還告訴我們：要想有效控製心理，做一個內心強大的人，就必須把事實與看法、真實情況與放大的障礙分離開，然後把我們的反應和行動，牢固地建立在事實本身而不是自己或他人的看法之上。

對於王守仁來講，不得第是事實，但是把“不得第”當成恥辱，隻是一種看法。王守仁之所以屢屢落第而不動心，就在於他用智慧看穿了這一點。