【原文】
又問：“用功收心時，有聲有色在前，如常聞見，恐不是專一。”
曰：“如何欲不聞見？除是槁木死灰，耳聾目盲則可。隻是雖聞見而不流去便是。”
曰：“昔有人靜坐，其子隔壁讀書，不知其勤惰。程子稱其甚敬。何如？”
曰：“伊川恐亦是譏他。”（《傳習錄（下卷）·陳九川錄》）
【譯文】
陳九川又問：“用功收斂我的心時，如果有美聲、美色在麵前，用平時的心態去聽、去看，恐怕就不是‘專一’的功夫了。”
陽明先生說：“麵對聲色，怎麽能做到不想去聽，不想去看呢？除非這個人是槁木死灰，或者是耳聾目盲才能做到。關鍵是要做到雖然聽到了、看到了，但是不陷溺進去就行了。”
陳九川說：“從前有人靜坐，他的孩子在隔壁讀書，這個人不知道孩子到底是在用功還是在偷懶。程頤先生稱讚這個人能‘持敬’。這件事您怎麽看？”
陽明先生說：“程伊川恐怕是在譏諷他。”
【解析】
歡迎大家進入《傳習錄》中難得一見的輕鬆時刻。陳九川就程頤先生對某人某事的評價請教陽明先生，不經意間碰撞出了烏龍效果的喜感。
對“聲色”之類的外誘，陳九川的看法是很有代表性的，那就是擔心這些外誘妨礙自己做“專一”的功夫，基本上初學心學的人都有類似的擔憂。但是我們知道，心學最強調的不是躲進深山老林，在與世隔絕的情況下自我修煉，而是強調“花繁柳密處撥得開，才是手段；風狂雨急時立得定，方見腳跟”（明·陳繼儒《小窗幽記》）。所以，陽明向陳九川強調“雖聞見而不流去便是”。
陽明所回答的雖然也是事實，但是這裏麵還有一個適用對象的問題。對於初學者來說，之前陽明也曾強調從靜坐息心入手。《菜根譚》中有這樣一句：把握未定，宜絕跡塵囂，使此心不見可欲而不亂，以澄吾靜體；操持既堅，又當混跡風塵，使此心見可欲而亦不亂，以養吾圓機。這句所講的就比陽明這裏的回答要係統得多，對於初學者，還不能做到在“聲色”外誘之下站穩腳，就主動和外誘保持距離，先用“靜坐息心”的功夫。等到靜中養心的功夫稍微純熟了，就可以“混跡風塵”，在花繁柳密處修煉此心，做到“見可欲而亦不亂”，功夫才算做完整了。這裏陽明先生顯然沒有將陳九川當作初學者來看，而是直接給他指點出了下半截的功夫。
從前有人在家中靜坐，他的孩子在隔壁讀書。這個人隻顧得自己“持敬”，連孩子到底是在用功還是在偷懶都不知道。程頤說，你看這位老兄多麽“敬”啊！程頤的本意到底是在譏諷此人還是在誇讚此人，後人倒也不完全認同陽明這裏的看法，我們僅僅按照陽明的思路分析這裏的意思。
那位老兄一心修持心中的“敬”，完全是一副兩耳不聞窗外事的姿態。他所用的功夫其實正是我們上麵討論的功夫的上半截，即“絕跡塵囂”的功夫，這種功夫雖然不能說是錯的，但是畢竟還是沒能養得心體圓滿，隻能說是一種階段性的修心途徑。況且，如果沉湎於這一階段的功夫而不知道往更高一層的“見可欲而亦不亂”的階段邁進，同樣也是走入了歧途。
正是從這層意義上，陽明認為程頤是在譏諷這位老兄。因為在靜中“持敬”，用功稍久，會感到“敬”的對象缺失所造成的虛無感。此時，心習慣於“虛寂”，從個人內心感受上，可能會誤認為這種“虛寂”是功夫所達成的境界，殊不知，這種慣於“虛寂”實質上是私欲作祟。所以，守靜的功夫一旦做久了，一定要知時知量地“走出去”，不失時機地投入到“事為”上來。這就好像是一個人小學畢業了，絕對不能再在小學空耗下去，一定要升到更高一級的初中去學習一樣。
所以，陽明的意思不外是，與其在那裏空守一個“敬”，還不如在管教孩子這種具體的“齊家”的實際事物上去“持敬”，因為一味沉湎於靜中的那個“敬”，遇到事變之來，依然是絲毫派不上用場的。