【原文】
一友問：“欲於靜坐時，將好名、好色、好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？”
先生正色曰：“這是我醫人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十數年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子。”
是友愧謝。
少間曰：“此量非你事，必吾門稍知意思者為此說以誤汝。”
在座者皆悚然。（《傳習錄（下卷）·錢德洪錄》）
【譯文】
一位朋友問：“想要在靜坐時，將好名、好色、好財等病根，逐一搜尋出來，清除幹淨，恐怕是剜肉補瘡吧？”
陽明先生嚴厲地說：“這是我治病救人的藥方，真能去除人的病根。像一些做出了巨大成就的人，過了十幾年，仍然還用得著這個藥方。你如果不用，就放在一邊，不要糟蹋了我的藥方。”
這個朋友很慚愧地向先生道歉。
停了一會兒陽明先生說：“這話想來也不怪你，必定是我門人中有稍微懂得一點兒意思的用這種說法來誤導你。”
在座的人都為之警覺。
【解析】
這節提問者提出的“剜肉補瘡”的疑問，的確是很有代表性的，可惜的是陽明先生沒有給予正麵回答。我們先看一個笑話：
某人問醫生：“請問醫生，我怎麽才能活到一百歲？”
“第一，戒酒。”
“我從不喝酒。”
“第二，戒色。”
“我一點兒都不討女人喜歡。”
“第三，少吃肉。”
“我是個素食者！”
“那你活那麽久幹嗎？”
我覺得這其實是一個嚴肅的笑話，對於大多數人來說，活在世上就是為了名氣、財富、女人。現在陽明先生讓他將這個也克治了，那個也克治了，豈不等於剝奪了他做人的全部趣味嗎？如果心學就是造就出這樣了無生趣的人生的話，我不學也罷，相信這能代表多數人的心態。我們再看另一個關於酒色財氣的故事，故事的真實性我們不深究，隻取其義理來討論。
北宋大文豪蘇東坡到相國寺拜訪他的好友佛印和尚，恰值佛印外出，蘇東坡就在禪房住下，無意中看到了禪房牆壁上留有一首佛印題的詩。其詩雲：
“酒色財氣四堵牆，人人都在裏麵藏。誰能跳出圈外頭，不活百歲壽也長。”
蘇東坡看後，另有所思，就提起筆來在佛印的詩旁邊附和了一首。他寫的是：
“飲酒不醉是英豪，戀色不迷最為高；不義之財不可取，有氣不生氣自消。”
蘇東坡次日就離去了。又一日，宋神宗趙頊在王安石的陪同下，來到相國寺遊覽，他們看到了佛印和蘇東坡的題詩，感到頗有趣。宋神宗就對王安石說：“愛卿，你何不和一首？”王安石何等高才，他隨即應命，揮毫潑墨，寫道：
“無酒不成禮儀，無色路斷人稀；無財民不奮發，無氣國無生機。”
宋神宗大為讚賞，也乘興題寫了一首。他寫的是：
“酒助禮樂社稷康，色育生靈重綱常；財足糧豐家國盛，氣凝太極定陰陽。”
佛印的詩從個人養生方麵來談，提倡完全和酒色財氣相絕緣，完全是佛家一派的思路。蘇東坡的詩強調對待酒色財氣關鍵是把握一個度，風格亦道亦儒，不過是局限於個人修身方麵來談的。王安石和宋神宗則從酒色財氣對國家的正麵作用方麵來談，肯定了酒色財氣中所蘊含的積極因素。
陽明先生讓人克治“好名、好色、好貨”，關鍵在於那個“好”字，單純說“名、色、貨”，其實都有合於理的因素在內。王安石和宋神宗的詩就是抓住其中合於理的因素來說的，佛印的詩完全隻注意到了“酒色財氣”中對人具有破壞性作用的因素，所以主張完全與之斷絕，但是這種完全斷絕就像倒洗澡水時將孩子也倒掉一樣，在道理上難以行得通。蘇東坡的觀點就顯得八麵玲瓏，滴水不漏，細究起來，其中說的“不醉”“不迷”“不可取”“不生氣”實際就是陽明先生所說的克治私欲的一種舉重若輕之表述。