陽明在學生的包圍中，恢複了詩人的本色，他的守喪期已過，嘉靖三年八月，中秋節，他在越城區的天泉橋碧霞池上設宴讓學生會餐。有百十名學生“侍坐”，就像《論語·侍坐章》所描繪的氣象一樣，隻是王這裏有酒肉。酒喝得半酣，歌詠聲起。人們都敞開了性子，“自由”活動起來，有的投壺，有的擊鼓，有的泛舟。陽明心中很舒坦，找到了天人合一的意境，欣然吟出“道”在言說、或者說言成道身的《月夜二首》，用月來喻人、用月光喻人的自性——良知，外在的聞見道理便像遮月的雲霧。雲霧不礙月體的自性明亮，去掉雲霧，月光又會更明亮。他告誡人們要守住自性，莫辜負隻有一次的人生，千萬不能去做製造雲霧的工作，做支離破碎的學問，說朦朧影響的糊塗話，從而死不見道。他想到的合適的人格類型是那位在《侍坐章》說自己的誌向就是在春風中遊泳唱歌的曾點：“鏗然舍瑟春風裏，點也雖狂得我情。”
曾點運用的是意象表達法，用生活場麵體現出一種生命風格、精神境界。當時孔子既不讚同顏回的、也不讚同子路的，卻喟然歎曰：“吾與點也！”這引起後世儒者對曾點誌向的百般解釋。有的說這是天下歸仁、家邦無怨的大同境象，有的說這是天人合德的逍遙氣象，等等。陽明複述這一“故事”有以孔子自況之意，孔子的風格就是淡泊寧靜、“無可無不可”，既不枉道求榮、降誌辱身，也不隱居放言，隻是從容中道。陽明認取的隻是這個。
第二天，學生來感謝老師。陽明注解性地全麵地闡發了自己的意思：當年孔子在陳，想念魯國的狂士。因為狂士不陷溺於富貴聲利之場，如拘如囚。我接受孔子的教義，脫落俗緣（所以我讚同曾點）。但是人們若止於此，“不加實踐以入精微”，則會生出輕滅世故，忽略人倫物理的毛病，雖與那些庸庸瑣瑣者不同，但都一樣是沒得了道。我過去怕你們悟不到此，現在你們幸而見識到此地步，則正好精詣力造，以求於至道。千萬不要以一見自足而終止於狂。
有個學生要到深山中靜養以獲得超越，陽明說：“君子養心之學，如良醫治病，隨其虛實寒熱斟酌補泄之，是在去病而已，初無一定之方，必使人人服之也。若專欲入坐窮山，絕世故，屏思慮，則恐既已養成空寂之性，雖欲勿流於空寂，不可得矣。”他的方法論吸取了佛法的精華，但價值觀力拒佛教之遺棄現世的態度。
苛刻地說，陽明的理論幾乎“無一字無來曆”：心即理，吾性俱足，有孟子的性善論、陸九淵和禪宗的明心見性。致良知，有《孟子》《大學》《中庸》的同類表述。將我心與天理合起來的道理則有儒、釋、道三家的共同的“萬物一體”學說。他的影響卻遠遠大於這些紙上的格言，因為他真真切切地來實踐這些“知”，把這知變成了行，變成了每天訓練學生的修行。他像個勤勞的蜜蜂，自由地在儒、釋、道三家通用的走廊上取我所需地釀造著心學之蜜。他反複地說：“聖學，心學也。”表示自己在高舉聖學的大旗。
他的《詠良知四首示諸生》，有點兒後來泰州學派那種傻樂和的勁頭了（如他們的《樂學歌》），倒是很好地總結了良知學的大意：
個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。
而今指與真麵目，隻是良知更莫疑。
問群何事日憧憧？煩惱場中錯用功。
莫道聖門無口訣，良知兩字是參同。
人人自有定盤針，萬化根源總在心。
卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。
無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基。
拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。