第一節 概述
一、後現代主義文學產生的社會文化背景
後現代主義在國內外學術界一直是一個眾說紛紜、難以解說的概念。目前比較流行的觀點是把它視作一種第二次世界大戰後西方出現的一種影響深廣、具有多元價值取向的文化思潮，其影響波及文學、建築、哲學、宗教、藝術等各個方麵。後現代主義文學則是對這一時期西方出現的一批文學流派的總稱。它主要包括存在主義文學、垮掉派詩歌、荒誕派戲劇、新小說、黑色幽默小說、魔幻現實主義和元小說等文學派別。
美國西方馬克思主義的代表人物詹明信在談到後現代主義時，曾把資本主義的三個發展階段與資本主義文化的三種形態相對應，認為馬克思所分析的古典資本主義或市場資本主義對應於現實主義，列寧分析的壟斷資本主義或帝國主義對應於現代主義，而當代的“晚期資本主義”則對應的是後現代主義。詹明信所說的晚期資本主義社會又被人們稱作後工業社會；後現代主義文學即西方後工業社會的產物。
後工業社會是一個信息化社會、知識經濟型社會和消費型社會，同時也是一切都可以被文化包裝、複製的社會。在這一社會裏，高科技特別是電子信息通訊技術高速發展，對人們的精神、生活、思維及行為方式產生極大影響。現代科技的發明、進步改變了文藝存在和傳播的方式，使視覺藝術或多媒體藝術大行其道，並給文學的表現技巧和方式帶來新的變化；這種集種種現代聲、色技術和數字、電子技術於一體的新的媒體形式，極大滿足了人們在高壓力、快節奏的現代生活中休閑消費的需求，從而使文學藝術越來越趨於平麵化、快餐化。以無線通信、光纜通信、互聯網技術為代表的現代通信技術的發展普及，把全球變成一個“地球村”，使人們在空間上的“距離感”消失；利用現代電子技術，以及互聯網這一特殊媒體，每個人都可能成為作家、藝術家，藝術的神聖與神秘感不複存在，普通百姓與文學家、藝術家的分野被打破；現代複製傳播技術的發展，藝術品被大批地工廠化地複製，湧入人們生活，使藝術與生活的界限趨於模糊。現代科技的發展在給人們帶來巨大的物質財富增長的同時，也相應帶來許多問題，如環境汙染、自然生態與能源危機等等，使人類的生存陷入新的困境；生活在這一社會中的人們，受外部物質力量的擠壓、現代科技的控製，以及各種信息的“轟炸”和包圍，失去自由、自主的空間，使人的主體性消失、零散化。福柯認為：人類個體甚至整個人類都被各種力量所分解、所置換、所異化，失去了人的最初意義，因此而發出“人類死了”的痛呼。馬爾羅也指出：“19世紀的問題是‘上帝是否已經死了？’20世紀的問題是：‘人是否已經死了？’”後工業社會的生產、生活方式以及由此帶來的人們精神文化狀態、思想觀念的變化，不僅給後現代主義文學提供了新的表現內涵，同時也為它增添了許多全新的表現方式和手段，從而使後現代主義文學的形態狀貌出現前所未有的巨大變化。
同現代主義文學一樣，後現代主義文學也受到非理性主義哲學的重要影響。但與之不同的是，現代主義文學主要受尼采、叔本華、柏格森哲學以及弗洛伊德學說的影響，而後現代主義的思想哲學基礎則主要是海德格爾、薩特為代表的存在主義和以德裏達為代表的解構主義哲學。
存在主義是20世紀西方哲學最重要的流派之一。它在19世紀歐洲產生之後，主要經過胡塞爾（1859—1938）、海德格爾（1889—1976）、馬塞爾（1889—1973）和薩特（1905—1980）等人的發展，曆經德國的存在主義與法國的存在主義兩個階段，至20世紀發展成為一個門派眾多、影響深廣的哲學流派。海德格爾是德國存在主義哲學的代表人物。他在代表作、亦即其存在哲學的奠基之作《存在與時間》（1927）中，係統闡述了他的存在主義哲學理論，他把人的存在——人如何存在以及存在的意義作為全部哲學的出發點和探究的本原；從對柏拉圖和亞裏士多德哲學的解讀入手，追本溯源，提出並且區分、探討了存在與存在者二者的不同，在此基礎上建立起他的本體論哲學體係。他的學說不僅奠定了後來存在主義哲學的基礎，對法國哲學家薩特等人產生重大影響；同時還影響到西方社會的文學批評、社會學、心理學、政治學等各個不同思想文化領域。
法國存在主義的主要代表是薩特，在存在主義的幾個不同派別中他的成就及影響最大。薩特的存在主義哲學在30年代末形成，在40年代特別是第二次世界大戰後盛極一時，50—60年代成為西方最流行的哲學思潮，並且滲透西方文化之中，成為對西方精神文化、對西方人的觀念有著決定性影響的幾大思想體係之一。在1943年出版的哲學著作《存在與虛無》中，薩特對他的哲學思想進行了比較係統全麵的論述；此後，在演講《存在主義是一種人道主義》（1946）中作了進一步的闡發；在《辯證理性批判》（1960）中他又提出用存在主義來補充馬克思主義的理論主張。此外，他還創作了大量的文學作品，宣揚他的存在主義哲學。薩特存在主義哲學的核心命題是“存在先於本質”、“自由選擇”以及“世界荒誕，人生痛苦”等，其中“存在先於本質”被薩特稱作“存在主義的第一原則”。存在主義哲學由於迎合了二次世界大戰後，人們對人生、世界的存在重新審視的要求，符合壓抑、苦悶、彷徨、不甘沉淪的一代知識分子的心理，且采取了和文學結緣，以文學形式宣傳哲理的形式，因此成為第二次世界大戰後西方影響最大的一種哲學派別，並對現代主義特別是後現代主義文學產生重大影響，存在主義哲學的一些核心思想、觀念是存在主義文學、黑色幽默小說、荒誕派戲劇等後現代主義文學流派表現的基本主題。
解構主義產生於60年代的法國，它是存在主義之後西方影響最大的哲學派別。解構主義或後結構主義哲學，把對結構主義的“解構”作為理論切入點，試圖以結構主義的概念、術語來顛覆結構主義的基本理論。解構主義哲學的創始者、主要代表、法國哲學家雅克·德裏達（1930—2004）1966年在美國霍普金斯大學召開的有關結構主義的國際學術討論會上，發表被學術界公認為解構主義奠基作的著名講演《人文科學話語中的結構、符號和遊戲》，對當時風靡歐洲的結構主義思潮提出尖銳質疑，把批判矛頭直接指向結構主義理論的核心——“結構”範疇。在次年，他又同時出版《聲音和現象：胡塞爾現象學中的符號問題概論》《論書寫》《寫作與差異》三部著作，全麵闡述了他的解構主義的理論，對形而上學展開全方位的批判。德裏達認為，“二元對立”是傳統哲學把握世界的一個基本模式，其主要特征是慣於為世界設立一個類如“理念、始基、目的、現實、實體、真理、先驗性、意識、上帝、人等等”，這樣一個本源或曰“終極能指”，由此本源出發，形而上學設立了一係列二元對立的範疇，如在場/不在場、精神/物質、主體/客體、理智/情感、本質/現象、能指/所指、聲音/書寫、中心/邊緣等等；每一範疇的兩個對立項之間，關係並不平等，“其中一項在邏輯、價值等方麵統治著另一項，高居發號施令的地位”， 由此而形成西方哲學傳統的“邏各斯中心主義”或“語音中心主義”。他認為從柏拉圖到盧梭，從笛卡兒到胡塞爾，所有的形而上學家都這樣進行思想，要徹底顛覆傳統哲學，消解這些“中心主義”，德裏達的基本解構策略便是把這一等級秩序徹底顛倒過來；他首先選取聲音/書寫這對範疇作為消解對象，然後逐步擴展到“邏各斯中心主義”，最終顛覆西方形而上學的整個大廈。
德裏達對結構主義以及整個西方形而上學哲學體係的顛覆性“解構”，對傳統哲學“二元對立”思維模式的批判，對“本源”、“終極能指”以及結構、中心、整體性、確定性一類概念的否定，以及對多元性、相對性及開放性的倡導，對西方當代哲學、後現代主義文學批評及其創作都產生了重大影響；荒誕派戲劇對文學作品結構和整體性的解構、新小說對意義的拒斥、元小說對於小說創作真實性的消解都可看出與德裏達解構主義的思想關聯。
後現代主義文學的出現也有其一定的文學淵源。它是在對現代主義文學繼承、反叛和悖逆的基礎上產生的。它承襲了現代主義文學的反傳統精神，對於傳統文化、文學觀念以及藝術表現形式，持以徹底否定、拒斥態度；現代主義文學采用的許多表現手法，如象征、荒誕、意識流等等，也大量地被後現代主義文學所使用。同時，後現代主義文學與傳統文學之間也有許多割不斷的血脈聯係。如元小說創作采用的“自涉”等手法，在傳統文學中屢有所見；存在主義文學、魔幻現實主義文學對現實的關注態度以及作品中不同程度所體現的人道主義的精神，與傳統的現實主義文學也相去未遠。
二、後現代主義文學的基本特征
後現代主義文學作為一種具有多元價值取向的文學思潮，不僅不同流派的作家在創作上相距甚遠；即使是同一種文學思潮、流派的不同作家，也往往存在一定差異。但從其總的理論主張和創作實踐來看，後現代主義文學明顯具有以下幾點共同的思想藝術特征：
（一）徹底的反傳統精神
現代主義文學打破傳統理性文化的價值規範，懷疑一切，否定一切，批判一切，帶有鮮明的反傳統精神和悲觀色彩；而後現代主義文學在此基礎上進一步發展，對傳統的反叛、對世界人生的悲觀態度，比現代主義都更為徹底、決絕。麵對現實世界的荒誕、混亂，人類文明的沒落和人性的墮落，現代主義作家一方麵批判、否定；一方麵心存拯救的希望，企圖“對當代曆史無邊的無意義與混亂狀態加以控製，秩序化，並給予其形狀與意義”（艾略特），對社會加以“轉變”、“更新”和“提高”。後現代主義則不然，他們認為世界、人生本來如此，不可改變，任何給混亂以秩序的企圖不僅徒勞無益，反而會使它變得更糟。因此，後現代主義文學不再有什麽責任感、使命感、拯救精神，也不再有什麽英雄，不再表現什麽理想、價值和意義。在藝術形式方麵，現代主義文學在打破傳統文學的規範之後，企圖建立起一種新的規範，而後現代主義不僅反對亞裏士多德以來歐洲現實主義文學傳統，而且也反對現代主義文學所建立的新的文學規範；否定構建任何文學規則、秩序、權威和中心的企圖；主張無中心、無權威、多元化與多樣性；甚至自我否定，主張“不受任何事先製定的規則的束縛，在沒有規則約束的情況下從事寫作”（弗·利奧塔德），對小說、戲劇體裁以及敘述行為本身進行解構，寫出大量的所謂“反小說”、“反戲劇”作品。
（二）不確定性原則
美國後現代作家唐納德·巴塞爾姆曾經聲稱：“我的歌中之歌是不確定原則”。不確定性不僅是後現代主義文化，同時也是後現代主義文學的一個基本精神和本質特征。如果說在現代主義創作中，無論如何還構建起一個意義世界，並有一個與此相應的形式、結構的話，在後現代主義創作中這個意義世界及其形式、結構則被無情地劈成碎片，不複存在。在他們看來，世界本身就是千變萬化、紛紜複雜、混沌不清、不確定的，如果把它寫得清晰、條理、意義明確，則違反了生活真實。他們認為在巴爾紮克生活的那個時代是穩定的，“當時的社會現實是一個完整體，因此，巴爾紮克表現了他的整體性。但20世紀則不同了，它是不穩定的，是浮動的，令人捉摸不定的，它有很多含義都難以捉摸，因此，要從各個角度去寫，把現實的飄忽性、不可捉摸性表現出來”（羅伯格裏耶）。在後現代主義創作中，不確定性原則具體體現在主題、形象、情節、語言幾個方麵。後現代主義作品的意義常常飄忽不定，難以把握，帶有即興、隨意性特征。作品中的人物，或者已經“死去”，其地位被“物”所取代，或者走向非人格化、“反英雄”；這些人物常常身份不明，變幻不定，人格殘缺，性格破碎，模糊不清，成為類的影像。作品的故事情節以及結構往往鬆散、淩亂、殘缺、碎片化；時空交錯，線索不清，無頭無尾，混亂無序，前後矛盾；在語言方麵，傳統的邏輯規範和詞語搭配習慣也被徹底打破，人物語言支離破碎、含混不清、語無倫次、悖謬矛盾，語言的交際功能幾乎喪失殆盡。
（三）平麵化、無深度
“表麵，缺乏內涵，無深度，這幾乎可以說是一切後現代主義文化形式最基本的特征”（詹姆遜）。與現代主義厭棄文學創作直白淺露、刻意追求深度模式不同，後現代主義文學推崇所謂的“零度寫作”，“拒斥意義”，拒絕深度，極力追求無深度的平麵化、平淡化效果。羅布－格裏耶指出：“今天有一種新的因素徹底把我們和巴爾紮克、同樣把我們和紀德、拉·法耶特夫人區別開來，那就是拋棄關於‘深度’的古老神話。”後現代主義文學不再追求表現什麽遠大的理想、深刻的真理以及其他任何崇高、永恒的東西；對那些所謂的重大社會事件、尖銳的社會矛盾、政治鬥爭以及那些隱藏在事物表象之下的種種本質，也同樣不屑一顧；作家感興趣的是描寫那些凡夫俗子、普通百姓的生活瑣事，以及人的本能需求，支離破碎的生活場景，對生活直覺印象式的感悟，等等。
（四）創作方法多元化
去中心、多元化是後現代主義文化精神的重要體現；受此影響，後現代主義文學在創作中，常常把傳統的浪漫主義、現實主義，以及現代主義文學等多種元素拚湊、融合，呈現出多元並存、拚貼雜糅的藝術特征。如魔幻現實主義文學無論總體精神和創作方法都具有鮮明的後現代特征，但同時又洋溢著濃鬱的現實主義精神；作品對拉丁美洲民族落後、屈辱現實的關注，對寡頭獨裁、殖民統治的批判、憤慨，對下層人們苦難命運的同情，體現出與現實主義文學之間的血脈關係。存在主義作家對政治和現實人生問題的關注也與現實主義文學相差無幾。美國後現代主義詩歌流派“自白派”把作者隱秘的內心情感盡情宣泄、坦然相陳，體現出浪漫主義的文學風範。現代主義文學常用的一些表現手法，如象征、荒誕、意識流等等在後現代主義文學作品中也時有所見。
（五）語言實驗、話語遊戲
在後現代主義的創作中，作品的內容、意義被消解之後，創作重點轉向寫作自身，語言也由此而成為創作的中心。他們認為語言本身就具有意義，無需借助對現實的描摹或情感的表達，“語言就是目的”。他們常常沉醉於語言文字、技巧手法、敘述話語方麵種種新奇怪誕、花樣無窮、無休無止的創新實驗之中。他們或者熱衷於對傳統文學和經典作品的模擬戲仿，以消解神聖、解構經典；或者把作品的寫作過程作為創作內容，對創作的虛構性進行揭秘；或者以純粹的文字排列組合、詞語的並置搭配為樂；把語言文字、敘述話語方麵的創新實驗作為自己為所欲為的領地，從而使寫作回歸自身，從中獲得創作的樂趣。後現代主義文學的這一特征在詩歌創作中體現得尤為明顯。
此外，荒誕性也是後現代主義文學的一個重要特征。荒誕是西方當代哲學對資本主義世界的本質揭示，對於當今生活於西方世界的人們來說具有世界觀性質。因此，在現代主義文學中不乏對荒誕主題的表現，但它往往是以合乎邏輯的形式、結構，清晰完整的情節和性格明確的人物形象，表現世界的荒誕；後現代主義文學則是以反小說、反戲劇的荒誕手法，表現荒誕的思想內容，荒誕的形式、手法與荒誕的思想內容相一致。
三、後現代主義文學創作概況
從第二次世界大戰結束至世紀末短短幾十年的時間裏，後現代主義文學在西方經曆了一個由發端到發展、衰退幾個不同的曆史階段。
20世紀50年代是後現代主義文學的發端、興起階段。30年代末在法國誕生，40－50年代之交盛行文壇的存在主義文學，前承現代主義餘脈，後啟後現代主義先河，是西方文學由現代主義向後現代主義過渡的橋梁。這一時期，薩特、加繆、波伏娃等存在主義哲學家、作家，秉承克爾凱戈爾等人開創的文學與哲學結緣、以文學傳播哲學的傳統，創作了許多存在主義小說、戲劇和散文作品。這些作品多以宣揚“世界荒誕、人生痛苦”、“自由選擇”等存在主義哲理觀念為宗旨，表現形式、手法不拘一格、兼收並蓄，熔現實主義、現代主義於一爐，對存在主義哲學在西方的傳播起到極大的促進作用，並對荒誕派戲劇、黑色幽默小說、新小說的創作產生直接影響。
50年代，存在主義席卷歐美，受其思想影響，荒誕派戲劇、新小說等後現代主義文學流派相繼登場，並迅速波及歐美各國。
荒誕派戲劇誕生於40年代末50年代初的法國，隨後流行歐美各國。它以存在主義哲學為思想基礎，采用反戲劇的形式、荒誕的手法，如非邏輯的結構，支離破碎、荒誕離奇的舞台形象，顛三倒四、毫無意義的人物語言，表現存在主義世界荒誕、人生荒誕的哲理主題；因此我們不妨把它視作存在主義在戲劇舞台上的變種。其主要代表作家有法國作家尤金·尤奈斯庫、塞繆爾·貝克特、阿瑟·阿達莫夫，美國作家富蘭克林·阿爾比和英國作家哈羅爾德·品特等人。荒誕派戲劇60年代在歐美劇壇風行一時之後，逐漸走向衰微。
與荒誕派戲劇同時出現的還有法國的新小說派。新小說派是以反傳統的“新”麵目出現在世人麵前的。它不僅反對傳統小說編織、虛構故事，以故事性吸引讀者，主張故事淡化，割裂、撕碎情節；否定傳統小說以人物為中心，主張以“物”來代替作品中人的地位；同時也反對文學承擔社會職責、表現某種預先既定的意義，推崇形式技巧，認為作家的職責就在於構造作品，作品的意義寓於形式之中。在創作上，注重寫“物”、心理描寫獨特、時空交錯、迷宮式結構、追求文字結構變化是其突出特色。新小說派的主要作家有阿蘭·羅伯格裏耶、娜塔莉·薩洛特、米歇爾·布托爾、克羅德·西蒙等人。新小說派在發展過程中形成了以羅伯格裏耶為代表的“客觀小說”和以薩洛特為代表的“內心小說”兩種不同傾向。新小說創作在50、60年代達到**，70年代逐漸走向深入，80年代餘緒猶存，是諸種後現代主義文學派別之中流傳時間最長的一個流派。
在這一時期的美國文壇，後現代主義文學在詩歌領域取得重要成就，出現了垮掉派、黑山派、自白派、紐約派、深層意象派等後現代主義詩歌派別。
“垮掉派”又稱“垮掉的一代”、“鄙德派”，產生並流行於20世紀50年代的美國，並波及歐美各國。第二次世界大戰之後，西方國家一批小資產階級、青年知識分子麵對資本主義世界動**不安的社會現實感到強烈不滿，自發形成一場無政府主義性質的反抗運動，即“垮掉的一代”運動。這一運動在50年代達到**，60年代逐漸衰退。“垮掉派”文學就是這場運動在文藝領域的表現。文學創作上，他們批判否定資產階級文明和傳統的道德規範，抨擊美國政府的戰爭政策，甚至對整個社會和國家予以否定；他們反對描寫英雄和英雄行為，其作品多以美國下層人民的生活為表現內容，發泄對資本主義社會的不滿與憤怒；他們打破各種文學體裁的界限，采用意識流等表現手法，著力表現人物的感覺、印象、欲念和思考；作品結構自由淩亂，語言粗糙、生澀。代表作家是傑克·凱魯阿克和艾倫·金斯堡，以及威廉·巴羅斯、格雷戈裏·柯爾索等人。
黑山派因當時馬薩諸塞州黑山學院任教的查·奧爾遜、羅·鄧肯、羅·克裏利等人創辦《黑山評論》雜誌而得名。他們認為詩是“能的結構”與“能的放射”，倡導寫作所謂的“放射體”詩歌；主張快速寫作，以與呼吸相應的“音樂片語”取代傳統的韻律詩節奏；朗誦詩歌，以及詩歌語言的口語化；以此對抗艾略特等人所代表的繁冗、精致的學院派詩風。50年代後期，黑山派詩人和垮掉派詩人匯合，在詩壇的影響進一步擴大。
在拉丁美洲，30、40年代業已萌芽的魔幻現實主義文學也逐漸興起，50年代成為後現代主義文學落地不發達地區綻放的一枝奇葩。
60、70年代是後現代主義文學走向成熟、高峰階段。在50年代出現的荒誕派戲劇、新小說在這一時期依然勢頭正盛，新作不斷。如荒誕派劇作家貝克特創作出《啊!美好的日子》（1961）等一批重要劇作；1969年貝克特獲得諾貝爾文學獎，標誌著荒誕派戲劇獲得社會廣泛的認可，由此把荒誕派戲劇推向了一個新的高峰。新小說派作家克羅德·西蒙的代表作《佛蘭德公路》（1960）也發表於這一時期，此後他還發表了《曆史》（1967）等新小說作品。此時西方文壇黑色幽默、元小說等新的後現代主義文學流派在文壇崛起，魔幻現實主義文學也在此時走向頂峰。
“黑色幽默”形成於60年代的美國，它同荒誕派戲劇一樣，都是存在主義思潮的產物，因而又有“荒誕小說”之稱。黑色幽默是一種思想情緒上的“黑色”與幽默的結合。它是以喜劇的形式、玩世不恭的態度表現悲劇的內容，因此，又有人把黑色幽默稱作“變態的幽默”、“絞刑架下的幽默”、“大禍臨頭時的幽默”。與其他文學思潮流派不同的是，黑色幽默沒有什麽宣言書和明確的文學綱領，對於“黑色幽默”這一稱謂作家們也未必承認，它隻是評論家和社會輿論加在這批具有共同特色的作家身上的一個標誌。
黑色幽默文學的思想理論基礎主要是存在主義哲學。存在主義“存在即荒誕”的思想，以及宿命論、不可知論的觀點是黑色幽默小說的思想核心。藝術上它主要取法超現實主義、荒誕派、新小說等一些現代與後現代主義流派的創作技法和經驗進行創作。故事的荒誕性和寓意性、“反英雄”人物、“黑色”幽默風格和“反小說”的形式是其創作上最突出的特色。其主要代表作家有美國作家約瑟夫·海勒、托馬斯·品欽、約翰·巴思、詹姆斯·珀迪等人。黑色幽默小說在60年代美國風靡一時之後，70年代即告消歇。
與其他後現代主義文學流派有所不同，魔幻現實主義的代表人物馬爾克斯等人並不認同“魔幻現實主義”這一稱謂，而喜歡用“真正的寫實主義”自命。在魔幻現實主義作家看來，拉美是一片神奇的土地，這裏有著神奇的自然、信仰和文化傳統，充滿種種神奇的夢幻和預感，拉美大陸與其他大陸的不同之處就在於這種“神奇現實”；它不是作家想象和幻想的產物，而是生活本身具有的風範和姿態。魔幻現實主義就是采用現實主義方法並借用現代派的手法、技巧，描寫拉美“神奇現實”的產物。魔幻現實主義小說具有強烈的人道主義精神和批判、憂患意識；把現實與幻想、魔幻有機融合；創作上，大量采用意識流、時空交錯、象征、比喻、暗示、借代手法進行創作，重要代表有哥倫比亞作家馬爾克斯、危地馬拉作家阿斯圖裏亞斯、墨西哥作家魯爾福等人。
元小說又稱“自我意識小說”，或“關於小說的小說”。它常把小說的創作過程作為小說的內容，敘述者不時跳出來對敘述本身進行評論，有意暴露小說虛構的痕跡，以揭示文本及現實的虛構性質；藝術上大量采用戲仿、反諷、拚貼等手法進行創作。早在20世紀前半期，歐美文壇就有許多作家，如法國作家紀德、英國作家赫胥黎、西班牙作家烏納穆諾、俄國作家布爾加科夫、阿根廷作家博爾赫斯寫出不少具有元小說風格的作品；博爾赫斯創作的《小徑分岔的花園》（1941）堪稱經典之作。60年代之後，元小說盛行一時，許多作家紛紛進入元小說創作隊伍，寫出大量的元小說作品。其中，最有名是美國作家納博科夫的《微暗的火》（1962）、約翰·巴思的《迷失在開心館中》（1968）、英國作家多麗絲·萊辛的《金色筆記》（1962）、約翰·福爾斯的《法國中尉的女人》（1969）和意大利作家卡爾維諾的《寒冬夜行人》（1979）等等。
80年代是後現代主義文學衰微、衍生階段。從全球範圍來看，這是一個泛後現代主義化時期。這一時期的歐美各國，除新小說派在1985年西蒙獲諾貝爾文學獎而掀起餘波，出現新新小說派、垮掉派在80年代出現後垮掉派之外，其他種種後現代主義文學流派大都走向衰微。與此同時，後現代主義文學逐漸向拉美和一些東方國家播散。魔幻現實主義此時依然勢頭不減，成為拉美各國文學發展的主流。在俄羅斯以及日本、中國一些東方國家，後現代主義文學思潮開始流行。如日本60、70年代萌芽的後現代主義文學，這一時期走向成熟，出現村上春樹等一批新銳作家。中國也在80年代後期出現馬原、殘雪、洪峰、劉索拉、徐星等一批先鋒派作家，他們的創作都具有明顯的後現代主義創作特征。
思考題
1.後現代主義文學的基本特征。
2.後現代主義文學與現代主義文學的異同。
3.後現代主義文學的主要派別、特征與代表人物。