世尊第一次講經，所講的是《華嚴經》，《華嚴經》是“經中之經，法中之王”。世尊花了21天時間，講了《華嚴經》中的80卷，接著又花了12年講《阿含經》，《阿含經》是早期佛教經典，再接著講《大乘經》，也就是《方等經》，像《阿彌陀經》、《維摩詰經》等等，一共講了8年。然後，他花了22年的時間講《般若經》，由此可見般若的重要性。
般若不是知識，不是學問，不是哲學，它完全就是自己，然而我們並不認識自己。我們總是往外看芸芸眾生的模樣，卻看不到自己。般若是沒有形象的，它的樣子無形、無相。這個無形、無相卻又要把它看成是認識自我的本來麵目，是要費一番工夫。
當初六祖大師講經說法時，提出一個問題問大家。他說：“我有一樣東西，沒有頭、也沒有尾，沒有名、也沒有字，沒有手，也沒有腳，沒有麵孔，也沒有背後，你們能說出這是什麽東西嗎？”
有一位年輕的弟子，自視很高，他從大眾中站起來說：“我知道！這是諸佛的本源，這是眾生的佛性。”
六祖大師聽了以後並不喜歡。他說：“我已經告訴你們，沒有頭、沒有尾，沒有名、也沒有字。你偏要說是諸佛的本源，是眾生的佛性。你就是將來有辦法，也頂多是一個將佛法作知解會意的人。”
可見我們今天在這裏要講的“般若”，是我們的本來麵目，講也講不出來，因為般若是甚深微妙的。
但為了便於大家理解，我就把般若分成階段性，由淺至深地講解，猶如就學，淺的是小學，深一點中學，然後大學、研究所。小學般若，是我們眾生能體會得到的，這不叫般若，應該稱“正見”。升到中學，是二乘聲聞緣覺所認識的般若，叫做“緣起”，就是因緣生起，緣起緣滅。再往上到大學的般若，就是空性，是菩薩的般若。真正的般若要到三世諸佛，就是要成了佛以後，才能了解到般若是什麽。
什麽是我們眾生的般若？就是正見。一般人以為般若就是智慧，其實兩者是不同的。因為智慧含有世俗智和勝義智，而世智辯聰的世俗智是不究竟、不圓滿的，所以智慧不能代表般若。例如：世間的科學家、哲學家都很有智慧，是知識分子，對他們而言智慧就是知識。但知識是會生病的，因為錯誤的知識使人變得愚癡，聰明反被聰明誤。所以般若不是知識，也不是智慧。
般若是我們永恒的生命，是不死的真我，但這是很難理解的。假如淺一點地說，就是我的眼睛，我的心，隻要我對世間看法正確了，有正見，那就已經是相似般若了。
就好像用眼睛來看外境，看得很清楚，這是花、這是桌子、這是人等等。又好比用照相機拍照，我們把光圈、距離對得很準，照出來就是原樣，沒有出錯，這就是我們的正見、般若。
什麽是正見呢？比方說，我知道這個世間上是有善有惡、有因有果的。
我知道這世間什麽是好人，什麽是壞人，什麽是聖賢，什麽是凡夫，什麽是過去，什麽是未來。應該有這樣正確的認知，這就是般若。現代人能有這樣的正見，已經不容易了。
假如對於人生又有高一點的體會，就是所謂超越人間了，例如老子、莊子，或者像其他的哲學家，釋迦牟尼佛的許多羅漢大弟子，他們比較高深一點，因為他們懂得般若是緣起性空。
所以許多超越的聖者，他們看這個世間是不一樣的。等於禪者最初在沒有參禪時，看山是山，看水是水；參禪以後，看山不是山，看水不是水；等到開悟了，看山還是山，看水還是水。
我們知道禪的深淺，最初看的山是山，看的水是水，這是一般常識上的山、水。
後來科學家經過他們的儀器、研究，山不是山的樣子，水不是水的形狀；但是到了悟道的聖者，他們是不破壞世間的，不一定要與這個世間相違背，你說是我一定說否，你說對我說不對，他不是，他隻是順應世俗大眾的意思、習慣，山就山，水也就是水。
超越人間的羅漢聖者，他們看這個世間一切是緣起。“緣起”這兩個字，口說的很容易，一切都是因緣生起，緣起緣滅，但是能真正懂得，就不容易了。
所謂緣起，世間每一樣東西都不能單獨存在，包括人、房子、宇宙萬有，它都有彼此的關係。很多條件下，相互依存，相互結合，具足這許多因緣的條件，才能生起，所以說緣起。
你看花，花是形相的、是假相的。花所以成為花，一定有泥土、種子、陽光、空氣、水分，多少東西結合起來，才能成為這一朵花。所以真正聰明的人看到這個，這就是緣起。
例如一棟房子，如果把組成房子的木頭、水泥、瓦片、鋼筋分開來。房子在哪裏呢？
可見房子是由很多的東西、很多的條件，因緣和合起來，它才成一個因緣假相。
又如我們的身體，是我、是你嗎？假如把皮、肉、骨頭都分開來，你、我又在哪裏呢？
比方說，一個小女嬰，長大一些，我們叫她女童，讀書之後叫女學生，到社會上工作叫小姐，結婚之後叫太太，生了兒女叫媽媽，等到老了叫老太太。
究竟是嬰兒、女童、女學生，還是小姐、媽媽、老太太，哪一個才是她自己呢？
所以在人生中，必須經曆這許多的過程、假名，有時候我們因為不了解緣起的真相，讓假相給迷惑了，就在這上麵執著、計較，苦惱萬般。
我們從小學般若知道了正見，從中學般若認識了緣起，到了大學般若我們要認識空，空又是什麽呢？
一般人認為空太好懂了，空就是空空如也，空就是四大皆空，空就是沒有，這是完全錯誤的。
空是什麽意思？空就是有。
因為空才有，不空就沒有。
桌子上有一個茶杯，假如杯子裏麵不空，怎能裝水、裝茶呢？因為空才能把東西裝進去。
又如女士們來聽經，一定都帶個皮包，如果不帶皮包，東西要放在哪裏呢？因為皮包有空間，可以放東西，這就是有。
我的鼻子不空，耳朵也不空，口腔也不空，腸、胃也不空，全都堵塞了，你說還能生存下去嗎？
原來，空是見、是有。原來空它是存在，不空就沒有了。就好像我們身處在空間裏，假如沒有這個空間，我們要在哪裏生活呢？沒有這個宇宙虛空，萬物以什麽依附呢？
人與人之間有糾紛，就是空間太小了。為了一張桌子、為了一張床，為了一點三寸土地鬧到法院，甚至國際之間為了一個小島、為了一個小山，兵戎相見。這個空間是世界人類的，大家都要靠它生存。因此這許多實相在鬥爭的，實際上都是為了空。
一般人能有正見就不容易了！認識緣起，升中學也不容易，到大學認識空，更是不簡單。到佛的階層，般若再更高一層，當然又更難了。
般若究竟是什麽？
假如我問一個問題：你們知道佛教的教主釋迦牟尼佛的母親叫什麽名字嗎？
有一點佛教常識的人都會知道，是摩耶夫人。這個回答是錯誤的。
摩耶夫人是悉達多太子的母親，不能說是釋迦牟尼佛的母親。
釋迦牟尼佛的母親是誰呢？般若。因為佛經裏說，般若為三世諸佛之母，沒有般若就沒有佛。我們有本來麵目的般若，我們苦心修行，做功德好事，不都是為了找回我們的本來麵目嗎？
所以般若不是想象的，不是知識的，它完全是一種修證，慢慢體會，由淺入深，到了某一個階段，很自然就會理解什麽是般若了。
有了般若才會了解人生，才會了解世間。沒有般若就黑漆一片，對這個世間的理解都是錯誤的，人生是迷茫的。
若是以佛的知見來說，我們的人生，大多在錯誤、愚癡裏麵生活。
舉一個例子，我前麵的這個講桌，你們認識它嗎？
怎麽不認識呢？這是講台、講桌。
說錯了，這個是假相。它真正的樣子是木頭。
我再問一次這是什麽？
這是木頭。
你們又說錯啦！雖然這木頭可以做窗子、做椅子、凳子和木板，但它真的樣子是大樹。
我再問一次這個是什麽？大樹。說錯啦！為什麽大樹也錯呢？它當初不是大樹，而是一顆種子埋在土裏麵，經過泥土、陽光、空氣、水分，隨日月精華經過了多少年後，慢慢成為一棵大樹。
它是結合了宇宙萬有的力量成了這棵大樹，後來成為木頭，成為桌子，成為其他的東西。所以我們看東西都看錯了，都是假名、假相。因此我們要看事物的真實麵貌，看到一切是眾緣和合、因緣所生，它是空性的，不是獨有、獨特的，它是關係存在的；隻有般若才能使我們了解人生真相。
當我們把一卷《般若心經》聽完，經過了思維，從聞所成慧，到思所成慧，到修所成慧，以聞思修次第去修持，不要說開悟了，就是有那麽一點超越知識的、常識性的般若，那對人生的看法便不一樣了。
禪門說人生有了般若，就像“千年暗室，一燈即明”，好像一千年沒有燈光的暗室，一燈就能照亮。所以在我們黑漆的皮燈籠裏，般若自性如果沒有發光，就不知道自己是什麽樣子。
佛經裏也有一個比喻，盲人摸象。一群瞎子在摸大象，有一個人摸了象的鼻子，說道：“你們知道象像什麽嗎？像個鉤子。”另一個瞎子摸到耳朵，回答：“不像嘛，哪裏像鉤子？像個芭蕉扇子啊！”還有一個瞎子摸到象的大腿，便喊道：“這個象像個柱子啊！”摸到肚子的瞎子說象像個鼓。摸到尾巴的瞎子說象像把掃帚。大象究竟像什麽？要用眼睛來看，一看就知道是什麽樣子。一群瞎子摸象，所認知的都隻是象的一部分，不是整個的大象。所以我們認識世間，其實隻是人生一小部分，是有錯誤的，不是真相。
比方眼睛不好的人看不清楚東西，問說月亮是什麽樣子？我們告訴他，月亮是很亮的、有光的。
“喔，我懂了，月亮跟長長的蠟燭一樣的！”“不是的，月亮是圓的。”“喔，像盤子，冷冷的、硬硬的。”“不是啊，月亮是白色的”。“喔，是跟雪一樣，好像寒冰！”無論怎麽跟他說，還是不知道月亮是什麽樣子，同樣的我們也要睜開般若的慧眼，才能知道事物的真相。
這個世間諸相就是宇宙萬有，在《金剛經》裏麵說“凡所有相皆是虛妄”。用般若來看，這許多相狀的東西，都是我們錯誤的認識。
舉一個例子，一對小夫妻慶祝結婚一周年。丈夫說，“今天慶祝結婚一周年，地窖裏麵有釀好的酒，去把酒拿上來喝，慶祝一下！”太太到地窖裏麵，酒缸一打開，嚇了一大跳：“還得了！我的丈夫怎麽藏了一個這麽漂亮的女人在酒缸裏。”
她醋興大發，上來興師問罪，“你怎麽瞞著我，藏了女人在酒缸裏。”
丈夫說：“沒有啊！”但是太太不相信，拖著丈夫去看。丈夫打開酒缸一看，不看則已，一看一肚子無明火升起，“哼！你這個賤人，藏了一個這麽英俊的男子在酒缸裏，還說我藏了女人！”
夫婦兩人吵起架來，你說我藏男人，我說你藏女人。吵鬧啊、哭啊，他們婆羅門的師父聽到，“喲！兩個年輕的徒弟哭哭鬧鬧做什麽？”一問，“喔，我來看一看”，他去一看也生氣，“你們兩個混蛋，怎麽藏了另外一個師父在裏麵呢？”
後來一個比丘聽到吵架聲，問明原委，他來一看，知道是什麽原因。
於是他拿了一個大石塊，對著酒缸“砰”一聲，把酒缸打破了，酒流走了，裏麵的男人也消失了，女人也沒有了。
就如這對夫婦，我們常被假相所迷，所以人生活得很辛苦。
假如說，我們不但成為知識分子，而且成為一個般若的擁有者，睜開般若的慧眼，來看宇宙人生，生命就會不一樣。
唐朝的時候，有一個人養了一隻小鵝，他把小鵝放到瓶子裏麵，這隻鵝在瓶子裏麵慢慢長大，不能出來了，怎麽辦？瓶子不能打破，鵝又不能出來，以後怎麽活得了？
他問裴休宰相，請宰相指示。玻璃瓶不能打破，鵝怎麽出來呢？裴休宰相也沒有辦法。
裴休宰相就拿著鵝和瓶子去找南泉禪師：“禪師你說，瓶子不能打破，有什麽辦法能把鵝救出來？”
南泉禪師大叫一聲：“裴休！”裴休說：“嗯！你叫我做什麽？”南泉禪師說：“你怎麽跑到瓶子裏麵去呢？”
意思是說世間海闊天空，這個鵝就代表心，怎麽能讓這個瓶子的小小世界把你捆綁、束縛起來呢？
世間有些人把金錢看得太寶貴，成為金錢的奴隸，金錢捆綁了他。
有些人把愛情看得那麽可貴，愛情最偉大，這些人便是屬於愛情所擁有的。
有些父母隻是做兒女的牛馬，為兒女所擁有。
現在的社會，有許多溺愛的父母，卻少有孝順的兒女。到兒童醫院裏麵，父母川流不息為了小兒、小女的健康在掛念；但老人院裏麵，兒女去探望老人已經日漸減少了。
現代的人由於不能認識清楚過去、未來、因緣、果報，因此自己的本性、本有的道德越來越缺乏。
我們怎麽樣開般若的慧眼？讓我們了解過去，了解人是從哪裏來的？未來到哪裏去？
宇宙世間這麽多的人類，這麽多的眾生，我要和他們相處，怎麽樣彼此才能相安，彼此才能快樂，彼此才能和平？舉世的道德人士都關心世界的和平，但是世界人士對於和平各有說法，找不到一個真正的方法能讓世界和平。
世界上這麽多的國家，這麽多的種族，這麽多的人類，這麽多的思想，這麽多的知見都是不同的。在人的本性裏麵有一種性格，就是好鬥。當然，也有和平的一些事，所以人有善良的一麵，也有好鬥的一麵，但是想要世界和平是很難的。
世界上多少的大人物說世界怎麽樣和平，要組織聯合國，要限武，要禁核子試爆，經濟要怎麽發展，種族怎麽融合。但是事實上，世界不和平，戰爭也越來越多。
我記得過去佛教的太虛大師曾應美國羅斯福總統要求，對和平提出意見。他說：“大家要慈悲，世界才會和平。”他又說：“大家要無我，無我就不會執著，不會自私，世界才能和平。”
但事實上，要讓全世界的人都能奉行慈悲、無我，談何容易？
假如國際之間不能協調，發動戰爭，人民也是很害怕的，那麽怎麽樣才能和平呢？有般若就能和平。
因為要想和平，必定要先平等，你大我小不能和平，你富我窮也不會和平，你太善良我太凶惡，當然也不能和平。
而般若是有平等性，一切眾生皆有般若，就等於一切眾生皆有佛性。我們每一個人的般若都是一樣的，自性也是一樣的。這個般若的平等心有著普遍性、必然性，如何來發揚才能對人類的和平有幫助？
我們每個人都有一個寶藏，一個我們的本來麵目，我們的真我，它叫做般若，它其大無比、其高無限、其殊勝不可思議。
睡覺時枕頭掉到地下去了，不必看，伸手一抓就抓到，還是照睡。這個是什麽？這有點般若功用。
有的人一說話就讓人生氣，因為他沒有般若。有的人會說話，一句話就解決困難，大家笑嘻嘻，這就是般若的功用。
般若的大、高、殊勝，我們都不去講它。我們講平等，世界上什麽東西最平等？世界上最高的、最偉大的、最好的，人也好、事也好、大自然也好，就像人跟般若一樣有平等性。
過去佛教裏把般若比喻光明——般若光。
如果這麽說，太陽就像般若，因為太陽光普照，它很平等。有錢的人可以曬太陽，沒錢的人也可以曬太陽，大人、老人、小孩、男男女女都可以曬太陽，所以陽光很偉大，它能跟真理相比。
除了陽光以外，流水也很偉大。有地方它就流去，我們要吃它、用它，它也不揀擇，供應給你，世界上的人沒有水怎麽活呢？所以流水是有平等性，般若就像流水一樣。
空氣，人人都很需要。空氣供給人使用，它也是不選擇。海邊的空氣、山林的空氣、公園的空氣、戶外的空氣，甚至開一下窗子就有空氣。萬物需要空氣，它通通供應，既不嫌窮愛富，也不愛說誰好誰壞，那麽般若就像空氣一樣。
大地也很平等、也很偉大。全世界的人踩在大地上，重的、輕的、胖的、瘦的，男的、女的，不論什麽人，大地都擁戴，所以般若應該像大地一樣的。
山河大地、星辰日月，空氣等等，這些都是大自然。般若沒有生死，沒有缺點可以論好壞，般若是永恒的圓滿，人生隻要能證悟般若，就擁有了世界。
般若人人本具，過去有一首小曲，什麽薔薇花？薔薇薔薇處處開。我現在補充一句，般若般若處處在。
般若在哪裏？我們怎麽樣才能找到它呢？
世間人要找石油，海底、山裏都蘊藏有源。我們心也有源，般若就在我們的心源裏，我們找到心，就能找到般若。
現代人通過化妝把自己打扮得很美麗，注重營養吃得很健康，保護自己的四肢五體健全不生病，照顧自己無微不至。但是要他修行，就沒有那樣的熱誠，沒有那麽用心。
佛經裏麵有個故事很有趣，一位很有錢的富翁，討了四房太太。
大太太年老珠黃，富翁早就把她遺忘了。
二太太管家，還有一點用處，富翁偶爾也關心一下。
三太太和四太太，年輕貌美、柔情蜜意，他歡喜得不得了。
但是人生有限，當富翁年老要死了。不但萬貫家財帶不去，也帶不了這些年輕的妻妾。富翁心想：黃泉路上我一人很寂寞，古代不是有殉葬的風俗，如果找一個我喜歡的人陪我殉葬，這樣我還是有伴。
當然富翁最喜歡的，就是第四個太太，於是對她說：我平常多麽關心你，一刻都舍不得離開你，既然我要死，你就陪我吧。四太太一聽花容失色，說道：“你生前對我好，但死了還有什麽好呢？我這麽年輕，我還有無限的未來，我不能陪你死。”
大富翁聽了很失望，就改找三夫人，平常錢也給你，有什麽好東西也給你，我也常常跟你山盟海誓，你能不能陪我死？三太太一聽，她說：“你知道我很年輕，還這麽漂亮，你死了，我還可以再嫁給別人，所以不能跟你一起死。”
大富翁沒有辦法，隻有找第二個姨太太。第二個姨太太一聽，她說：“不行，我們這個家的事務，平常都沒有人管。這樣好了，你安心地去死，我會替你料理後事，我會幫你送葬，送到你安息的地方，再跟你告別。”
大富翁很灰心，萬分無奈。看到大太太從那裏經過，他心想：“這個更沒有希望，我平常也不愛她，也不關心她，不過還是試試看吧！”就跟她如此一說。哪知道大太太倒是個有心人，她說：“我們女人，嫁雞隨雞，嫁狗隨狗，你要死我陪你一起。”
大富翁一聽：“啊！真看不出來，路遙知馬力，日久見人心，想不到大太太倒真言實意，過去太對她不起了。”
佛經裏麵這一段故事的四太太是誰？
就是我們的身體。
許多人為了這個色身，營養、保健、化妝、溫暖，什麽都是給身體，身體是我們最重要的、最愛的，但到了人生的最後，它卻不是我們的，不肯跟我們一起去。
還有三太太，三太太是誰？三太太就是我們的金錢、黃金、鑽石，我們的財產，當我們走了，它也改嫁給別人，轉入他人之手。
二太太是誰？二太太就是我們的朋友、家人、親戚，他們不會陪我們一起死，頂多在送葬時，陪走一程。
所以這個大太太就很重要，大太太是誰？就是我們的心。我們平時並不管自己的心，我的心怎樣修養，我的心要怎樣升華，我的心怎麽樣清淨，都不管它，盡管如此，人生走到最後，萬般帶不去，唯有業隨身，唯這個心所造的善、惡行為的業力會跟隨我們。
在《大乘起信論》裏麵一開頭就說我們的心，一心開兩個門、兩條路，一條路叫“心真如門”。真如就是般若，它是不死的生命。另一條路叫“心生滅門”，生滅的心就是有好、壞。常人往往沒有把握住般若，跟著般若的光明，而走上了生死輪回生滅的心，所以好好壞壞輪轉不已。
因此要怎樣找到，並擁有自己的般若呢？
即使是佛祖都沒有辦法給你，一切都是要靠自己去尋找。
所謂解鈴還需係鈴人，自己的般若要自己想辦法來找到它。
再問一個問題，般若對我們有什麽用？
第一、開了般若的慧眼，認清這個世界是什麽樣子，也會知道自己該何去何從。
第二、般若對我們最大的用處，就是知苦離苦。
有了般若，知道哪個是很苦的，就會離開它。
般若帶給我們人生，並不是我有了智慧就能找到一個好的職業，我有了智慧就知道怎麽樣賺錢，我有了智慧就明白怎麽樣做人處事。般若它不同於智慧，有了般若，會找到解脫、自在、安心，會找到自己的生命。
怎樣去找到對自己有用的般若？有時候人家一句話，這句話很有道理；一件事，這個事情可以作為參考。宇宙之間，溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，青山綠水都在為我們說法，如果能明白這都是如來、菩薩的音聲，就可以懂得大自然的隻手之聲。