各位菩薩們，我這裏有一卷《般若心經》的樣本，我四歲就會背《般若心經》。
我很喜歡《般若心經》。
今天是最後一天，你們認為這幾天來，我講《般若心經》有一句是迷信的話嗎？
講經要頭尾圓滿，我前四天都講得好慢，這是一個禮拜的教材，不過沒有那麽多時間。為了要圓滿不可以遺漏，我特地叫他們把一卷經印起來，讓大家每一個字都能念到。
現在我用極短的時間，用白話文把它翻譯成好懂的話，從頭到尾翻譯以後，我再來發揮它的義理。
各位可以對照著我說的一起看。
有一位能觀照自他的菩薩，叫觀自在菩薩，當他觀照到五蘊皆空的時候，因為是行深般若波羅蜜，所以他就能度一切苦厄。
這是摘錄《大般若經》的片段，所以接下來釋迦牟尼佛對舍利弗說，舍利子，舍利子就是舍利弗。我們中國這個“子”是對男人的美稱，如孔子、孟子、老子、荀子。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，也是這樣，是有無不二。
佛陀又再說：“舍利弗啊，諸法空的真理，是不生不滅、不垢不淨、不增不減，在量上、在質上、在境位的上麵，都不加以分別。”
所以空中沒有色這個名稱，也沒有受想行識這許多分別。
下麵就是今天要講的無眼、耳、鼻、舌、身、意，也無色、聲、香、味、觸、法，也無眼界，乃至於無意識界，十八界都沒有。
前麵已跟各位稍微提到，眼、耳、鼻、舌、身、意叫做六根，色、聲、香、味、觸、法叫做六塵，就是現象界的世界。我們的神經係統六根接觸到外境就產生了六種認識，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、心識，六識。
六根是生理的，指我這個身體，六塵是外麵的世界。我們這個身體和這個世界接觸了以後，有六種認識，就是眼、耳、鼻、舌、身、心的認識。
生理的六根，認識了物理的六塵，產生了心理的六識，這叫十八界。它每一個法都有一個界限，這生理的、物理的、心理的，三六有十八個不同的界限。
下麵說到無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，這是講佛教的十二因緣。人生從過去到現在，從現在到未來，有十二個關係連續的階段。
常有人問，人是從哪裏來？
《般若心經》解釋得很明白，從無明來的。
不明白人怎麽樣來？
有時候你很無明，無明就你不明白。實際上，整個人生、宇宙，我們的過去，甚至未來，我們哪裏明白呢？
無明究竟是一個什麽東西？可以說就是我們不明不白的一個生死，一個源流、一個根本，在《般若心經》裏麵說沒有人是從無明來的，無無明也沒有無無明盡，無老死也沒有老死盡，這個十二因緣的名相就不細說了。看起來人生有過去、現在、未來，有階段性，實際上它是不可如此說的。
根本的佛教有四聖諦，苦、集、滅、道。這個四個綱目展開，就是佛教的一切。
我們人生是苦和集相互的關係，集就是業力積集，我們有過去煩惱的業集，就有現生的苦難。
現生的苦難容易解決，隻要是一種因果關係，就可以消滅掉。隻要你學習、修道，進入到不生不滅的涅槃，那就完成了般若的功用。
但是在般若裏，無苦集滅道，這種階段性的、分別性的都不可以說。
無智亦無得。
不能說我有般若的智慧，我有得到菩提，得到佛果，這是不能說的。為什麽呢？要無所得，才叫菩提薩埵，才叫做完成。
《心經》這一部經，才兩百六十個字的經文，都在講“無”，無六根、無六識、無六塵，無十二因緣，無苦集滅道四聖諦，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。所以我們要修無修的修行，要證無證的佛果，這才是超越。
同樣的，《金剛經》裏麵也說布施要無相，度眾生要無我，《金剛經》的主體就是無我度生、無相布施。無相布施就是布施了，不要著相，度生了，也不要執著我。所以《金剛經》裏麵說：若卵生、若胎生、濕生、化生，有色、無色，我皆令入無餘涅槃，卻也無得滅度者。實在說人人都是佛，哪裏要我去度他呢？
這一段的主要意思，就是舍棄了世間的、分別的、有形相的一切，所謂無所得，然後有個有所得的菩提薩埵。
無了以後還是可以依般若波羅蜜多的緣故，心無掛礙。因為無掛礙，就沒有恐怖，就能遠離顛倒夢想，可以獲得究竟的安樂，這叫究竟涅槃。
三世諸佛，他也是依般若波羅蜜多，才得到阿耨多羅三藐三菩提，得到無上正等正覺。
因為這樣的緣故，我們知道般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，咒就是佛語。大悲咒、楞嚴咒是什麽語言呢？不是英文、也不是葡萄牙文、西班牙文，那是佛與佛之間的語言，佛與佛的密語。
般若就好像這種咒語一樣，可以除一切苦，真實不虛，絕對不假，所以說是般若波羅蜜多咒。下麵就說般若波羅蜜多的咒語。
揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。這是什麽意思呢？把它翻譯成中國話就是說：去喔，去喔，大家一起去喔，趕快藉由這個般若正覺的得度的方法，一起去到究竟的涅槃。
把《般若心經》講完，現在再回頭，講一點裏麵衍生的意思，然後再加以說明。
有個小沙彌在念《般若心經》的時候，念到無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法時，嗯，好奇怪喔。他疑惑就找師父，“師父，這是什麽？”“眼睛。”“這是什麽？”“耳朵。”“你怎麽什麽都不知道？”這鼻子呢？鼻子是什麽都不知道？“我知道明明有眼睛、耳朵、鼻子，怎麽經文裏麵說無眼耳鼻舌身意呢？”
我們眼睛看到的就是對的嗎？我們親眼見到的錯誤可多呢。
現代人盥洗多用浴盆，躺在浴盆裏麵盥洗，看到自己的腿，“我的腿隻剩這麽短啊？”
腿在水裏變形了。
實際是沒有變，是我們的眼睛看錯了。
一個玻璃杯，我們放一支筷子進去，筷子是直直的，不過這水一動，筷子變得彎彎曲曲的。有彎彎曲曲嗎？拿出來它還是直的，眼睛看錯了。
所以眼睛看到的，由於是認識，常常會有認識錯誤。
我們看到天上的月亮，雲在飄，月亮走得那麽快，其實月亮沒有動，是雲在飄。
我不太了解人家一些私人的事情，不可以隨便說我親眼看到的，因為實際不是那麽一回事。
我親耳聽到的，也不對。
抗戰期間，日本人常常用飛機到中國大陸轟炸，一拉警報，有人問：“多少飛機來轟炸？”
“是一架飛機。”
各位聽是一架飛機。
再一個人問：“究竟是多少飛機來轟炸？”
“就是十一架飛機啊。”
講起來是十一架就是十一架。到後來有多少飛機來轟炸？九十一架飛機啊！
你看三個人這樣一傳，從一架就變成九十一架了。
因此，眼耳鼻舌身，都是憑感覺、感受的東西，會變化，不實在。
如果有般若，我們就不會憑眼耳鼻舌身意去分別，而用一種無分別智。這個無分別智就是般若，無智亦無得的無分別。它好像鏡子一樣，你是什麽人，長短方圓，鏡子是不分別的，它把你的原形還給你，照給你看。
我們大多處在虛妄的意識，虛妄的六塵的人間，過著虛妄不實在的生活，因為般若沒有現前。
必須有般若，才能遠離顛倒夢想，才能沒有恐怖、沒有掛礙。
有了般若智慧，人生就有快樂。
有一位金代禪師非常喜歡蘭花，他養了好多名種的蘭花。
有一次他要出門辦事，就招呼徒弟：“沙彌啊，替我好好地保護蘭花，記得澆水、照顧喔！”
沒想到沙彌不小心把蘭花架碰倒了，許多蘭花“砰砰砰”摔得粉碎。
沙彌心裏想：這不得了，我把師父心愛的蘭花都打壞了，他回來不知道要如何生氣。
師父回來了，他趕快跪下來說：“師父慈悲，我把蘭花都打碎了，求你老人家不要生氣。”
師父反過來對徒弟說：“徒弟，我種蘭花不是為了生氣才種的。”
這一句話很有般若，你們夫妻偶爾有誤會要吵架，要想我們結婚不是為了吵架的。
為兒女受氣，養兒養女不是為了生氣的。
交朋友也不是為了生氣的。
到世界上來做人不是為了生氣的。
為什麽不快快樂樂地過般若生活，要生氣做什麽呢？
一個信徒到寺廟拜訪住持大和尚，一個老和尚先出來接待，他說大和尚等一下就來。
大和尚到了，大和尚就是校長，就是住持，就是親教師，寺廟裏隻有住持可以稱大和尚。
大和尚本人一到，當然就和客人講話，老和尚站在旁邊。
年輕的住持對年老的老和尚說：“去倒杯茶給客人。”
老和尚奉命去倒杯茶來。
再去切一盤水果來。
老和尚又去切水果來請客人。
談過以後，年輕的住持留客人吃飯，“我先去辦事，你陪這位客人。”
年輕的住持走了以後，客人心裏想：這個住持年紀輕輕的，在老和尚前麵賣老、擺架子，實在不應該。
他等住持走遠了，問老和尚，“剛才這個住持跟你是什麽關係？”
“他是我的徒弟。”
“徒弟怎麽對你那麽不客氣？”
“不能這樣說，我的徒弟對我好得很！”
“怎麽好？他叫你倒茶。”
“是啊！他隻叫我倒茶。他沒叫我燒茶，燒茶就比較辛苦。”
“他命令你切水果來給我吃。”
“他隻是指示我切水果給你，他沒有叫我去種水果，種水果就很辛苦。”
客人一聽，“究竟是師父大還是徒弟大呀？”
“出家人還分什麽大小，他年紀輕，體力好，能做大事。我年老啦，沒有用，隻能倒倒茶、切切水果，大家分工合作嘛！”
這個老和尚很有般若。
假如各位家裏的兒女或者媳婦，尤其媳婦，他跟你們說：“爸爸、媽媽，倒茶來給客人喝。”
“爸爸、媽媽，趕快去煮飯！”
你們作何想法呢？
所以，有般若跟沒有般若，苦樂就不一樣。
般若究竟是怎樣才有呢？怎麽發生呢？
有時候學都學不來。
我記得錢穆博士四十年前在台北講禪時講過一個公案，他說一個老賊要退休了，想把技術通通傳給小徒弟。偷的技術怎麽傳？
這個老賊相約一起去偷東西。
“這一家好像睡覺了，燈火暗下來，徒弟，可以下手了。”
徒弟當然翻牆、開窗進到房子裏麵，正要下手找東西的時候，這個老賊師傅在外麵大叫：“有小偷！有小偷！”
夫妻兩個趕快起來叫：“抓小偷！抓小偷！”
那個小偷來不及逃，怎麽辦？情急智生，他就打開壁櫥躲到裏麵去了。
夫妻兩個人起來看看，沒什麽小偷，東西也沒有少。
這時候這個小偷想，我要出去，得要他們不要再找小偷，他就在裏麵學老鼠叫。
夫妻兩個人說道：“是老鼠啦，沒有什麽小偷啦。”
趁他們精神鬆懈的時候，小偷從壁櫥裏一衝而出，飛奔而逃。
夫妻兩個一驚慌，再回過神來，趕快追小偷。
小偷心想，這夫妻兩個家夥追來，怎麽脫身呢？
剛好路邊有一口井，他跑到井旁，拿顆大石頭朝井裏“砰”地一丟，走了。那個聲音好響啊！夫妻兩人說：“不得了！小偷跳井自殺了！”
小偷回到家裏，向師父生氣地說：“師父，豈有此理，你說要把你做賊的傳家本領傳授給我，你沒教我反而害我！當我要下手，你竟在那裏喊有小偷有小偷！”
老賊問他：“你怎麽回來的呢？”
徒弟得意地描述他是多麽的有智慧，是用什麽方法回來的。
老賊就說：“那我的方法都傳授給你啦！”
做小偷哪裏用什麽一定的方法，要靠智慧，看什麽情況和怎麽應變的啊！
世間，無論什麽事業、職業，你們看到人家發財，他一定有另外的一種般若智慧。
我常對一些年輕人說現代這個社會找工作比較容易，我記得三十年前找個工作好困難。
有個青年信徒跑來，“師父，請替我介紹個工作吧。”
好不容易替他找到一個工作，叫他去上班，他說我已經有了另外的工作了，我不來了。
我心裏真懊惱，白白地用心為他找工作，他也不稀罕。
後來我的般若也升華了。
你要找我找工作嗎？靠人情介紹，人家老板不放心。
你去看報紙上的小廣告，看哪一個職業適合你，自己打電話，我某某人有什麽長處，我給你試用三個月，不要錢的。這樣又沒有人介紹，試用三個月不好就不要，老板通常會比較願意錄用，所以大部分都能成功。
隻要你經得起考驗，還怕人家不要你嗎？除非你自己經不起考驗。你自己本身不具備條件，沒有般若，那當然就要落第。
我們如果能依般若波羅蜜多，就可以心無掛礙。不過我想每一個人心裏的掛礙很多。
兒童的時候，很掛念爸爸媽媽不回家。
到了做學生的時代，掛礙自己學業成績不好，不會讀書，再掛礙交不到女朋友，再掛礙結了婚怎麽能養得起妻子兒女？
這個社會世態炎涼，人情冷暖，各種的是是非非總是給自己好多壓力，心中有這許多壓力、掛礙，怎麽能快樂呢？
所以我說人生要做一個皮箱，這個皮箱用的時候，把它提起，不用的時候就把它放下。
當提起的時候你不提起，沒有東西用，當放下的時候你不放下，走路背那麽重的一個皮箱，多辛苦！
心容易掛礙的人，每天不快樂，無掛礙就無有恐怖，世上沒有什麽可怕的，所謂平常不做虧心事，半夜敲門心不驚。
有了般若以後，就能遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
有的時候我們的煩惱來自別人，有的時候是自己庸人自擾，自己找自己麻煩。
有兩個人小聲地在那裏講話、商量事情，我心裏可能會想：哼，那兩個家夥一定是在講我的壞話，那麽小的聲音。
這個人走路走那麽快，剛才是不是在我家裏偷了什麽東西？
我們每天的疑慮、掛念、得失搞得我們顛倒妄想，不能安樂。
假如有般若慧眼，就能清清楚楚這許多事情，然後就會究竟涅槃。夢窗國師有四句話說得好，他說人生無病第一利，健康是最好、最大的利益。知足第一富，你不知足，萬貫家財不滿足也還是貧窮；我隻有幾百塊錢，不夠我一個月過生活，不過我很滿足，我就富有。接下來是善友第一親，涅槃第一樂。
什麽是究竟涅槃？釋迦牟尼佛在菩提樹下成道，在拘屍那伽羅城涅槃，一般人都以為人死的時候叫做涅槃。
過去我們都聽到人家說什麽人死了，升天了。
現在在台灣，大家都用一句佛語，“死亡就是往生。”這個蠻好的。
往生就是沒有死，他是到那邊去生，他移民到西方極樂世界去了。
釋迦牟尼佛不隻是在拘屍那伽羅城涅槃，他在菩提樹下成道時也是涅槃，叫做證悟涅槃。
世界上有很多的佛教國家，每年會慶祝佛陀的誕生成道、涅槃。但每年不能老是都在慶祝佛陀的生日。因此，它們訂五月十六號，叫做慶祝衛塞節，所謂衛塞節，就是把出生、成道、涅槃合在一起。
何謂涅槃？我們時時刻刻沒有得失的心，沒有有無的念頭，沒有掛礙，沒有生滅，沒有生死的掛礙，那就是涅槃。
我覺得人生到了六十歲或者七十歲以後，尤其要學習般若，學習涅槃。
般若怎麽學習？不是靠學習。不論文字般若、觀照般若、實相般若，般若是要靠修行修來的。
我們的心是千年暗室，是黑暗的房子，一燈就明，有一盞般若燈光，佛光就亮起來了。
每一個人在生活裏，都很容易體會出自己本具的般若自性。
幾年不見的朋友一見麵，你就知道是誰，那不就是般若的回光返照嗎？
如之前舉的例子，睡覺的時候枕頭掉到地上了，不用睜開眼睛，手一拿把它撿起來，還能繼續睡覺，沒有看你怎麽知道的，我有般若啊。
說話，說當說的話有般若；做事，做當做的事那是有般若；該笑的時候，那個笑也是有般若。該笑，他卻在哭，不當啊。
說了不該說的話，做了不該做的事，當然沒有般若，也不會讓人喜歡。
並不是大徹大悟以後，才有般若。平常能在觀念上修養，慢慢的，比方說能人我一體，物我無間，憂愁煩惱，我有力量排除，這都是般若功用。
《般若心經》說，不單我們人要去學般若的智慧，三世諸佛，要成佛，要被人尊為佛，也要依般若波羅蜜多，才可以得阿耨多羅三藐三菩提，才能圓滿自己。
所以才說般若波羅蜜多是大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒。
現代有些人把佛法看得玄秘、怪異。他不老老實實的在生活裏麵學般若，而想要修神通。
神通和般若不同，有了般若，人生很快樂，有了神通，人生就很痛苦。
什麽叫做神通？
我有天眼通，隔個牆壁你看不到，我可以看得好遠喔！
我有天耳通，你在多遠講話我都聽得到。
我有他心通，你動什麽念頭我都知道。
還有神足通、宿命通、漏盡通，能知道過去、現在、未來。
你們想要神通嗎？如果現在有一個上師替你加持，替你灌頂。喔，你有神通了。
你有天眼通，你現在看到有人在其他地方做壞事，或者你家人有一些什麽不好的事，你看到了能安心在這裏聽經嗎？你不安心的。
聽到隔壁有人批評你，你要去跟他打架嗎？你能安心坐在這裏嗎？
別人的心裏對你做什麽有些不滿，你知道，你能安住嗎？
有神通痛苦不堪，我自己常安慰自己，還好，我沒有神通。
即使我明天會死也不要緊，我不知道，我今天還是很歡喜地在這裏跟你們講經。
到死的時候才死，其他的時間還是很快樂。
所以我們念咒，也不一定是大神咒，其實世間上很神的東西多的是，比方說我很渴，喝一杯水，不渴了，很神耶！很餓，吃一碗飯不餓了，這也很神耶！
你不會騎腳踏車，人家扶你，還會跌倒。
我會騎腳踏車，不用人扶，放開雙手也能騎，滿自在的。
這不神奇嗎？
你不會遊泳，進到遊泳池裏就沉下去了。
用力劃用力劃，越劃越往下沉。
我會遊泳，我在遊泳池裏動都不動，身體浮在上麵也不沉。
這不是神奇嗎？
所以這些神奇都是我們平時所練的，練習純熟，就神乎其技了。
並不是要有另外什麽神通來幫助你，你自己有所謂的能，發揮你的潛能、能量，發揮你般若的觀照，你就能了。
般若波羅蜜多的咒語是：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。剛剛已經翻譯過了。釋迦牟尼佛講經，怕一般人覺得太長、太困難，他就給了我們簡單的偈誦或短的咒語讓我們念。
你們學佛、誦經，也不要顧忌怕經文念錯了，或者經沒有念完。隻要心裏恭敬才是最重要。
像般若，般若這兩個字實際上不是念般若（banruo），梵語叫Prajā，英語是Prajna，是直接采用梵文的發音，我們應該念般若（bore）。
我想什麽音不重要，佛教有四依止，大家應該知道的。
第一，依法不依人。因為說法的人很多，你說他說，眾說紛紜，所以依法依智最安全。
第二，依義不依語。依它的意義就好了，語言不重要。
第三，依了義不依不了義。佛經又叫了義經，它是究竟的，最圓滿的；有的不了義隻是方便，為大家說的。
假如有人問我：“星雲法師，我可以吃肉嗎？”
你說我怎麽回答？
“不可以。”他回家桌上都是肉，那就不吃啦？
他在家裏麵不就鬧得不和嗎？
他說：“我可以吃肉嗎？”
“可以可以。”
“喔，星雲大師叫我吃肉耶！”
所以講話也真麻煩。
有一個老太太不認識字，她隻會念個咒；唵嘛呢叭咪吽。不過這個“吽”她不會念，中國字不會念就念半邊，吽這個字一邊是口，一邊是牛，她不會念吽，就念唵嘛呢叭咪牛。
有人念佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，一邊念一邊撥念珠來計數。老太太沒有念珠，她用豆子計數，一聲唵嘛呢叭咪牛，撿一粒豆子，她一天念一鬥的豆子。
念了二十年，她不用手去拿豆子，她隻要念唵嘛呢叭咪牛，一粒豆子“啵”，跳到另一個碗裏。也是所謂精誠所至吧，心神專一以後，她竟發揮心能轉物的作用！
有一天有位法師來弘法傳教，沒有地方住，聽說這個老太太是信佛教的，就到她家裏借住一宿。
老太太很精進，半夜還在念唵嘛呢叭咪牛，唵嘛呢叭咪牛，法師一聽，她念什麽東西啊？
佛教哪裏有什麽唵嘛呢叭咪牛？
老太太你念錯啦！是唵嘛呢叭咪吽！
老太太當然認為這個法師是專家，一聽，我念錯啦，就把它改過來，開始念唵嘛呢叭咪吽。但是，豆子不跳了。
我出家受我外祖母的影響很大。
她修行有些功夫，我們常常晚上睡覺睡到半夜醒來都看她坐在那裏，肚子裏麵翻江倒海，好響亮，像雷一樣。
我就問：“外婆，你肚子怎麽叫得那麽響？”
她不是說神通，她說這是功夫。
這讓我覺得宗教很不可思議，可以讓人肚子叫。
我出家以後當然遇到好多的老和尚、大法師，他們的肚子怎麽都不會叫呢？
他們都沒有功夫嗎？
後來慢慢我也懂了一些道理了。
我記得有一年抗戰勝利，那一年我見到我外婆，她很安詳地坐在樹下做針線。
我從小就很依賴她，她也很喜歡我。尤其我出家後，我們的信仰一樣，坐在她的旁邊，談得很愉快。
忽然有一架飛機從前麵飛過去，我說：“外婆，你現在肚子還叫不叫啊？”
她說：“這個功夫怎麽能丟了呢？”
我說：“你肚子叫，你的煩惱能減少嗎？你的歡喜、快樂能增加嗎？你的生死能了脫嗎？”
她給我這樣一問，很茫然。當然她回答不出我的問題。
那時候我洋洋得意，你看，你信佛信了幾十年還不如我出家才這麽短短的幾年時間。
後來我到了台灣，在台灣幾十年當中，最遺憾的、最不安心的就是我對外婆講了這種不當的話。
她擁有她的功夫，又不妨礙人，也不妨礙我，我幹嘛要破壞她呢？
破壞別人的擁有，實在是最沒有般若智慧的。
有人說般若如大火炬，可以燒毀一切的煩惱、汙穢、憂患、不當。大火炬的光明照耀，能開般若的慧眼，看清宇宙人生的何去何從。
我很喜歡《般若心經》，它很短，每一個人無論一天怎麽忙，都可以念一卷《般若心經》，兩分鍾，兩百六十個字，或許像那位老太太一樣，念個二十年，這豆子也會跳呢。
我們人生應該從般若而生，來自般若還是回歸到般若。
最後，引用《般若心經》的咒語：
揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
去喔去喔，讓我們用正覺的般若到彼岸去喔，得到究竟快樂，究竟平安，祝福大家！