接下來，經文說：舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦複如是。
這裏講的五蘊，色受想行識，與空與般若有什麽的關係？也就是般若與真理是什麽關係？在《般若心經》裏麵這樣說：真理是空，這般若它不異色，和我們每一個人沒有不同，它就是我們自己。色不異空，空不異色，色即是空，空就是真理，真理就是我們，不但色如此，受想行識也是一樣的。
色不異空就是色——物質和精神兩者沒有不同的，它們的關係是一樣的。
色即是空，空即是色。物質就是精神，精神就是物質。二而不二，實在說是一個。
講空這一個字是說不清楚的，是不好說的，因為即是空，有時候說了就不空了。
這裏講的空也不是沒有的意思。你說沒有，它卻是真實的有。
空這一個字它有兩個意思：一個叫有，一個叫無。
有也是空，無也是空，有無皆是空。但不是沒有，它有無都叫做空，不可以把它說成沒有這個東西。
我們說這個房子是空的，這裏麵的東西一切皆空，甚至說我們人也是空，但不是說通通都沒有。在現實的樣子，它是屬於一個因緣和合體，我們用一個什麽名稱來稱呼這個東西呢？空。
所以，空是不破壞有的，它是建設有的。
沒有這一塊空地，我們怎麽可以建房子呢？
世間上如果沒有我的一點空間，我怎麽生存下去呢？
所以現在各位要了解《般若心經》的真義，對這個空一定要能正確地認識。
這個空，我一直想解釋得讓大家好懂，它就像一個零，一個阿拉伯數字的零。
這個零有多少？沒有，它是零。
可是你把它擺到1後麵，它就變成10，你擺到1000的後麵，它又變成10000了，它本身看起來是沒有，它卻是無限製大、無限製多。
這個空是零，另外，它也像是數學裏麵的X。X是多少數字？它本身沒有數字，它代表多、少，這要看它代表的那個東西是多還是少。
所以，空應該說它是萬有的根源、萬法的根本。
我常常用阿彌陀佛來解釋空，空就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是空。
阿彌陀佛這四個字在中國佛教裏麵，常常被念。
看到你破產了，很痛苦，我同情：“哎呀，阿彌陀佛！阿彌陀佛！”
股票增值漲價，你賺錢，替你歡喜，“哦，阿彌陀佛！”
你跌了一跤，我看了著急，“阿彌陀佛！”意思說你跌傷了沒有？
你即刻爬起來了，沒有跌傷。我也“阿彌陀佛！阿彌陀佛！”
你來了“哎喲，阿彌陀佛！”表示好久不見。
你要走了：“阿彌陀佛，再見！”
你送個禮品給我，我不知道怎樣來謝謝你，我就說：“阿彌陀佛！阿彌陀佛！”
你隻是表示一種敬意，也並不是要我感謝。所以你也跟著回：“阿彌陀佛！阿彌陀佛！”就是不要謝謝。
這也阿彌陀佛，那也阿彌陀佛，這個阿彌陀佛究竟是什麽意思呢？
在經典裏麵說是萬德洪名，它可以說是無量義，無量光，無量壽。
無量壽，是時間無限。
無量光，是空間無限。
無限的時間、無限的空間，那不就是宇宙的真理嗎？
所以阿彌陀佛就是真理，就跟這個空一樣，空就是真理，就像阿彌陀佛。
這個空裏麵包含了有和無。我再用一個通俗淺顯的比喻，就好像我們的父母生養我們。
父親比較嚴格一點，我們跟父親比較難溝通，你跟他要錢，他還要教訓你一頓，“小孩子要那麽多錢幹什麽？”他跟你一點折扣都不打的。
母親就比較慈悲，好說話，“好啦好啦，拿去吧拿去吧！”
母親的慈悲好像甘露一樣，甘露遍灑。
父親的嚴格好像太陽一樣比較炎熱，萬物五穀才可以成熟。所以有父親的嚴格，母親的慈悲，他的兒女在嚴慈之中會成長得標準一些。
好像春夏秋冬，春天的和風，夏天的細雨，讓萬物生長。秋天的寒霜，冬天的大雪，讓萬物成熟。
所以有也好無也好，去接受宇宙萬有空無的真理，就能夠自在。
對於有和無，一般人都是分開看待的，有不是無，無不是有，有無之間有一道鴻溝。這是我們的觀念，在真理裏麵，它不是如此。
大家都喜歡有。有多好，無不好，但也不一定，有的人就嫌東西太多了很累，減少一點，沒有就好了。
有的人家裏用的東西太多，成了麻煩，所以送一點給別人。
所以，有，未必是完全幸福快樂的；無，未必是絕對不好的。
孔子的弟子顏回居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。就是吃的東西都沒有，窮困辛苦，他也感到快樂。
當初佛陀在世的時候，弟子跋提王子等三個人在一個森林裏麵修行。忽然跋提說：“快樂哦，快樂哦。”剛好佛陀經過，他說：“你們在講快樂哦，快樂哦，什麽事情讓你們快樂啊？”
跋提王子說：“佛陀，現在出家什麽都沒有了，我們忽然感覺到很快樂。”
過去在王宮裏，吃的是珍肴美味，穿的是綾羅緞帛，還覺得不滿足。有多少的衛兵拿棍、拿劍在保衛我們，我們還覺得人身不安全。現在在這裏修行，吃的就是托缽來的，沒有好的東西，也沒有侍衛，什麽都沒有，卻感到好安然，好舒服愉快。所以才不禁說：“好快樂！無，真好。”
所以人有時候不要希望太多、太高、太大，高處不勝寒，壓力很重的。
但是，佛教也不是那麽消極，什麽都不要，一切皆空。佛教有所謂菩薩的精神，勇敢、犧牲、奉獻、服務，都是非常積極的，為什麽？他懂得空。懂得空就是有出世的思想和入世的精神。
有一位比丘尼優婆先那被毒蛇咬了，古代也沒有什麽醫藥，眼看就要沒命。
他去找舍利弗長老，“長老舍利弗，我被毒蛇咬了，馬上就要死了，我希望把一些事情、遺願拜托你。”
舍利弗一看，他說：“優婆先那，你現在神色自若，那麽安詳的樣子，怎麽說給毒蛇咬了？要死了呢？”
優婆先那說：“舍利弗，我正在觀空，所謂照見五蘊皆空，我正在進入空的世界、真理的世界。毒蛇咬我，它隻是咬我的身體，它能咬空嗎？能咬真理嗎？所以我不害怕。”
有一位道樹禪師，他把寺廟建在道教宮觀的隔壁，道士們當然很不喜歡，“你怎麽把佛教寺院，跟我靠在一起呢？”
道觀裏麵許多道士也相當不簡單，他們就施法術，用法術呼風喚雨，撒豆成兵，想把道樹禪師他們嚇走。
裏麵年輕的沙彌們都被嚇走了，可是道樹禪師在這裏一住就住了二十年。
有人問：“禪師，人家道士的神通法術那麽高強，你住在旁邊，現在人家都不要住，都搬走了，你勝利了。你怎麽勝過他們的？”
他說：“我沒有什麽本領，不過我有一個‘無’能勝過他們。因為他們有法術、有神通、有變化，有是有窮、有盡、有限度，變來變去最後會沒有。我是無，我不會變，我以不變應萬變，因為無，就無窮無盡，我的無當然勝過他的有。”
其實有和無在層次上好像有高低、有深淺，但基本上的精神意義還是一個。
有一位信徒問智藏禪師，他說：“請問禪師有沒有天堂、地獄？”
“當然有天堂、地獄。”
“有沒有佛菩薩、三寶？”
“當然有佛菩薩、三寶。”
“有沒有因果報應？”
“當然有因果報應。”
不管他問什麽問題，智藏禪師都是“有啊，有啊，有啊。”
信徒說：“禪師，你說的好像跟別的禪師說的不一樣。”
“怎麽不一樣呢？”
他說：“我在金山禪師那裏，請教他這些問題，他的回答跟你不同。
我問他有沒有天堂、地獄，他說無。
我問他有沒有佛菩薩、三寶，他也說無。
我再問他有沒有因果報應，他也說無。
好像他的回答境界比你高一點。”
智藏禪師一聽：“你知道金山禪師有沒有妻子兒女？”
“當然沒有。”
“他有沒有金銀財寶？”
“那也沒有。”
“他有沒有世間的功名富貴？”
“好像都沒有。”
“所以他跟你回答的都是無。”
“你有妻子兒女嗎？”
“我有。”
“你有金銀財寶嗎？你有社會的名位嗎？”
“我通通都有。”
“所以我告訴你有。”
這個不懂的人把有和無分成兩個世界，中間有一條鴻溝，有的不是無，無的不是有，其實有的非真有，無的也非真無。
為了讓大家不要把空和有分開，我舉一些例子說明。
一塊黃金，我們把它做成金戒指，做成耳環，做成手鐲，你看到的是金戒指、手鐲、耳環，但是，不是黃金本來的樣子。黃金的有，黃金分散了以後的無，這個黃金和金戒指、首飾沒有不同。
黃金代表空，那許多首飾代表有，由萬相空之本體，從本體所以生出萬相。
我們再到海洋的邊上一看，有風、有浪的時候波濤洶湧，沒有風的時候，水麵一片寂靜。寂靜就是本體，它本來是平麵的，可是起了風、起了浪，波浪和水它們兩個是一個，不是分開的。
精神與物質，兩者合起來才是個人。有精神的內涵，才有身體的功用。
宇宙萬有虛空的本體，空裏麵可以湧現出萬象，如地球上的海洋、高山、人類、樹木、花草，這些體相隻是有無的關係。
我們從第一天開始就講到平等與差別，世間偉大的，它都是平等的。陽光普照很平等，水流平等地供應給大家，空氣也是平等的，大地也是平等的。許多聖人，佛陀、耶穌、穆罕默德他們都是有平等的愛心，所以能成為聖者。因此要偉大、要崇高，要覺得什麽都很殊勝，差別歸於平等，從很多的差別裏麵歸於平等，平等裏麵又有很多的差別。
現在大家應該知道，空不是虛幻的，空是建設有的。
麥克風因為有這個空間才能發出聲音；茶杯有空間才能放水放茶；我們有這個空間才能講經說法。
每一個人的身體，鼻孔、耳朵、腸胃，都有很多的空間，有這些空間我們才健康，才能存在。
空，是很奇妙的真理。
茶杯裏麵的空是圓形的；假如你有一個四方的盒子，它裏麵的空就是四方形；我們這個教室是多角形的，空就是多角形的。
空沒有樣子，空沒有形相。《金剛經》講凡所有相皆是虛妄，但是虛妄的相它也無所不相。
對於般若智慧、對於有和無，不要太過對立，不要太過計較。
藥山禪師坐在花園裏麵看經。
有一個弟子道吾禪師，他說，“師父，我覺得在世間，我們應該宣揚福樂、宣揚富貴、讓信徒發財，讓大家榮耀才好。”
藥山禪師指著前麵的兩棵樹，一棵很茂盛，一棵很凋零。他說：“道吾，你說這個兩棵樹，茂盛的好呢？還是凋零的好？”
“當然茂盛的好。”
“你說得很對。”
道吾禪師很歡喜地離開了。
又來了一個弟子叫雲岩禪師，他說：“老師，人間太過繁榮、太過富有、人為物累，很辛苦，不如簡單，樸素最好。”
藥山禪師也同樣問：“雲岩，你看這一棵繁茂的樹好？還是那棵凋零的、枯萎的樹好？”
雲岩說：“依我看，那棵凋零枯萎的比較有挺拔的精神。”
“你說得也對。”
雲岩禪師也很歡喜地離開了。
在旁邊的侍者覺得很奇怪，“老師這麽糊塗，這個也對，那個也對，究竟哪個對啊？”
那兩個人說的都半對，真正全對的是藥山禪師。
對真理的看法有時候不是完全從形相上去認是非的。
真理不是說有錢，不是說有勢力，也不是說聲音很大，這都不是法院裏的判決，真理它就是真理。
有一個有錢的人用了很多的苦工。
這個有錢的大富翁雖然勢利、傲慢，不過他對於佛祖倒是蠻尊重的。
他供了一尊黃金的佛像，因為有錢，他不是拜泥塑、木雕的，是拜黃金鑄造的佛像。
勞工中也有信佛教的，有時在金佛的前麵起恭敬心也拜拜。
大富翁看到很不高興，他說：“我的金佛，你怎麽可以拜呢？我要罰你替我做工，不可以拿錢，因為你拜我的金佛。”
勞工一想，我們苦人真可憐，連拜佛都不可以。
不過沒關係，他在山裏找到一塊木頭，自己刻了一個木頭的佛像，隨時都可以拜佛了。
其他的鄰居、同事聽說他家裏也有一尊佛像，通通也跑去拜拜。
大富翁一看，“那個工人的家裏怎麽那麽多人？”
“他們都去他家拜佛。”
“什麽佛？”
“他自己用木頭做了一尊佛像，很多人拜。”
“豈有此理！我的金佛多寂寞地供在那裏，他家的木頭佛怎麽那麽多人去拜？”
他把這個工人叫來：“我的金佛和你的木頭佛來比賽。”
工人一聽富翁要跟他比賽，嚇了一跳。怎麽比賽法？
“讓我的金佛和你的木頭佛站在一起推擠，哪一個把另外一個推開了就贏了。如果我金佛贏了，你一生一世做工都不可以拿錢。”
比賽開始。工人很害怕，但也沒有辦法，木頭佛和金佛就開始互相推擠了。最初是棋逢對手、將遇良才。
但時間一久金佛滿頭大汗，慢慢地搖晃，終於不支跌倒了。
富翁責備金佛像：“你怎麽這麽沒有用？那麽一個木頭的像就把你推倒了。”
金佛說：“大富翁，我平常雖是黃金，但你也沒向我燒香，也沒有為我供果，我營養不良。對方雖然是個木頭的像，多少人每天給他供果、燒香，他營養很充足，所以我就不敵他，敗下陣來啦。”
可見這個假相，沒有精神，光有虛樣是不行的，空有其表。
色不異空，空不異色。精神和物質要能相即不相離。
色，表示很多、萬有。花也是色，桌子也是色，燈也是色，房子也是色。宇宙世間，山河大地什麽都是色，都是物質。空，好像虛空，它隻有一個。空和色，色是雖多，也不算多，空雖是一個，一個也不算少。
一個細小的微塵，一朵花，一個人，一座房子，一個西來大學，一個洛杉磯，美國也是一個，地球也是一個，這虛空也是一個。一朵花，你認為是很小、很少嗎？一個虛空是很大嗎？
這一朵花它經過泥土、陽光、空氣、水分，是集合宇宙虛空、萬有的力量，才能開出這一朵花。
微塵不是小，宇宙不是大。
一個也不是少，萬億也不是多。
《華嚴經》裏的華嚴思想非常博大精深，它看這個宇宙萬有真的未必是真，假的未必是假。
有的未必是有，無的也未必是無。
汙穢的不見得是汙穢；清淨的也未必是清淨。有時候我們洗得很幹淨，家裏麵都整理得很好，歡迎貴賓，貴賓來了卻嫌我們家裏髒。
我們看到吃葷的人，一盤小魚，一盤小蝦，吃得很有味道。但是不喜歡吃的人認為，小魚、小蝦的屎、尿不是通通都一起吃下去嗎？
所以什麽是幹淨？什麽是肮髒？
由於每一個人的業識不一樣，所看到的世界也不一樣，習慣不一樣，適應的條件也不一樣。
我們拿唯識“一水四見”的例子來說明。
池塘裏的水大家都見過，天上的人看這個水是琉璃，魚蝦看這個水是宮殿，是它們的房子，我們人類看這個水就是一般的水，江水、河水、湖水。
如果是餓鬼（鬼道的一種），看這個水就是膿血。
同樣的水，可是由於我們的業感不一樣，對它的看法也就不同。
世間上的芸芸眾生，胎生的、卵生的、濕生的、化生的，兩個腳的、四個腳的、很多腳的、還是沒有腿的沒有腳的，真是千奇百怪。
不必奇怪，天上飛的，土裏埋的，水裏遊的，地上走的，通通都一樣是生命。
有腿的、沒有腿的，都一樣可以行走。
世間大部分的眾生，都是皮肉在外麵，骨頭在裏麵。
餓鬼骨頭在外麵，皮肉在裏麵。
這個不必奇怪。眾生業感不同，好比前一個時期大家說基因可以改變，人可以造牛、造羊，世界今後真是不離同體。其實在佛教看一切都是業力，隨著業力轉變，千變萬化，但萬變不離其中。
你在樓上比我高嗎？不一定，高樓外還有更高的。
人外有人，天外有天。
我們都是從比較去看這個世界，但是長短方圓，千變萬化的形態在真理裏麵，都沒有這許多的差別。即使有差別，你如果懂得般若，它會歸於平等。縱有那許多所謂千差萬別，般若真義都能統一起來。
講到這裏，大家會不會想，這個空究竟怎麽認識？空究竟在哪裏？
空就在這裏嗎？就在我們這裏嗎？
日本有一個異教徒，詰問一位禪師：“佛法的重要在空，那麽空在哪裏？”
那位禪師指指自己的心。
“是對，是不對。心能空，心空接地軌。但心哪裏能空，不容易空，心也會分別計較萬事萬理。”
那這空在心裏好像沒有錯。
這個異教徒他有心來找碴，就拿起刀劍刺過來，“讓我看看空是什麽樣子！”
不過這一位禪師倒也很鎮定，他說：“不必忙，你不是要去祭櫻花嗎？你把它打開來看，櫻花的心是在哪裏？”
現在氣候慢慢轉冷，不過在日本還沒到櫻花開的時候，所有的樹木光禿禿的什麽都沒有。
再過一段時間，櫻花開放，萬紫千紅，滿山滿穀美麗得不得了。
光禿禿的樹枝，我們說色即是空。
櫻花一時開放，那就是空即是色。
各位在家看電視，隻要遙控器一按，裏麵即刻有節目畫麵。
本來裏麵沒有東西，怎麽這麽一動它就有人在裏麵表演，有聲音在講話，那就是空即是色。
你正看得有興致的時候，遙控器一關，所有的節目都沒有了，那就是色即是空。
我們這個世間，空與色的關係到處都有。
中國漢朝的漢光武帝打天下，建立東漢。
佛教就是從漢光武的兒子漢明帝永平年間傳到中國來的。
漢光武年輕讀書的時候，有一個優秀的學長叫做嚴子陵，比他聰明，比他優秀，他們兩個人都非常愛一個女同學叫陰麗華。
才智平庸的漢光武做了皇帝，嚴子陵到處找天下的豪傑來擁護他，兩個人共同追求的陰麗華，最後做了漢光武的妃子，嚴子陵卻什麽都沒有。
漢光武死了以後，嚴子陵到他的墳墓前來吊唁。
他說了這樣感慨的話：“在政治上你是勝利者，我是失敗者，我什麽都沒有；在愛情上你是勝利者，你看陰麗華嫁給了你，我也是失敗者。不過，勝利也好、失敗也好，都要到這個墳墓裏來。”
《般若心經》講的空和有的關係就是這麽一個情況。《般若心經》裏麵有一段更深妙的是“諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減”，意思是一切萬有，它的本來樣子就是空相。
萬法皆空，那麽空是什麽樣子？
《心經》裏用十二個字：不生不滅，不增不減，不垢不淨，來作說明。
空是什麽樣子？這個茶杯當然是空相，它掉到地上粉碎了，再想恢複是不可能。
不過茶杯裏的水流到地板上，我們用抹布、拖把擦，一點都不少。
我們人一下子嗚呼哀哉，你說再複原，再活過來是不可能。
可是我們生命之流好像這杯水一樣，流到五趣六道，天上、畜生、人間，不論在哪一道，生命一點都不會少。
做人是一條命，做牛、做馬也是一條命，就是小螞蟻、小蜜蜂也是一條命。
所以真理的本來麵目，不可以用有無、用大小、用美醜、用什麽來比較、來了解它。
所謂不生不滅，表示一個東西的極致，不是說有了我才看到有，沒看到就沒有，不是這樣的。
在質的上麵不增不減，在質的上麵不垢不淨，在諸法的空相上，它不容分裂，是一大總體法門。
像我們人類，有好人、壞人、善人、惡人，有這許多的分別，如同剛剛講的漢光武，善也好、惡也好，到了最後都是一樣。
既然都是一樣，那我們還要做好人嗎？那又不一樣。
好人有好人的去處，壞人有壞人的去處。
這一個拳頭，你們說這是好呢？還是壞呢？善呢？還是惡呢？
你說它好，我給你一拳，你到派出所告我的狀，說我打人。
你說它壞嗎？我替你捶背，好舒服哦，再大力一點。
沒有善、惡的區別，隻是看在什麽時候，用在什麽地方。
我們中國的哲學中，有人之初性本善。性善、性惡都有比較、計較。其實人之性，有善有惡，有惡有善，一心十法界。十法界就是從佛、菩薩、緣覺、聲聞，到天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這十種都在我心中。
每個人的心中有十法界，所以我說我們時而到天堂去，時而到地獄裏。一天當中，從天堂到地獄，地獄到天堂，來回不知道多少次。
早上起來心情很輕鬆，吃早飯時，高興今天能為什麽人服務，做什麽好事，他就上天堂了。
有的早飯的菜不好吃而生氣，說我不吃了，這麽難吃，罵你，罵他，即刻生起瞋心，又到地獄裏麵去了。
上了天堂生命也沒有增加，下了地獄生命也沒有減少。雖沒有增也沒有減，不過天堂、地獄到底是不同的。
有一位禪師坐禪，入定了以後，身上的溫度、呼吸靜止了。寺廟裏麵的人以為他死了，就把他火葬了。
等到他出定，卻找不到身體。
他很著急，我的房子呢？我的房子呢？
他的靈魂每天在這個寺院附近徘徊，急著找他的房子。
這個問題很難解決，現在打官司都沒有辦法呢。
鬧到住持大和尚那裏，住持大和尚到底功力高一點。正當他又說：“我的房子呢？我的房子呢？”大和尚一喝：“既入禪定，已經進了本體，哪有生滅？”
既愁圍蘆庵，既愁圍個房子，離山歸園矣，歸到大自然。
聚合是無常的，你還不懂，還繼續找什麽房子呢？
從此他就不再來找房子了，因為他知道本體本來沒有生滅。
世間上的東西，在質的上麵講，有幹淨、肮髒、好、壞。
我們形容平時看到的，覺得好的、不好的，就是分別。
其實如同剛剛講，你說肮髒的糞屎，狗當它好吃的；你說肮髒的魚蝦，有人吃了蠻有味的。
吃葷的人，喜歡魚肉的香味，假如是素食者，聞到都想嘔吐，覺得難聞。
每個人感受看法不同。
過去有一位比丘尼，她參禪好像有些功力。有位禪師問她：“你現在參禪到什麽功力？”她回答說：“一絲不掛。”
所謂一絲不掛者，就是說不會拖泥帶水，心無掛礙，什麽東西不計較，我都放下來，我都自在了。
問過話，比丘尼就轉身離開。禪師說：“你的袈裟掉下來，拖在地上了。”
這位比丘尼聽到袈裟掉下來了，趕緊回頭。
禪師笑道：“真是好一個一絲不掛。”
你說一絲不掛說得那麽好聽，實際上，心裏還沒有真的放下。
不生不滅，不垢不淨，不增不減，宇宙萬法多也沒有多一個，少也沒有少一個。
有人說現在世界的人口由於科學發達、世界和平，人口增加，這些年人類的人口增加了幾十億。其實以慧眼、法眼或者佛眼來看整個宇宙生命，無量無數，幾十個千百萬億，這幾十億的增加又算什麽。
有一些人見到我們出家了，你也出家，他也出家，你也不結婚，他也不結婚、不生育，將來世界人類不就滅種了嗎？
我說不會。因為問話的人，也會去生小孩，怎麽會滅種呢？
萬一全世界的人都出了家怎麽辦？
如果通通都出家，通通都是佛祖了，這有什麽不好？
世間沒有萬一的，甚至對等都沒有。
在一個總體裏麵，隻是有很多現象上的差別。
有士農工商各行各業的人物，哪裏有萬一呢？萬一通通都是學生，老師到哪裏找？萬一通通都是老師，學生在哪裏呢？萬一通通都是男人，萬一通通都是女人？畢竟隻是個萬一。
關於正見的問題，佛經裏麵有一個很有趣的故事。
有一個很美麗的女孩到水邊去洗頭發，一搖頭看到自己沒有頭了，她一緊張就精神失常了。
到處問人：“我的頭呢？我的頭呢？”
“你明明有頭，怎麽來跟我要頭呢？”
大家認為這是一個有精神病的人。
有一天遇到一位出家的師父，她也問他，“我的頭呢？我的頭呢？”
這個師父倒有點道行，他上去給了她一個耳光。
她說：“你打我做什麽？”
“我哪裏打你？”
“你打我的頭。”
“頭在你頭上，你怎麽跟我要頭？”
她這一摸，喔，頭在這裏嘛。
所以《般若心經》裏講到諸法的空相，就是認識空本來的內容，空相是無所不相。
一就是一切，一切就是一。
懂得《般若心經》，四麵八方，普天之下，到處都可以安心自在。
不過講空，我們不能執著這個空，執著了空就是不空。
寧可起有見如妙高山，不可以起空見如芥子許。
如果不懂般若，你還是有菩薩、有因果，有天堂、地獄，有人間、人我是非，有，還可以救，就怕你無。什麽都沒有，沒有因果，沒有菩薩，什麽東西沒有，這種斷滅的空，叫斷見，也是很可怕的。
我們研究《般若心經》，希望把有和無調和起來，把你和我和諧起來，把宇宙的萬法都能一個一個大總相、大和諧，就是所謂的同體共生。
隻有用般若的體會，去發揚、促進世界的和平，才有希望。