意識形態批判與文化研究密切相關，特別是在20世紀的西方馬克思主義開啟的文化批判理論中，它更是如影隨形，幾經演變。按照盧卡奇等西方馬克思主義者開啟的“文化主義的馬克思主義”的邏輯，社會變革的關鍵在於文化革命，而文化革命的關鍵又取決於意識形態鬥爭的成敗。因此，在文化辯證法的視域中，意識形態問題絕對是一個不可回避的焦點問題。它既是理論探討的核心內容，又是文化批判的起點。可以說，西方馬克思主義的文化批判理論無不與馬克思的意識形態批判有著緊密的關聯。正如一位西方學者所說：“在馬克思的著作中，再也沒有什麽比他的意識形態批判更能夠影響現代的思想了。無論是支持者還是反對者常常都會不自覺地使用馬克思的語言去解釋藝術和文學，並且運用馬克思的尺度去評判我們文化的整個取向。在資產階級的意識形態批判方麵，許多不同的馬克思主義派別以其罕見的一致性統一起來”①下麵我們就從考察馬克思主義的意識形態思想開始，著力揭示這一思想演變的內在邏輯。

(一)馬克思主義的意識形態觀

在馬克思主義理論的諸多概念中，“意識形態”是一個關鍵的但又沒有得到充分闡釋的概念。馬克思的意識形態批判既是對現實社會矛盾的分析和揭露，又蘊含著對未來社會的展望和推動。

馬克思的意識形態學說是一個整體的理論體係，既有關於“一般意識形態”的論述，也有對意識形態在更大範圍的拓展。前一個方麵是通過批判資產階級意識形態的基礎，即政治經濟學，尤其是通過批判拜物教觀念實現的。這也標誌著馬克思把整個意識形態批判引向現實生活批判的開始。後一個方麵的拓展包括馬克思對存在於共產主義社會初級階段、東方社會以及人類學研究中的各種意識形態偏見的批判，也包括恩格斯晚年關於意識形態學說的相關論述。因此，我們需要在馬克思恩格斯整個意識形態思想發展的曆史和脈絡中來概括和總結馬克思主義的意識形態觀。

首先，從本質內涵上講，馬克思的意識形態概念基本上是一個批判性的概念。盡管馬克思有時也在描述性的層麵上來談意識形態，但就其思想的整體背景來看，他更多時候是將意識形態理解為一個批判性概念。在馬克思看來，意識形態是一種精神力量，它以編造的幻想掩蓋現實關係。它對社會現實的反映是顛倒的和神秘的。國內外諸多學者都對此做出過深刻的闡述。德國知識社會學著名代表人物曼海姆認為，馬克思的意識形態批判的核心意圖是去神秘化，即指出思想觀念背後的物質利益的支撐。俞吾金教授在他的《意識形態論》中嚐試著給出了馬克思主義關於意識形態的定義：在階級社會中，基於特定的經濟基礎以及豎立在這一基礎之上的法律和政治上層建築而形成的體現統治階級根本利益的情感和觀念的總和，其實質是自覺或不自覺地用幻想的聯係來取代並掩蓋現實的關係①。按照上述闡釋，馬克思的“意識形態”往往與錯誤、虛假、幻覺和批判等消極的意涵聯係在一起。在現實中，作為階級和派別成見的意識形態總是以一種普遍性意識的姿態出現的，總是極力掩飾自己的起源，總是將事情本末倒置。英國近代哲學家培根曾提出著名的“四假相”說(即種族假相、洞穴假相、市場假相和劇場假相),來說明人類總是生活在各種“假相”中，總是被一些錯誤虛假的觀念所蒙騙而不自知。培根的“四假相”說是現代意識形態理論的一個重要源頭。事實上，“意識形態”概念最早在啟蒙運動被法國思想家特拉西提出時，並不帶有否定和貶低的含義，而是一個中性的概念。意在建立一種不同於“形而上學”的“科學的”人學，即對人的觀念進行科學的研究，或稱之為觀念科學(思想科學)。可見，在特拉西最早提出的意識形態概念中，並不帶有否定消極的含義，也沒有對意識形態做出“真實的觀念”和“虛假觀念”的區分，隻是提及了偏見及其與階級利益的關聯性。直到拿破侖執政時期，因特拉西等人被指責為“空談家”,他提出的作為觀念科學的“意識形態”才被視為抽象空洞的奇思怪想。之後，意識形態這種貶義的內涵被不斷地強化。到了現代，“意識形態”很多時候成了階級成見的代名詞。這種理解無疑與很多西方學者對馬克思意識形態批判所做的闡釋有關。按照西方學者大衛·麥克裏蘭的解釋，在馬克思那裏，意識形態的貶義內涵主要體現在兩個方麵：第一，意識形態與唯心主義的關聯；第二，它還與社會資源和權力的不公平分配聯係在一起：如果社會的和經濟的安排受到懷疑，那麽作為其中一部分的意識形態也不能幸免。再如，澳大利亞學者安德魯·文森特也認為：“在馬克思的研究中，意識形態不僅意味著實踐上的無能，而且是虛幻和不現實的。更重要的是，這一看法將意識形態與社會領域的分工、被稱為階級的集團和一定階級的統治和權力聯係在一起了。”①甚至，恩格斯自己也有過類似的表述：“意識形態是由所謂的思想家通過意識、但是是通過虛假的意識完成的過程，推動他的真正動力始終是他所不知道的，否則這就不是意識形態的過程了。”②

盡管馬克思對意識形態的本質和作用沒有展開充分的論述，但決不能因此就否認意識形態問題在其理論思考的重要的地位。事實上，馬克思的意識形態批判之所以能夠產生如此深遠的影響，正是因為他揭示了意識形態自身具有的一種辯證的張力：意識形態既是一種與現實脫節的幻象和觀念的表征，又是一種具有鮮明實踐特征的政治力量。在馬克思那裏，意識形態結構並不獨立於階級結構而變化，階級結構也不會獨立於經濟結構而變化。正是對經濟的、社會的和意識形態的闡述的相互關聯和相互交織，使馬克思主義思想獲得了特有的洞察力。西方馬克思主義者正是因為非常看重馬克思理論的這種洞察力，才借助對意識形態本質和作用的探討去深化和豐富文化的辯證法，進而用其去破解曆史主動性的形成機製。不過，馬克思生前在他的宗教批判、哲學批判、政治批判和經濟學批判中更多是從否定和虛假的方麵來探討意識形態問題的，這是因為在論述和傳播共產主義理論的過程中，首要的任務就是與資產階級辯護士的思想鬥爭中，揭穿現存秩序的欺騙新和矛盾性，呈現起迷惑，甚至誤導作用的意識形態的虛假本質。

其次，必須結合意識形態概念的基本特征才能完整地概括馬克思主義意識形態思想的豐富內涵。基於馬克思的表述，學者們將意識形態的特征歸結為六點，分別是實踐性、總體性、階級性、物質性、掩蔽性和相對獨立性。實踐性一方麵是指意識形態並非純粹空洞的東西，而是具有現實指向性的；另一方麵是指人們正是出於實踐的目的才接受並努力與意識形態認同的。總體性是指意識形態是由各種具體意識形式構成的有機的思想體係。階級性既體現每一個時代占統治地位的思想都是統治階級的思想，又可以通過“意識形態階層”的出現得到佐證。物質性是指形式上的物質性，即承載意識形態的載體是物質的。從內容上來說，意識形態是精神的，從形式上來講，意識形態是物質的。掩蔽性是指意識形態的目的不是揭示而是力圖掩蓋生活的真相。相對獨立性是指意識形態是整個社會生活的一個能動組成部分，意識形態的這種能動性體現在意識形態的滯後性、不平衡性、繼承性、相關性和先導性等方麵。

再次，馬克思探討了意識形態在整個社會結構中的地位和功能。根據馬克思對曆史唯物主義的描述，社會結構主要由社會生產、經濟基礎、法律和政治的上層建築和意識形態構成。這表明在所有的階級社會中，意識形態都構成了社會總體的一個不可或缺的部分，社會再生產的過程就是經濟關係、國家關係和意識形態關係再生產的過程。在社會總體中，當不同的意識形態共同存在於同一個社會中時必然會發生衝突。經濟衝突、政治衝突和意識形態衝突作為階級鬥爭的主要表現形式，是階級社會向前發展的動力。

最後，我們來分析一下馬克思恩格斯關於“虛假的意識”問題的觀點。這個問題在馬克思的意識形態學說中是一個極富爭議的問題，也很容易導致誤解。事實上，馬克思恩格斯所講的“虛假的意識”,並非指意識形態內容或形式的虛假，他們僅僅是在分析和揭示意識形態必然成為“虛假的意識”的認識論根源，認為它其實源於人們對思維獨立性的強調乃至崇拜。所謂思維的獨立性就是把思維和觀念的發展看成是可以與其他種種關係分離的純粹獨立的過程。意識形態作為“虛假的意識”具有合理性、普遍性、永恒性、目的性以及觀念的支配性等特征①。在馬克思恩格斯看來，走出作為“虛假的意識”的意識形態的根本途徑在於用革命的實踐摧毀其物質基礎，才能揚棄這種意識形態本身。

在接下來的理論發展中，意識形態思想發生了重大變化，其中最大的變化就是意識形態概念獲得了中性的含義②。20世紀，出於現實鬥爭的需要，強調馬克思意識形態理論肯定麵和積極麵的重要性日益凸顯。列寧提出了要用社會主義的意識形態對抗資本主義的意識形態。西方馬克思主義的奠基人盧卡奇也在《曆史與階級意識》一書中論述了“物化意識”和“階級意識”的基本特征，強調了意識形態既有維護鄉村秩序的作用，也有革命的作用。盧卡奇從理論上挖掘和擴展了意識形態正反兩個方麵的本質規定性，因此，西方一些學者稱他的馬克思主義理論為“文化的彌賽亞主義”。基於這種現實，有學者開始重新闡釋馬克思的意識形態理論並指出，意識形態在馬克思的理論中有三種不同含義：第一，指稱唯心史觀的意識形態，這是馬克思恩格斯批判青年黑格爾派時所使用的概念，基本含義是錯誤的意識和空想或幻想。第二，作為觀念上層建築的意識形態，它既包括錯誤的意識，也包括正確的意識，這是對意識形態概念的中性理解。第三，指稱統治階級掩蓋其物質利益和真實動機的思想觀念。事實上，馬克思恩格斯所理解的意識形態是在“曆史的現實基礎”上產生的，它與社會的生產和再生產的過程密切相關。他們強調：“占統治地位的思想不過是占統治地位的物質關係在觀念上的表現，不過是以思想的形式表現出來的占統治地位的物質關係。”①隻不過後來很多馬克思主義者都忽略，或無視馬克思恩格斯關於“意識形態”一直是物質的社會過程的一部分的思想，而是誤以為馬克思隻是將意識形態視為某些思想理論上爭論的代名詞，僅僅將其看作社會存在的扭曲反映。在西方馬克思主義者葛蘭西那裏，馬克思主義的意識形態思想才得到了係統的新闡釋。

(二)葛蘭西對意識形態的新闡釋

20世紀20年代，歐洲無產階級革命的挫敗，催生了葛蘭西的總體革命思想，其中意識形態的鬥爭是核心，為此，葛蘭西建構了係統的意識形態思想。他的意識形態觀對後來的文化批判理論產生了始料未及且深遠的影響。相比較而言，葛蘭西的意識形態概念更加貼近歐洲市民社會的現實，更具文化意蘊。按照《獄中劄記》英文版編者的說法，葛蘭西在諸多不同的意義上使用了“意識形態”這一概念，這點在《獄中劄記》裏可以得到印證。葛蘭西指出：“人們可以說‘意識形態’,但必須是在世界觀……的最高意義上使用這一術語。這個問題是保持整個社會集團……意識形態上的統一的問題。”①顯然，葛蘭西在這裏突破了傳統馬克思主義者將意識形態理解為資產階級的虛假意識的做法，開始在中性的意義上使用這一概念。這一拓展有助於我們更為真切地看清資產階級統治的隱蔽性。

葛蘭西接著分析並強調了意識形態的實踐性和現實性。他將意識形態分為兩種：一種是為特定結構所必需的意識形態，另一種是特定個人隨意的意識形態。他指出，從意識形態是曆史必需的這個意義上來理解，它是“心理學的”,它組織人民群眾並使其獲得對自身所處地位的意識，從而進行鬥爭。而從意識形態是隨意的這個意義上來講，它們隻能創造個人的“運動”和“論戰”等②。從這裏我們我可清晰地洞察到葛蘭西對意識形態概念的新闡釋。與傳統的馬克思主義僅僅從單一的統治階級角度考察和把握意識形態，將其視為統治階級使自己的統治合法化的工具不同，葛蘭西則將視角轉向了包括統治階級、被統治階級，甚至個人在內的所有階級或集團。或者說，在他看來，那些處於邊緣和從屬地位的集團也有用以組織和使他們關於自身及世界的觀念正當化的意識形態③。由此，葛蘭西突破了在意識形態問題上的階級還原論。

另外，葛蘭西還賦予了意識形態一定的獨立性。在他看來，這種獨立性集中體現在它的物質性特征和功能上。葛蘭西以對大眾信念的闡釋為例，探討了意識形態的物質性特征。他認為，認識到大眾的信念具有物質性力量這一點很重要。在對這些問題進行分析時，葛蘭西引入並強調了“曆史集團”的概念。物質力量是這一概念的內容，意識形態是這一概念的形式，雖然二者之間的這種區分隻有純粹的訓導價值，但還是十分必要的。如果沒有形式，物質力量在曆史上就會不堪設想，反過來，如果沒有物質力量，意識形態就會陷入個人的幻想①。顯然，葛蘭西將意識形態與物質力量理解為形式和內容的有機統一。而且，在他看來，在曆史集團的形成中，意識形態的物質性具有至關重要的意義和作用，因為正是它保證並實現了對人民群眾的動員與組織。可見，意識形態是積極主動的。葛蘭西的這一新闡釋徹底突破了傳統馬克思主義將意識形態看作“虛假意識”的觀點。此外，葛蘭西還指出，正是基於意識形態的物質性帶來的鬥爭，才使得意識形態成為一個鬥爭的場所。

英國新馬克思主義者深刻地洞察到葛蘭西賦予意識形態的這種新解釋及其重要意義。墨菲在《葛蘭西的領導權與意識形態》一書中總結並明確地指出了葛蘭西對馬克思主義意識形態思想的創新和貢獻，即葛蘭西首次明確強調了意識形態的物質特征、拒斥了意識形態的階級還原論和否認了意識形態是虛假意識②。葛蘭西對意識形態這三個方麵的新闡釋，深刻影響了後來的文化批判理論。

法蘭克福學派和英國新馬克思主義基於對文化的不同理解，並在葛蘭西意識形態理論的中介下，形成了對意識形態概念的不同理解和區別運用，從而在一定程度上推動了意識形態批判的轉向。