認識論作為哲學的分支，可以說是與哲學思考一同出現的，當大多數人理所當然地將我們接收到的經驗、知識、信念視為真實時，哲學家們對此提出了質疑：我們如何判斷它們的真實性？通過什麽判斷，感受還是思考？哪種判斷更真實？
認識論是與知識有關的哲學分支，研究知識的性質、起源和範圍，認識的正當性和合理性，旨在回答諸如“認識是什麽意思？”“我們能夠認識嗎？”“我們能夠認識什麽？”“我們如何認識？”等問題。
關於認識論，我們可以從這樣一個問題開始：以下哪種東西最真實——你所坐的椅子，構成這張椅子的分子，還是當你坐在上麵時的感覺印象？當你做出自己的判斷，或者由此陷入思考時，就已經進入了認識論。
一、認識的內容：現象還是本質？
古希臘哲學家巴門尼德首先提出，我們認識到的變化和多樣性都是幻覺，不管現象是怎樣的，存在的隻能是一個單一的、不變的、永恒的東西。自此，問題中的椅子，不再僅僅是我們所坐的椅子，而是某種本質的表象。巴門尼德開啟了形而上學的思考和追求真理的漫長旅程。
1. 巴門尼德
認識論中對本質與現象的分割起源於巴門尼德。
巴門尼德信服邏輯推理而不是眼睛看到的東西，區分了思想和感覺、真理和意見，並明確指出隻有思想能夠認識真理，達到真正的確定性。他說：“別讓習慣用經驗的力量把你逼上這條路，隻是以茫然的眼睛、轟鳴的耳朵或舌頭為準繩，而要用你的理智來解決紛爭的辯論。”
真理是客觀存在的、普遍的，即真理是存在於一切事物之中的，而不是獨立存在的。通過研究各種事物的本質和規律，人們可以認識真理。
意見則是由人的主觀意識所產生的，是片麵的，是僅僅通過事物的現象或單個事物的現象得出的結論。
2. 柏拉圖
柏拉圖批判性地繼承了巴門尼德的理論，對知識(真理)和意見進行了區分。但是他認為，知識與意見並非一對截然對立的概念，意見是介於有知和無知之間的一種東西，它包含了部分真理。
我們應該追求人類理性可以把握的不變的普遍真理，柏拉圖用兩個比喻體現了他的認識論。一個是“洞穴比喻”，另一個是“四線段比喻”。
3. 亞裏士多德
亞裏士多德認為，一方麵，一切認識都是從感覺開始的，客觀存在的事物是感覺發生的源泉；另一方麵，感覺隻能給我們提供一些表象性的知識，不能把握其實質，更不能使我們認識到事物的本質。
他提出“蠟塊說”：感覺就像是一塊蠟塊，如果一枚戒指印在這個蠟塊上麵，蠟塊就能留下戒指的形狀，但是無法得知這個蠟塊是金的還是銀的，也就是說無法得知事物的質料，隻能得到事物的表象。
他繼承發展了老師柏拉圖的觀點，認為普遍的東西是內在於理性靈魂之中的，隻有理性靈魂的思維活動，才是現實的認識。
二、認識的方式：感覺經驗還是理性思考？
17—18世紀，隨著資本主義的發展，自然科學出現了分門別類的研究，現實世界成了人類可以把握的對象，認識論的研究逐漸集中在如何把握這些對象上，也就是認識的來源和方式。
培根麵對當時近代科學與中世紀的“迷信”、毫無頭緒的思辨以及神學混雜的學術現狀，主張把人類的知識推倒重來，用一種新的方法來整理和解釋知識，“將全部科學、技術和人類的一切知識全麵重建”，由此揭開了近代哲學的序幕。
他認為，人們要正確地認識世界，必須破除四種假象：種族假象、洞穴假象、市場假象、劇場假象。
認識論堪稱近代哲學最重要的分支，可以說整個近代哲學都是圍繞著理性主義和經驗主義的論辯展開的。
如果我們傾向於將構成椅子的分子甚至更小的組成要素看作真實的，就意味著我們在運用理性去分析事物，這正是理性主義所持的觀點；如果我們更相信自己直接感受到的感覺印象，我們便站在了經驗主義這邊。
歐洲大陸理性主義
受17世紀科學進步的影響，理性主義者憑借對人的理性能力的樂觀態度，認為凡是能夠用心智清晰地思考的，就是現實存在於心靈之外的世界中的。他們相信遵循適當的方法，就可以發現宇宙的本質。
1. 笛卡爾
作為理性主義的奠基者，笛卡爾的認識論總原則是“普遍懷疑論”。他運用懷疑的方法為建構我們的知識找到一個絕對可靠的出發點，宣稱決不能接受我們能夠對之抱有懷疑的任何東西。
笛卡爾說，“如果我有足夠的幸運能找到哪怕一條確定的不可懷疑的真理”，那就足以推翻懷疑並建立起一種哲學來。最終，他正是在懷疑的行動中找到了它。即使懷疑一切都是幻覺或假象，也還是留下了一件我根本不可能懷疑的事情，這就是我存在。我通過“懷疑”這種完全是精神性的活動而肯定了我的存在，笛卡爾用這樣一句話來表達：“我思，故我在。”
2. 斯賓諾莎
斯賓諾莎區分了知識的三個層次，並描述了我們是如何從最熟悉的事物開始，通過對知識的提煉，從想象推進到推理，最後再推進到直觀。
在想象的層次上，我們的觀念是從感覺中發源的。這時，觀念是非常具體而特殊的，同時也是模糊不清的和不充分的。心靈是被動的，因為我們隻能憑事物影響感官的方式認識它們。
第二個層次超越想象而達到了推理，這就是科學的知識。在這一層次上，人的心靈可以超出具體的特殊物而處理抽象的觀念，就像在數學和物理學中所做的那樣。知識在這個層麵上是充分的和真的。
第三個層次，也是最高的知識層次，即直觀。在這個層次上，我們能夠以新的方式理解我們在第一個層次上所遇到的那些特殊事物。在最初的層次上我們把它們看成彼此分離，而現在把它們看作整體的一部分。通過直觀我們把握到了自然的整個體係，並看到了我們在其中的位置。
3. 萊布尼茨
萊布尼茨稱自己的思想接近柏拉圖，認為一切觀念都是心靈內在所固有的，而不是從外麵來的。他說，心靈是一塊有紋路的大理石，觀念是作為潛在能力而天賦於我們心中的。因此，一切觀念都可以說是天賦的。
英國經驗主義
英國經驗主義對人類的理性能力提出批判性的質疑。他們傾向於根據大量事實的廣泛觀察，小心得出一個比較有限的結論。從經驗出發，重視實驗科學，按照“經驗—觀念—知識”的認識模式構建體係。
1. 洛克
洛克認為，知識是被限定在觀念之上的——不是理性主義者的天賦觀念，而是由我們所經驗的對象產生出來的觀念。不用假設天賦觀念，我們就可以合理地解決認識的問題。
人類的一切知識來源於經驗，人類的心靈就像一塊“白板”，是無規定性的，隻有通過經驗，才能在這塊“白板”上記下知識的符號。“能力是天賦的，知識是後得的”，人類具有接受感覺、形成觀念和知識的天賦能力，由此就可以說明我們的認識方式和知識來源。
2. 貝克萊
貝克萊延伸了洛克的經驗主義，他認為，知識中隻有兩個因素，即感知觀念的心靈和被心靈感知的觀念。物，隻能是可感物，即觀念的集合。因為世界上的事物是觀念，所以心靈才能感知這個世界。
對於他最著名的理論“存在就是被感知”，他的解釋是：“這並不能說成是我取消了存在，我隻是宣示了我所理解到的這個詞的意義。”即，我們的經驗就已經是世界本身。
3. 休謨
休謨對經驗主義的極端化處理使他走向了不可知論，羅素稱之為“英國經驗主義的邏輯終局”。
休謨嚴謹地檢驗了人類的常識和基本概念，提出最具顛覆性的觀點：對“因果律”的攻擊。他認為，當我們談論原因和結果時，是根據經驗提供給我們的兩種關係：兩事物彼此接近；或某事物總在時間上先於另一事物。但無論接近也好，在先也好，都不包含對象之間的“必然”關聯。原因和結果是人類自以為的關係，“因果律”並不一定成立，這隻不過是人類的思維慣性或期待罷了，因此，我們實際沒有掌握任何確定的知識。
三、認識的中心：主體還是客體？
盡管理性主義和經驗主義的爭辯持續了二百多年，但他們都是以作為客體的事物為中心，讓人類運用感性或者理性能力去認識它們。康德說恰恰相反，作為主體的人類的認知能力才是中心，我們所看到的，隻是外界事物反饋給我們的樣子。
康德將人類認識世界的角度進行了轉換，實現了對近代認識論的顛覆和超越，他將這一認識論上的改變稱為“哥白尼革命”。
康德
當我們看到一把椅子，傳統認識論認為，人是主動的，椅子是客觀存在的，所以是“人看到了這把椅子”。但康德說，應該是“這個物體被我們感知到了，它又剛好符合我們思維裏麵椅子這個概念，所以我們認為自己看到了一把椅子”。
事物的概念是人類創造出來的，眼前的事物並非它本身，因為概念隻適用於人類的認知。比如，人類看到了一把藍色的椅子，但在其他動物(如蝙蝠和貓等對不同光波感受不一樣的動物)看來，可能是其他顏色，甚至其他動物都沒有“顏色”這個概念。
所以，在人類和真實世界之間，有一層“屏幕”。我們永遠都戴著一副有色眼鏡看世界，讓我們無法真實地看到世界本身、事物本來的樣子，即康德所說的“物自體”。他說：不是事物在影響人，而是人的思維在影響我們對事物的看法。是我們在思維中構造了一個自己認為的“現實世界”。我們其實根本不可能認識到事物的本質，我們隻能認識事物的表象。
然而，這並不意味著人類的認識處於蒙蔽狀態，在這場認知革命中，康德想要表達的論斷是：人為自然界立法。他充分肯定了人的自由意誌和理性，認為人類的道德法則不是來自上帝或自然，而是我們通過自己的理性自由決定的。
康德既承認了認識來源的客觀性，又充分重視了人類主體的認識能力，開啟了一種全新的哲學思維方式。這在認識論發展史上是巨大的進步，恢複了人在認識過程中的自主和能動地位。同時啟發我們，對認識的思考，不僅在於解決上述問題，更重要的是，在其中探索人類在麵對世界時的更大自由和更多可能。
[1] 原書名為《哲學問題》(The Problems of Philosophy)。——編者注
[2] 阿弗烈·諾夫·懷特海(1861—1947)，英國哲學家，數學家。——編者注
[3] [英]J. 斯科羅夫斯基：《羅素〈哲學問題〉序言》，何兆武譯，載《世界哲學》2006年第1期。
[4] S指優勢(strengths)， W指劣勢(weaknesses)， O指機會(opportunities)、T指威脅(threats)， SWOT分析是基於內外部競爭環境和競爭條件下的態勢分析。——編者注