佛教初入中土，與道教衝突之說；第一章已據《漢法本內傳》，述其概要矣。第所傳衝突事跡，不無可疑，恐係後代所偽托。相傳衝突之時，道士等上表，請與佛徒角力；其表文曰：“臣等諸山道士，多有徹視遠聽，博通經典；從元皇已來，太上群錄，太虛符咒，無不綜練，達其涯極；或策使鬼神；或吞霞飲氣；或入火不燒；或履水不溺；或白日升天；或隱形不測；至於方術，無所不能。”其言誇張若此，似非實錄。《廣弘明集》謂：“有人疑此傳近出，本無角力之事；按《吳書》明費叔才憾死，故傳為實錄矣。”由此觀之：在當時已有疑此衝突之說為新出者；《廣弘明集》則謂費叔才憾死事，既出《吳書》，可信為實錄；所謂《吳書》者，指吳闞澤答吳主孫權之書；其書曰：“自漢明永平十年，佛法初來；至今赤烏四年，則一百七十年矣。初永平十四年，五嶽道士與摩騰角力之時，道士不如；南嶽道士褚善信、費叔才等在會，自憾而死；門徒弟子歸葬南嶽，不預出家，無人流布。後遭漢政陵遲，兵戎不息，經今多載，始得興行。”按書中自憾而死，事屬秘密。人何得知，已覺可疑；且所載與《漢法本內傳》相左，雖載在《吳書》，未必可信；推究當時情事，益信為後代誇張之辭。蓋迦葉摩騰、竺法蘭初履中土，佛教未昌，尚不致招道士擠排若是之甚也。
道教始於老子，不過就一方而言；其他方麵，實根據下等社會之迷信；蓋因崇尚老子虛無恬淡之教；生超俗脫塵之神仙思想；與民間信仰靈異之俗相結合，而求長生不死之方；謂符水咒法，可以愈病；愈益卑陋矣。我國信仰道教之風，由來已久；實人民思慕神仙所致。其起原雖不可得知，而為國人宗教思想發展之初步，可斷言者。大抵思慕神仙之思想，廣行於無智人民之間，乃最古之一種宗教信仰。此信仰與道家者流之教義相結合，遂以老子為仙人上乘，而奉為始祖耳。相傳老子西涉流沙而去，不知所終；後人以為羽化登仙，時臨下界；遇有修行者，輒授以秘篆；所謂太上老君是也。
據道家者流所自述，神仙起源極古，三皇、五帝時代已有之；其說固怪誕難稽。史稱秦始皇酷慕神仙，令徐福入海求不死之藥，亦莫能知其究竟。張良從赤鬆子遊，亦類此。至於北伐匈奴，西征天山，東至朝鮮，南及兩越，武功文事，號稱極盛之漢武帝，亦崇信神仙；卒因道士之故，敢多行失政而不顧。於是神仙之教，在昔隻為無智人民所迷信者，今則有權勢之帝王，亦為所動；而道教勢力，乃日愈大。其成為稍具形式之宗教者，實始於後漢之張道陵；生於徐州沛縣；後世稱張天師，推為創立道教之祖；蓋道陵在西蜀鶴鳴山傳道，乃東漢末葉，與佛教傳來時期，不相遠也。
當張道陵退居鶴鳴山時，自稱太上老君授以秘書，以博愚俗之信。適值東漢衰微，道陵遂得逞其妖說，傳至其子衡及孫魯，信者益多；所在蜂起，遂不可製；號稱黃巾賊之張角，亦其流亞也。自後道教，代有變遷；卒因民間迷信，迄至今日，一般社會，尚崇奉惟謹焉。
相傳漢獻帝時，有牟子者，著《理惑論》，在張道陵後五六十年，即道佛二教比較論也。牟子之為人不詳，有謂即漢之牟融，非是。其《理惑論》，一名《牟子》，亦有題為《蒼梧太守牟子博傳》，似牟子曾在兩廣附近之地為太守者。《弘明集》謂靈帝崩後，天下擾亂；獨交州差安，北方異人，相率南來，多為神仙長生之術；牟子力斥之；後忽奉母赴交趾，絕仕宦之念，專誌學問。其言若此。實則牟子係假托者，未必真有其人。何則？當時談神仙者，盛於南方；牟子是否為之憂慮？殊不可知；佛教行於南方，與道教是否衝突，亦不無可疑；且牟子何以得在南方學佛教？亦一疑問也。獻帝時距安世高、支婁迦讖之來，不過四五十年；縱安世高赴南方，成為事實；而道佛二教比較論，不久即唱於其地，為時似覺稍早，此種問題，尚須加以研究。
《理惑論》凡問答三十七條；不僅論道佛，並及儒教；乃推究三教性質，唱三教一致說之調和論者；其說曰：“夫見博則不迷；聽聰則不惑；堯、舜、周、孔，修世事也；佛與老子，無為誌也。”其說若此：足以窺其旨意矣；蓋視佛老二教，同一性質也。又曰：“吾未解佛經之時，惑甚於子；雖誦五經，適以為華，未成實矣。既吾睹佛經之說，覺老子之要；守恬之性，觀無為之行；還視世事，猶臨天井而窺溪穀，登嵩岱而見丘垤矣；五經則五味，佛道則五穀矣。吾自聞道以來，如開雲見白日，炬火入冥室焉。”此言三教消息相通也。獨於神仙虛誕之道教，則其議論之態度，為之一變；曾言：“辟轂之法，數百千術；行之無效，為之無征；觀吾所從學師三人，或自稱七百、五百、三百歲，然吾從其學，未三載間，各自殞沒。”又問以“為道之人雲：能卻疾不病，不禦針藥而愈，有之乎？”則答以“仲尼病，子路請禱；吾見聖人皆有病矣，未睹其無病也。神農嚐草，殆死者數十。黃帝稽首，受針於岐伯。此之三聖，豈當不如今之道士乎？”又問以“道家雲：堯、舜、周、孔七十二弟子，皆不死而仙。佛家雲：人皆當死，莫能免。何哉？”則斥之曰：“此妖妄之言，非聖人所語也。”其餘各條：大率“訕神仙，抑奇怪，不信有不死之道。”《弘明集》述牟子之傳曰：“既修經傳諸子，書無大小，靡不好之；雖不樂兵法，然猶讀焉；雖讀神仙不死之書，抑而不信，以為虛誕。”又曰：“乃歎曰：老子絕聖棄智，修身保真；萬物不幹其誌，天下不易其樂；天子不得臣，諸侯不得友；故可貴也。於是銳誌於佛道，兼研老子五千文；含玄妙為酒漿，玩五經為琴簧。”其所論據，與《理惑論》無以異也。此書縱非後漢時人所著；其論三教一致，當推為最古之學說；其為佛教者對於道教表明思想之初期，則決無可疑也。《理惑論》略載迦葉摩騰、竺法蘭初傳佛教事，翻譯《四十二章經》始末，洛陽造寺源流。其所載佛教初傳之傳說，前已據《漢法本內傳》述之矣。《廣弘明集》所引《漢法本內傳》之文，亦書此佛教初傳之事，而言“廣如前集牟子所顯”。由是觀之，牟子當視《漢法本內傳》較古。則《漢法本內傳》距佛教東漸時代，不甚近，明矣。況《理惑論》亦雲《四十二章經》藏在蘭台石室之中，且言“今沙門耽好酒漿，或畜妻子，取賤賣買，專行詐紿”。其所舉當時僧侶之行為若此，就其所舉各項觀之，似述西晉僧侶之事。蓋後漢時代，僧侶之在中國北方者，尚無受若斯指摘之人，況南方乎？
總之佛教弘傳中土，首先與之齟齬者，當屬道教；其宗旨與之相近者，亦道教也。竊思道教與初期佛教之間，並以超俗脫塵為旨；而道教盛時，適值佛教傳來；於是最初入佛教之人，多研究老子之學者，亦因二教消息相通之故也。此事實可以兩晉之事證之；蓋兩晉崇尚老、莊之際，佛教固與之並興而不悖也。即道安、慧遠之事跡，見於前章者，亦足證之，且五胡時代，羅什所傳空宗，能深入我國人之心而適其嗜好者，其原因亦在是也。
老子言無為自然，佛教言空無相；語雖相近，而宗教之組織，理論之說明，經典之體裁，道教俱不及佛教遠甚；道士之模擬佛徒口吻，亦勢所必然。或謂其始也，道教似與佛教混和；爾後老、莊一派，以為道教根源於佛教；斥道家者流所言老子之西涉流沙，自昆侖山上天諸說為虛誕；而以老子往印度受佛教化之說為實錄自後道教造出所謂《老子化胡經》者，謂老子西遊，化為胡人，釋迦為其侍者。此經為西晉末王浮所造，浮嚐與白法祖論邪正，屢為所屈，故憤而為此，以誣謗佛法。此即老子為釋迦師之說，所自出也。《弘明集》載，《正誣論》一篇中有曰：“其經雲：聞道竺乾有古先生，善人泥洹，不始不終，永存綿綿。”其經者，指道教之經，但不詳何經耳。嚐舉其語以證之曰：“老子，即佛弟子也。”此外道教徒所唱神通得道諸說，皆摹擬佛徒口吻而為之也。
道教複唱為國粹論，其所據者，則斥佛教為外國夷狄之教；而以道教為中國固有之教；其說頗占勢力。五胡之初，後趙石勒受佛圖澄之化，佛教遂興。迨石虎篡位，中書著作郎王度上書曰：“佛出西域外國之神，功不施民，非天子諸華所應祠奉。往漢明感夢，初傳其道；唯聽西域人得立寺都邑，以奉其神；其漢人皆不得出家。魏承漢製，亦修前軌。”其意乃請禁趙人奉佛。中書令王波和之。然石虎，羯人也；北方匈奴種族。乃下詔曰：“佛是戎神，正所應奉。”遂寢其議。是時我國人之排外論，其可述者僅此。但道教徒敢排斥佛教與否？尚無確證也。至於道教徒之積極運動，使佛教受絕大挫折者；在隋以前，莫如北魏太武帝、北周武帝之破佛之二大事跡。
五胡十六國，相繼滅亡，我國北方，為北魏或號後魏，亦號拓跋魏。道武帝所並，即北朝也。南方都建康，曆宋、齊、梁、陳四朝，即南朝也。南朝佛教，後章述之。太武帝者，北魏第三帝也。北魏後衰，分東、西魏。東魏都洛陽；西魏都長安。東魏為其臣高氏所篡，即北齊也。西魏為宇文氏所篡，即北周也。北周武帝，即北周第三帝也。
北魏太祖道武帝，親政之暇，以奉佛為大事；所過郡國，若見沙門皆致敬，禁軍旅毋得有犯；且下詔曰：“佛法之興，其來遠矣；濟益之功，冥及存亡。神蹤遺法，信可依憑。其敕有司，於京城建飾容範，修整寺舍，令信向之人，有所依止。”時天興元年也。並設置僧官，任命法果為沙門統，太宗明元帝，更尊法果為輔國宜城子忠信侯，加以殊遇。法果固辭不受。迨入寂後、追贈光壽將軍趙郡胡靈公；覓其出家前所生子名猛者，令襲其爵。雖雲法果之德所致，亦足證二帝信佛之篤矣。至太武帝則為道教徒所煽惑，遂一反前代之所為。
太武帝即位之初，尊崇佛教，頗染父祖餘習。有玄高者，深通禪法，受帝之招，來自涼州。帝深契之，命為太子晃師。時司徒崔浩，極崇道教；信方士寇謙之。帝本好老莊書，朝夕玩味。故浩常以道教仙化之說進；且極言佛教之短。佛之教義，帝本不深悉；遂信浩言，改年號為太平真君。會帝討蓋吳蓋音閣。至長安；偶入佛寺，從者見沙門室有兵器，出告於帝；帝怒，命有司按誅之；發見沙門皆飲酒，藏釀具；造窟室，匿婦人；牧守富人，所施財寶，積累巨萬。浩因請帝誅沙門毀經像；帝從之，悉殺長安沙門；焚燒經卷佛像。帝還都平城，更發詔敕，四方悉如長安法，燒寺舍經像，悉殺僧尼。其詔敕中有曰：“愚民無識，信偽惑妖；私養師巫，挾藏讖記。沙門之徒，假西域虛誕，坐致妖孽；非所以一齊政化，布淳德於天下也。自王公以下，至於庶人，有私養沙門者，限今年二月十五日，過期不出沙門身死，容止者誅一門。”此據《廣弘明集》所引者。《魏書·佛祖通載》所引，則甚有異同，今不詳列，僅就《佛祖通載》所引者比較之。《佛祖通載》曰：“有司宣告征鎮將軍刺史，諸有浮圖形像及一切經，皆擊破焚燒，沙門無少長，悉坑之。”時太子晃信佛頗篤。浩恐太子後將不利於己；乃在帝前譖太子有異誌而幽殺之。太子師玄高坐罪涼州。沙門慧崇，尚書韓萬德師也；亦被捕處死。是役也，稱魏武之法難；北地法蹤，一時遂絕；實太平真君七年事也。
太武帝崩，文成帝即位，發出敕令，再興佛教。其文曰：“世祖太武，德澤遐被；沙門道士，往往成林。而寺舍之中，致有凶黨。先朝按治，戮其有罪。所司失旨，一切禁斷。”後獻文帝複力護佛教；召道士薑斌，與融覺寺曇謨辯論；怒其虛妄惑人，擬處以死刑；賴菩提流支諫之，始釋。帝又於五級大寺，用赤金二十五萬斤，鑄丈六釋迦像五軀；為道武帝以來五帝造福。應沙門曇曜之請，在京西武州西山石壁，造石窟五處，各鐫六七丈佛像於其中，雕飾奇偉，冠絕萬代。又於長安北台建永寧寺，起七重塔；又於天宮寺用赤金十萬斤、黃金六百斤，鑄四十三尺釋迦大像；更建石塔三重、高十丈，實京華壯觀也。至孝文帝護持佛教益篤。自後累代建寺施僧，事跡甚多，不遑枚舉。此實為佛教隆盛達於極點之時期。
文宣帝，北齊創造天子也；歸依僧稠禪師，奉佛尤力。僧稠忽被“黑人之讖”之嫌疑。黑人讖曆史詳後。適南朝梁武帝提倡佛法，屏斥道教，道教徒來北齊者極多，與佛教齟齬，在所不免。道士陸修靜自梁來，欲興道教；帝意稍動，使道、佛二教辯論；沙門曇顯勝焉。自是北齊遂禁道教，而佛教益盛矣。
北周閔帝、明帝，在位日淺。至武帝法難遂起。初，武帝亦與佛教為緣，曾招僧瑋禪師，在長安天保寺宣講，帝親往聽；使後妃公卿，皆受十善戒。其使帝傾心道教者，有二人焉：道士張賓及衛元嵩是也。衛蓋曾為僧而還俗者。帝素信讖緯，因昔有“黑人當王”之讖，遂大惡黑，使僧徒法衣悉改黃色。於是張賓等說黑為僧徒；黃為黃老之教，即道士也；遂建佛教為國不祥、道教為國祥之議；決意破壞佛教。夫黑人之讖，已傳播於北齊僧稠之時，其為當時廣行之讖語可知。帝父名黑泰，為西魏大丞相，自思已應黑人之讖；其入關也，朝章野服，凡黑色者，悉改皂色，以防讖之疊來；故帝信之甚切。排佛之舉，在建德三年，乃即位第十四年也。其間有一二端足述者：排佛之前四年，為天和四年，是年三月十五日，先使文武官，召儒僧道等二千餘人，論三教優劣，議其廢興；持議紛紜莫決，此蓋帝排佛之初念也。是月二十日，令再集議；帝發言曰：“儒道二教，國所常遵；佛為外國新來之教。”帝之為此語，乃昌言排佛；眾庶聞言，鹹懷恐懼，莫能置答；是日未成議而散。四月，複舉行三度集議，促其立決；且命司隸大夫甄鸞評論道佛二教；鸞撰《笑道論》三卷奏之；頗嘲道教膚淺。帝大不快，焚書殿庭。釋道安撰《二教論》十三篇，論佛道二教優劣奏之，即其時也。佛徒抗議，雖若斯之甚，帝終不為所動；其意以為僅廢佛教，未免偏頗，恐遭物議；乃於建德三年，舉道佛二教並廢之；別建通道觀，招道佛二派有名德者居之；呼為通道觀學士，為數凡百二十人，使皆著衣冠笏履。其時詔敕中有曰：“聖哲微言，先賢典訓，金科玉篆，秘賾玄文，所以濟養黎元，扶成教義者；並宜弘闡，一以貫之。”就詔文外象觀之，似謀道佛二教之一致；實則毀寺塔，焚經像，勵行廢佛。所謂通道觀者，唯以道教為主而已。當是時，蜀之新州願果寺僧猛親自詣闕，陳不可排佛者十八條，以非難道教；靜藹法師謁帝，亦論辯不屈，終被逐出宮中而自殺焉；宜州道積見其不納諫言，與同誌七人，相率餓死；皆其時之事也。
自後實行破佛者凡三年，關隴佛法，誅除略盡。時為建德六年。北齊幼主承光元年。武帝攻北齊滅之；以此為破滅佛法之功德；召諸大德謂前修大德，此時蓋已還俗者。五百餘人於殿中，帝自述破佛理由，清辯滔滔；諸人鹹懾於王威，默不置答。有慧遠法師者，慧光律師弟子也；進而駁辯。帝辭屈。慧遠厲聲曰：“陛下今恃王力自在，破滅三寶；是邪見人；阿鼻地獄，不簡貴賤；陛下何得不怖。”帝勃然作色，睨遠曰：“但令百姓得樂，朕何辭地獄諸苦。”遠更曰：“陛下以邪法化人，現種苦業；當共陛下同趣阿鼻，何處有樂可得？”帝乃命僧等皆出。慧遠行動，頗快人意。帝益勵行破佛；舉北齊廟寺，悉充王公第宅；三百萬僧徒，悉命還俗。由此可知當時北齊佛法之盛矣。沙門任道林，在鄴宮新殿，與帝抗議，即其時也。林亦為冒死圖佛法再興之人；相傳對麵交論二十餘日，前後七十餘番；然終不能挽回帝意，惜哉。此道安慧遠，不獨其人與彌天道安廬山慧選不同，即其年代亦異，應注意。
武帝滅北齊，不一年而死。子宣帝立，在位僅一年，而靜帝立，遂為隋滅。宣帝時道林繼續請求興佛教；帝許之；先建陟岵寺於東西二京，置菩薩僧，使祈國家平安；菩薩僧者，未許剃度之有發僧也。此外則尚未有所建立。自是佛教漸行而入隋代。
南朝道佛二教，所關不大，茲不贅述。自古道佛二教衝突，佛教所受厄難最大者，我國佛教史上，凡四見焉：謂之三武一宗之難。本章所述之魏武、周武，蓋三武中之二武也。