春秋大哲，孔、老並稱。老子曰：“人之所教，我亦教之。”而其教育之法，則以不言之教為主，故其弟子不多。今可考者，惟文子、
《漢書·藝文誌》：“《文子》九篇：老子弟子，與孔子並時”。
蜎子、
《漢書·藝文誌》：“《蜎子》十三篇。注：名淵，楚人，老子弟子。”
關尹子
《漢書·藝文誌》：“《關尹子》九篇。注：名喜，為關尹，老子過關，喜去吏而從之。”
數人。蓋老子固非教育家也。孔子自少即教授於魯，
《史記·孔子世家》：“孟釐子……誠懿子曰：‘今孔丘年少好禮，其達者歟！吾即沒，若必師之。‘及釐子卒，懿子與魯人南宮敬叔往學禮焉。”
自周反魯，弟子益進，其後弟子彌眾。
《孔子世家》：“孔子自周反於魯，弟子稍益進焉。”“孔子不仕，退而修《詩》、《書》、《禮》、《樂》，弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。”
委贄者三千人，達徒七十人。
《呂氏春秋·遇合篇》：“孔子周流海內，再幹世主；如齊至衛，所見八十餘君，委贄為弟子者三千人，達徒七十人。七十人者，萬乘之主得一人用，可為師。”
《史記·孔子世家》：“孔子以《詩》、《書》、《禮》、《樂》教弟子，蓋三千焉。身通六藝者，七十有二人。”
私家教授徒眾之盛，自古以來，未有如孔子者也。
孔子自言“有教無類”，故三千弟子中，流品亦不齊，互鄉童子、梁父大盜，
《呂氏春秋·尊師篇》：“顏涿聚，梁父之大盜也，學於孔子。”
陽貨、佛肸之類，
《墨子·非儒篇》：“其徒屬弟子，皆效孔丘。子貢、季路輔孔悝，亂乎衛，陽貨亂乎魯，佛肸以中牟叛。”據此，則墨子以為陽貨、佛肸皆孔子弟子。
《孔叢子·詰墨篇》曰：“如此言，衛之亂，子貢、季路為之耶？斯不待言而了矣。陽虎欲見孔子，孔子不見，何弟子之有？佛肸以中牟叛，召孔子，則有之矣；為孔子弟子，未之聞也。”
《孔叢子》，漢魏時人托名孔子後人所作的緯書。內容多為孔子後人及孔門弟子的言行事跡。
傳者甚多，此正見孔子之大，初無損於孔子也。然三千之數，亦不可考，《史記·仲尼弟子列傳》僅載七十七人。清代朱彝尊、梁玉繩等，廣采諸書，亦隻得一百九人。
《史記誌疑》（梁玉繩）：“孔子弟子之數，有作七十人者，《孟子》雲七十子，《呂氏春秋·遇合篇》：達徒七十人，《淮南子·泰族》及《要略訓》俱言七十，《漢書·藝文誌序》、《楚元王傳》所稱七十子喪而大義乖，是已。有作七十二人者。《孔子世家》、《文翁禮殿圖》、《後漢書·蔡邕傳》、《鴻都畫像》、《水經注》八漢魯峻塚壁像、《魏書·李平傳學堂圖》，皆七十二人。《顏氏家訓·誡兵篇》所稱仲尼門徒升堂者七十二，是已。有作七十七人者。此《傳》及《漢書·地理誌》是已。《孔子家語·七十二弟子解》實七十七人，今本脫顏何，止七十六，其數無定，難以臆斷。《漢書·藝文誌》有《孔子徒人圖法》二卷，《集解》載鄭康成《孔子弟子目錄》，《隋唐誌》雲一卷，此二書久亡。《漢書·人表》既疏略不備，而《鴻都像》、《李平圖》俱失傳，魯峻石壁僅睹隸續殘碑，《文翁圖》在顯晦之間，不盡可憑。世儒據以考弟子者，惟《史記》、《家語》。而古文《家語》已不得見，今《家語》並非王肅舊本，則《史記》又較《家語》為確。史公從孔安國受學，親見安國撰集之古文《家語》，故曰弟子籍出孔氏，古文者近是。雖然，弟子之數，豈止七十七人而已哉！若以陳亢、琴牢、牧皮、林放、仲孫何忌、仲孫說、孟武伯彘、子服何、孺悲，左丘明，公罔之裘、序點、賓牟賈、顏濁鄒、顏涿聚、盆成適、鞠語、季襄、惠叔蘭、常季、孔璿、闕黨互鄉二童子、廉瑀、左子慮、襄子孺、襄子魚、公子虛、駟子言、顏子思、巫子、苟子三十二人，增入七十七弟子，通計一百九人。”
而此一百九人中，有僅傳姓名莫知其事實者，書闕有間，固無從懸測也。第以《史記·仲尼弟子列傳》觀之，亦可得孔子學派所及之地。七十七人之中，魯人凡三十八，顏回、閔損、冉耕、冉雍、冉求、仲由、宰予、曾參、澹台滅明、宓不齊、原憲、南宮括、曾葴、顏無繇、商瞿、漆雕開、公伯僚、有若、公西赤、巫馬施、顏幸、冉孺、冉季、漆雕哆、公夏首、顏祖、申黨、顏之仆、縣成、左人郢、秦非、顏噲、樂欬、叔仲會、顏何、邽巽、孔忠、公西葴。衛國六人：端木賜、高柴、奚容蒧、卜商、句井疆、廉絜。齊國六人：公冶長、公皙哀、樊須 、梁鱣、後處、步叔乘。楚國三人：公孫龍 、任不齊、秦商 。秦國二人：秦祖、壤駟赤。陳國二人：顓孫師、公良孺。晉國二人：公堅定、鄔單。宋國一人：司馬耕。吳國一人：言偃。
其餘不著籍者，尚不知其屬於何國。觀其教化所被，南及江、淮，西及山、陝。在當時各國分立，而孔子之教不分畛域如此，此豈其他諸子可擬哉 ！
孔子之先，已有儒名，孔子之時，多有妄命儒者，孔子嚐為魯哀公力辯之。
《小戴記·儒行》：“魯哀公問於孔子曰：‘夫子之服，其儒服歟？’孔子對曰：‘丘少居魯，衣逢掖之衣；長居宋，冠章甫之冠。丘聞之也，君子之學也博，其服也鄉，丘不知儒服。’哀公曰：‘敢問儒行？’孔子對曰：‘遽數之，不能終其物，悉數之，乃留，更仆未可終也。’‘儒有不隕獲於貧賤，不充詘於富貴，不慁君王，不累長上，不閔有司，故曰儒。今眾人之命儒也妄，常以儒相詬病。’”
且教其弟子，分辨儒之性質。
《論語·雍也》：“子謂子夏曰：女為君子儒，毋為小人儒。”
是孔子於儒之一字，有承認者，有不承認者，而其時之毀儒者，更為有意尋隙，未足為儒之真相也。
《史記·孔子世家》：“晏嬰進曰：夫儒者滑稽而不可軌法：倨傲自順，不可以為下；崇喪遂哀，破產厚葬，不可以為俗；遊說乞貸，不可以為國。”
孔子之後，學派繁衍，論者統名為儒，而又加以區別。如：
《荀子·非十二子篇》：“弟佗其冠，神[img alt="" class="inline" src="images/092716685142.jpeg" /]其辭，禹行而舜趨，是子張氏之賤儒也。正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言，是子夏氏之賤儒也。偷儒憚事，無廉恥而嗜飲食，必曰君子固不用力，是子遊氏之賤儒也。”
《韓非子·顯學篇》：“孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。”
大抵隨意舉示，不可即據以為孔子之學隻分為此數派。韓非雖曰“儒分為八”，似確隻此八派；若合荀卿之言計之，當曰“儒分為十”。子夏、子遊皆與子張異趣，且為荀卿所擯，其別有宗派可知矣。又《荀子·非十二子》以子思、孟軻為一派。
八儒，相傳孔子死後，儒家分為八派，故稱。始見於《韓非子·顯學》。
《荀子·非十二子篇》：“略法先王，而不知其統，猶然而材劇誌大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。案飾其辭而祗敬之，曰此真先君子之言也。子思唱之，孟軻和之，世俗之溝猶瞀儒，嚾嚾然不知其非也，遂受而傳之，以為仲尼、子弓為茲厚於後世，是則子思、孟軻之罪也。”
韓非則以子思、孟氏為兩派，又未知韓非所指之孟氏，即荀卿所指之孟軻否？ 故論孔門弟子之學，而據韓非之言，無當於事理也。
孔子之教諸弟子，內以期其成德，外以期其從政，故論顏回之好學，惟以“不遷怒、不貳過”為言。
《論語·雍也》：哀公問弟子孰為好學，孔子對曰：“有顏回好者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。”
觀此，可知孔子所謂學，最重在修身克己，不是專門讀書講學。顏子雖稱夫子“博我以文”，而孔子並不以“博文”許之，《論語》載此文。《易·係辭》又稱：“顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嚐不知，知之未嚐複行也。”蓋弟子之中，雖多聰明才辯之士，而即知即行，篤誌克己者，無過於顏子，故孔子屢稱之。不知此義，則雖讀破萬卷，說盡天下道理，無非為人之學，於自身了無益處，非孔子之所謂學也。而於雍、賜、由、求諸人，皆許其能臨民從政。
《論語·雍也》：“子曰：雍也，可使南麵。”“季康子問‘仲由可使從政也與？’子曰：‘由也果，於從政乎何有？’曰：‘賜也，可使從政也與？’曰：‘賜也達，於從政乎何有？’曰：‘求也，可使從政也與？’曰：‘求也藝，於從政乎何有？’”
蓋皆以當時實得其學之益為主，不徒期其傳述六藝以教後世也。然德行一科，既多潛修之士，其他之從政者，亦多未能大用於世。故孔門弟子之有功於吾國者，惟講學授經之人；六藝之昌，微諸弟子，未能曆數千年而不絕也。
《仲尼弟子列傳》述經師之傳，惟商瞿最詳。
《史記·仲尼弟子列傳》：“商瞿，魯人，字子木，少孔子二十九歲。孔子傳《易》於瞿，瞿傳楚人馯臂子弘，弘傳江東人矯子庸疵，疵傳燕人周子家豎，豎傳淳於人光子乘羽，羽傳齊人田子莊何，何傳東武人王子中同，同傳菑川人楊何。何元朔中以治《易》為漢中大夫。”
秦火未焚，統緒灼然，而施、孟、梁丘之書皆不傳，僅虞氏之說，略可窺其端緒耳。
《漢書·藝文誌》：“及秦燔書，而《易》為卜筮之事，傳者不絕。漢興，田何傳之，訖於宣、元，有施、孟、梁丘、京氏，列於學官。”
《易經通論》（皮錫瑞）：“《史記·儒林傳》雲：‘言《詩》，於魯則申培公，於齊則轅固生，於燕則韓太傅。言《尚書》，自濟南伏生。言《禮》自魯高堂生。言《易》自菑川田生。言《春秋》，於齊、魯自胡毋生；於趙，自董仲舒。’是皆言漢初傳經諸人。而申公、轅固、韓嬰、伏生、高堂生等，皆不言其所授，蓋史公已不能明，惟於《易》之授受獨詳。蓋史公父談，受《易》於楊何，故能詳《易》家授受之人乃至於今，不特王同、周王孫、丁寬、服生之《易》傳數篇無一字存，即施、孟、梁丘、漢立博士，授生徒以千萬計，今其書亦無有存者，豈非事理之可怪，而經學之大可惜者乎！後惟虞翻注《易》，自謂五世傳孟氏《易》，其注見李鼎祚《集解》稍詳，近儒張惠言為之發明。此則孟氏之學，支與流裔，猶有存者，而漢儒《易》學，幸得存什一於千百也。”
《易經通論》，皮氏《五經通論》之一。
《史記》稱：“子夏居西河教授，為魏文侯師。”初未言其傳經，而子夏之傳獨廣，於《易》則有傳，《漢誌》無子夏《易傳》，《隋書·經籍誌》、《唐書·藝文誌》均有《周易·卜商傳》二卷，今其書亦不傳，惟唐李鼎祚《周易集解》中引之 。於《詩》則有序。
李鼎祚，唐代經學家。生平不詳。為唐代提倡漢易象數之學的代表。著有《周易集解》、《連珠明鏡式經》（又名《連珠集》）、《平湖論》等。
《詩經正義》：“沈重雲：案《鄭詩譜》意《大序》是子夏作，《小序》是子夏、毛公合作，卜商意有不盡，毛更足成之。”
毛公之學，相傳出於子夏。
《漢書·藝文誌》：“《毛詩古訓傳》三十卷。”毛公之學，自謂子夏所傳。
《經典釋文》（陸德明）：“徐整曰：子夏授高行子，高行之授薛倉子，薛倉子授帛妙子，帛妙子授河間人大毛公。毛公為《詩故訓傳》，以授趙人小毛公，小毛公為河間獻王博士。”陸璣曰：“子夏授曾申，申傳魏人李克，克傳魯人孟仲子，孟仲子傳根牟子，根牟子傳趙人孫卿子，孫卿子傳魯人大毛公。”二說未知孰是。
書之傳授不詳。而七觀之義，見於《尚書大傳》，
《尚書大傳》：“子夏《讀書》畢，見夫子，夫子問焉。曰：‘子何為於書？’子夏對曰：‘書之論事也，昭昭如日月之代明，離離若星辰之錯行。上有堯、舜之道，下有三王之義。商所受於夫子，誌之於心，不敢忘也。’子曰：‘《堯典》可以觀美，《禹貢》可以觀事，《咎繇》可以觀治，《洪範》可以觀度，六《誓》可以觀義，五《誥》可以觀仁，《甫刑》可以觀戒。通斯七觀，《書》之大義舉矣。’”
是伏生之學，亦由子夏所傳也。《禮》有《喪服傳》，亦子夏作。
《儀禮疏》（賈公彥）：“作傳之人，皆雲孔子弟子卜商、子夏所為；其傳內更雲傳者，是子夏引他舊傳，以證己義。”
《春秋》雖莫讚一辭，而《公》、《穀》二傳，皆有端緒可考。
《公羊傳疏》（徐彥）引戴宏序曰：“子夏傳於公羊高，高傳於子平，平傳於子地，地傳於子敢，敢傳於子壽。至漢景帝時，壽乃與齊人胡毋子都著於竹帛。”
《風俗通》（應劭）：“穀梁子名赤，子夏弟子。”
蓋今世所傳五經，皆出於子夏矣。子夏之於吾國文化之關係亦大哉！
《後漢書》：“徐防曰：《詩》、《書》、《禮》、《樂》，定自孔子，發明章句，始於子夏。”
子夏之外，曾子所傳亦廣。其最著者為《孝經》。
《公羊傳》哀公十四年疏引《孝經》說：“孔子曰：《春秋》屬商，《孝經》屬參。”《孝經》序疏引《鉤命決》雲：“孔子曰：吾誌在《春秋》，行在《孝經》。”是《孝經》與《春秋》同為孔子所定也。惟《孝經》首章有“仲尼居，曾子侍”之語，宋儒疑非孔子所著，詳見《困學紀聞》。
《曾子》十八篇，《漢誌》列儒家，今其書不傳。《大戴禮記》有《立事》、《本孝》、《立孝》、《大孝》、《事父母》、《製言》上、中、下、《曾子疾病》、《天圓》十篇，蓋即十八篇中之十篇也。
《經學曆史》（皮錫瑞）：十篇之義，“皆極純正，《天圓篇》尤足見大賢之學無不通雲。單居離問於曾子曰：‘天圓而地方者，誠有之乎？‘曾子曰：‘天之所生上首，地之所生下首，上首之謂圓，下首之謂方。如誠天圓而地方，則是四角不掩也。’據曾子說，謂圓，謂方，謂其道，非謂其表。方圓同積，圓者不能揜方之四角。今地為天所揜，明地在天中，天體渾圓，地體亦渾圓，與地球之說合。”
《小戴記·曾子問篇》及《檀弓篇》多記曾子問禮，議禮之說，曾子之深於禮，殆過於子夏，而《論語》及《學》《庸》，皆出於曾子之門人。
《論語辯》上篇（柳宗元）：“孔子弟子，曾參最少，少孔子四十六歲，曾子老而死，是書記曾子之死，則去孔子也遠矣，蓋樂正子春、子思之徒與之爾。”《史記·孔子世家》：“子思作《中庸》。”
《三禮目錄》（鄭玄）：“名曰《中庸》者，以其記中和之為用也。庸，用也。孔子之孫子思僅作之。”
《闕裏述聞》：“僅字子思，從曾子輿學。嚐慮當世無可傳道之人，乃以其聞於曾子者，著《大學》一書；複以體驗有得者，著《中庸》一書，以垂教後世。”
《闕裏述聞》，孔門家族誌。清代學者鄭曉如（生平事跡不詳）撰。闕裏是孔子當年居住並講學的地方，在今山東曲阜。
孔子之學，微此三書，殆無以見其集前聖之大成也。
孔子之學，兼賅文武，而不以勇力聞。
《列子·說符篇》：“孔子之勁，能拓國門之關，而不以力聞。”
《淮南子·主術訓》：“孔子之通，智過於萇弘，勇服於孟賁，足躡於郊菟，力招城關，能亦多矣。然而勇力不聞，使巧不知，專門孝道，以成素王。”
即其弟子，亦多有勇於戰陳者。
《左傳》哀公十一年：“齊伐魯，冉求帥左師，管周父禦，樊遲為右。季孫曰：‘須也弱。’有子曰：‘就用命焉。’季氏之甲七千，冉有以武城人三百為己徒卒，……戰於郊，齊師自稷曲。師不逾溝，樊遲曰：‘非不能也，不信子也，請三刻而逾之。’如之，眾從之。……冉有用矛幹齊師，故能入其軍。孔子曰：‘義也。’”
《史記·孔子世家》：“冉有為季氏將師，與齊戰於郎，克之。季康子曰：‘子之於軍旅，學之乎？性之乎？’冉有曰：‘學之於孔子。’”
吾國兵家多稱孫、吳，而吳起實曾子弟子。
《史記》：“吳起者，衛人也，好用兵，嚐學於曾子。”
故孔子弟子之學，不盡限於儒家，徒以儒家目孔子弟子，亦未能盡其學也。儒有柔之訓，
《三禮目錄》（鄭玄）：“儒之言優也，柔也，能安人，能服人。又儒者，濡也，以先王之道，能濡其身。”
《三禮目錄》，有關“三禮”的題解性目錄著作，開解題目錄的先河。東漢經學家鄭玄著，略稱《鄭目（錄）》。
而孔子頗尚剛，
《論語·公冶長》：“子曰：吾未見剛者。”《子路》又曰：“剛、毅、木、訥近仁。”
《禮記·儒行》：“儒有可親而不可劫也，可近而不可迫也，可殺而不可辱也。其居處不**，其飲食不溽，其過失可微辨而不可麵數也。”其剛毅有如此者。
《中庸》且盛言君子之強，
“故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”
又言化愚柔為明強之法。
“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之，有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之；果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”
蓋孔門雖尚《中庸》，以世人多偏於柔儒，故恒思以剛強濟之，非若老子專偏於柔弱也。後世儒者，未得孔門真傳，徒以鄉願為儒，而儒遂有優柔濡滯之訓，此自是漢人見解，非春秋、戰國時之儒者也。近人習於非儒之言，詆毀儒家，無所不至。甚至有以曾子之戰戰兢兢為萎縮氣象者，不知人之強毅，正由自反而縮得來，無內省慎獨之功，而矯為強毅，是則客氣用事，未足以入道也。即《論語》所記曾子之言觀之，臨大節而不可奪，任重而道遠，是何等氣象，惡可詆為萎縮？
《論語·泰伯》：“曾子曰：‘可以讬六尺之孤，可以寄百裏之命，臨大節而不可奪也，君子人與？君子人也。’”“士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”
蚍蜉撼樹，是則至可笑者耳。