《易·係辭》稱黃帝、堯、舜之德，首舉“垂衣裳而天下治”。其義至可疑。治天下之法多矣，何以首舉垂衣裳乎？顧君惕森謂古“衣”字象覆二人之形，衣何以覆二人，義亦不可解。“衣”字之下半，當即“北”字。古代北方開化之人，知有冠服，南方則多**文身。故“衣”字象北方之人戴冠者。其說至有思想。衣裳之原，起於禦寒。西北氣寒，而東南氣燠，故《禮記·王製》述四夷，惟西北之人有衣，東南無衣也。
顧惕森，作者的一位友人。具體事跡不詳。
《王製》：“東方曰夷，被發文身。南方曰蠻，雕題交趾。西方曰戎，被發衣皮。北方曰狄，衣羽毛穴居。”
以文字證之，南北曰袤，
《說文》：“袤，衣帶以上。從衣，矛聲。一曰南北曰袤，東西曰廣。”
邊地曰裔。
《方言》：“裔，夷狄之總名。”郭璞曰：“邊地為裔。”
固皆以衣分中外，而衣服之服，古以為疆界之名。
《書·皋陶謨》：“弼成五服。”《禹貢》：“五百裏甸服，五百裏侯服，五百裏綏服，五百裏要服，五百裏荒服。”
五服，夏王朝以國都為中心，按照距離京師遠近，以每五百裏為一“服”區，由近及遠將所有方國劃分為甸服、侯服、綏服、要服、荒服五個級別，以示與王室的隸屬關係。
推其引申假借之由，必非出於無故。以事實證之，禹時有裸國。
《呂氏春秋·貴因篇》：“禹之裸國，裸入衣出。”
當商時，荊蠻之俗，文身斷發。
《史記·太伯世家》：“太伯、仲雍二人，奔荊蠻，文身斷發。”
至戰國時於越猶然。
《莊子·逍遙遊》篇：“宋人資章甫而適諸越，越人斷發文身，無所用之。”
中夏之文明，首以冠裳衣服為重，而南北之別，聲教之暨，胥可於衣裳覘之。此《係辭》所以稱“垂衣裳而天下治”歟！
衣服之原料古惟有羽皮。
《禮記·禮運》：“昔者先王未有麻絲，衣其羽皮。後聖有作，然後治其麻絲，以為布帛。”
若卉服，則惟南方有之。
《禹貢》：揚州“島夷卉服”。
不知何人發明織麻養蠶之法，世傳伏羲作布。
《白氏帖》：“伏羲作布。”
世又稱伏羲化蠶桑為穗帛，《皇圖要覽》：“伏羲化蠶桑為穗帛，西陵氏始養蠶。” 說均未足據。
然羲、農時已有琴瑟。琴瑟皆用絲弦，則絲之發明久矣。《禹貢》載九州貢物，凡六州有衣服原料。
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則洪水以後，吾民之利用天產者，其地甚廣矣。
冠服進化之跡，以冠為最著。太古之時，以冃複首。
《說文》：“冃，小兒及蠻夷頭衣也。”段注：“小兒未冠，夷狄未能言冠，故不冠而冃。荀卿曰：‘古之王者，有務而拘領者矣。’楊注：‘舊讀為冒，拘與句同。’《淮南書》曰：‘古者有鍪而綣領以王天下者。’高注：‘古者蓋三皇以前也。鍪著兜鍪帽，言未知製冠’……務與鍪皆讀為冃，即今之‘帽’字也。後聖有作，因冃以製冠冕，而冃遂為小兒蠻夷頭衣。”
其後則有弁、
《說文》：“覍，冕也。弁或覍字。[img alt="" class="inline" src="images/092715043126.jpeg" /]，籀文覍。”段注：“‘[img alt="" class="inline" src="images/092715045424.jpeg" /]’為籀文，則‘覍’本古文也。”按覍從皃，其[img alt="" class="inline" src="images/09271504985.jpeg" /]象形。蓋古者簡易之製也。
有冕、
《說文》：“古者黃帝初作冕。”
有冠，
《說文》：“冠，豢也，所以豢發，弁冕之總名也。從冖，從元，元亦聲。冠有法製，故從寸。”
而法製漸備。黃帝之冕有旒，
《世本》：“黃帝作冕旒，垂旒，目不邪視也。”
後世因之，以玉為旒。
《尚書》（大小夏侯說）：“冕版廣七寸，長尺二寸，前圓後方，前垂四寸，後垂三寸，用白玉珠，十二旒。”
為冠製之至尊者。然冕之布以麻為之，而施以漆，仍存尚質之意。惟麻縷細密，異於餘服耳。
《禮書通故》（孔安國、鄭玄說）：“麻冕三十升布為之。”蔡邕雲：“周爵弁，殷[img alt="" class="inline" src="images/092715051473.jpeg" /]，夏收，皆以三十升漆布為殼。”賈公彥曰：“布八十縷為升。”
《禮書通故》，清人黃以周（1828～1899）著。該書從辨析是非的角度入手，分析三禮，並附有各種禮節圖表及名物圖。
弁製用皮，而別其色。
《釋名》：“以爵韋為之，謂之爵弁。以鹿皮為之，謂之皮弁。以韎韋為之，謂之韋弁。”
亦以示法古尚質之義。
《白虎通》：“皮弁者，何謂也？所以法古至質冠之名也。弁之為言攀也，所以攀持其發也。上古之時質，先加服皮，以鹿皮者，其文章也。《禮》曰：‘三王共皮弁素積’，言至質不易之服，反古不忘本也。戰伐田獵皆服之。”
太古冠亦以布，其色白。齋戒之時，則著黑色之冠。
《儀禮記》：“太古冠布，齋則緇之。”
後世則易以皂繒，此其進化之概也。
《儀禮記》：“委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏後氏之道也。”
《禮書通故·續漢誌》：“委皃，以皂繒為之。孔疏雲：三冠皆緇布為之，蓋非。記曰：太古冠布，則毋追、章甫，委貌不以布矣。”
古之男子，上衣下裳。
《白虎通》：“聖人所以製衣服何？以為[img alt="" class="inline" src="images/092715054248.jpeg" /]絡蔽形，表德勸善，別尊卑也。所以名為‘裳’何？衣者，隱也；裳者，障也，所以隱形自障蔽也。何以知上為衣、下為裳？以其先言衣也。”
其材或以絲，或以布。
周製，朝服用十五升布，裳用白素絹，爵弁服純衣。鄭注：“純衣，絲衣也。是衣之材，或用布，或用絲也。”
其色上玄而下黃，
《續漢·輿服誌》：“乾坤有文，故上衣玄，下裳黃。”
間亦有他色。
《禮記·玉藻》：“狐裘黃衣以裼之。”是衣亦有黃色也。
《儀禮》：“玄端，玄裳、黃裳，雜裳可也。”是裳亦有玄色也。若皮弁服之用白布衣，爵弁服之[img alt="" class="inline" src="images/092715056799.jpeg" /]裳純衣，各視其冠帶而為色，初非一律玄衣黃裳也。其進化之跡不甚可考。觀孔子述黃帝之衣裳，知其時已尚彩繪。
《大戴禮·五帝德篇》：“黃帝黼黻衣，大帶，黼裳。”注：“白與黑謂之黼，若斧文。黑與青謂之黻，若兩巳相戾。”
帝嚳、帝堯之衣，皆與黃帝同。
《大戴禮》：“帝嚳黃黼黻衣，帝堯黃黼黻衣。”
《史記》稱帝堯黃收純衣。是其衣亦有時不繪黼黻也。”
《史記·五帝本紀》：“帝堯黃收純衣。”《索隱》：“純，讀曰緇。”
虞舜欲觀古人之象，以五采彰施於五色，於是衣裳之文繡，盛行於中國者數千年。
《書·益稷》：“予欲觀人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，[img alt="" class="inline" src="images/092715059620.jpeg" /]繡，以五采彰施於五色，作服，汝明。”
雖其說頗多聚訟，不能確定何說為得真。唐虞衣服之製有二說。
《尚書大傳》曰：“天子衣服，其文華蟲、作績、宗彝、藻火、山龍；諸侯作繢、宗彝、藻火、山龍；子男宗彝、藻火、山龍；大夫藻火、山龍；士山龍。故《書》曰：天命有德，五服五章哉！”又曰：“山龍，青也；華蟲，黃也；作繢，黑也；宗彝，白也；藻火，赤也。天子服五，諸侯服四，次國服三，大夫服二，士服一。”
此今文家說也。
鄭玄曰：“自日月至黼黻，凡十二章，天子以飾祭服。凡畫者為繪，刺者為繡。此繡與繪各有六，衣用繪，裳用繡。天子冕服十二章，以日月、星辰、山龍、華蟲繪於衣，以宗彝、藻火、粉米、黼黻繡於裳。諸侯九章，自山龍以下；伯七章，自華蟲以下；子男五章，自藻火以下；卿大夫三章，自粉米以下。尊者繪衣，卑者不繪衣。”
此古文家說也。然觀《堯典》及《皋陶謨》之文，
《堯典》：“車服以庸。”
《皋陶謨》：“天命有德，五服五章哉！”
則此繪繡之法，非第為觀美也。文采之多寡，實為階級之尊卑，而政治之賞罰，即寓於其中，故衣裳為治天下之具也。
階級之製雖非盡善之道，當人類未盡開明之時，少數賢哲主持一國之政俗，非有術焉辨等威而定秩序，使賢智者有所勸，而愚不肖者知愧恥而自勉，則天下脊脊大亂矣。黃帝、堯、舜之治天下，非能家喻而戶說也。以勸善懲惡之心，寓於尋常日用之事，而天下為之變化焉，則執簡馭繁之術也。《尚書》之文簡奧，讀者多不能喻其意。惟《尚書大傳》釋之最詳：
古之帝王，必有命民，能敬長矜孤、取舍好讓者，命於其居，然後得乘飾車、駢馬、衣文錦。未有命者，不得衣，不得乘。乘、衣者有罰。……未命為士者，不得乘飾車朱軒，不得衣繡。庶人單馬木車，衣布帛。
觀此文，則知古之車服，以為人民行誼之飾，非好為區別，故示民以異同也。不究其勸勉人民為善之心，第責其區分人民階級之製，則曰此實不平之事，或愚民之策耳。
衣服之用，有賞有罰，故古代之象刑，即以冠履衣服為刑罰。
《尚書大傳》：“唐、虞象刑，而民不敢犯。苗民用刑，而民興相漸。唐、虞之象刑：上刑，赭衣不純；中刑，雜屨；下刑、墨幪。以居州裏，而民恥之。”“唐、虞象刑，犯墨者蒙皂巾，犯劓者赭其衣，犯臏者以墨幪其臏處而畫之。犯大辟者，布衣無領。”
象刑，相傳上古無肉刑，僅令違法者穿著不同色質的衣巾服飾，象征施以不同刑罰，給予羞辱與懲戒。
荀子嚐斥象刑之非。
《荀子·正論篇》：“世俗之類說者曰：治古無肉刑而有象刑。墨黥（楊注：“墨黥當為墨幪，但以墨巾幪其頭而已。”），慅嬰（楊注：“當為澡纓，謂澡濯其布為纓，澡或讀為草，《慎子》作草纓。”），共艾畢（楊注：“共艾未詳，或衍字。艾，蒼白色，畢與鞸同”），菲，對屨，（楊注：“菲，草屢也。對，當為[img alt="" class="inline" src="images/092715062758.jpeg" /]；[img alt="" class="inline" src="images/092715065358.jpeg" /]，枲也。”），殺，赭衣而不純。治古如是。是不然，以為治耶？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不得用象刑矣。以為輕刑邪？人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。”
按《書》之象刑，與流宥五刑、鞭、撲並舉，初非專恃象刑一種。
《書·堯典》：“象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，撲作教刑，金作贖刑，眚災肆赦，怙終賊刑。”
人之知有羞恥者，略加譴責，已惕然自愧，若無所容；其無恥者，雖日加以桁楊桎梏，而無所畏，是固不可以一概論也。後世犯法者，衣服亦異於常人，殆由古者嚐以是為罰，後雖用刑，猶治其製而不廢歟！