知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
如何解“知者不言，言者不知”？知者，指知“道”之人，亦有人解作“智慧之人”或聰明人。如果知“道”者不言語，言語的人又不知“道”，那麽人還要教育、學習、寫作嗎？老子是知“道”者，為什麽要寫五千言？難道寫下了五千言，老子就成了不知“道”之人？對此，白居易曾寫過一首詩：“言者不知知者默，此語吾聞於老君。若道老君是知者，緣何自著五千文？”“知者不言，言者不知”不一定是老子的創造，很可能是古人一種人生體驗或認識體驗的結晶。它含有很豐富的智慧、很高超的哲理，但又不能機械地去理解它，更不能咬文嚼字地鑽牛角尖。凡是有一定認識和人生閱曆的人，都會直覺到這句話是真理。我們常見，真正有知識的人，很少發表看法，謹言慎行；無知的人、知之甚少的人，不知天高地厚，以為真理盡在自己手中，喜歡誇誇其談。俗話說“滿瓶不響，半瓶晃**”，就是這個意思。對於“知者不言，言者不知”，我們也隻能做如此理解。
“知者不言，言者不知”不是嚴格科學的理論命題，而是一種智慧的結晶。它所表現的不是什麽孤芳自賞的心情，而是一種十分廣泛而又深邃的人生體驗。
上一章老子論述了身心和諧的養生原則。老子認為身心和諧之人無害人之心、無害物之意，渾身透出一團和氣、一片真愛，因而也會實現與自然界的和諧。本章則論述了人與人之間和諧的原則與方法。
老子是中國曆史上最早意識到並關注異化現象的哲人。尋求如何消除價值差別，超越紛亂的現實，實現人際和諧，這就是玄同論。
玄同不是等同。可以用樸、嬰兒來比喻玄同境界。樸，比喻尚未化生萬物的整體道。玄同境界就是精神返璞歸真。嬰兒保有人的本真之性，沒有是非利害的計較。嬰兒眼中的世界是一個和諧的世界。玄同境界並非取消差別，而是精神上超越現實中的對立與差別。老子主張“不可得而親，不可得而疏”，這是超越世俗的親疏之別。超越了就不會厚親薄疏，更不會包庇親者，為其謀私。“不可得而利，不可得而害”，這是超越世俗的利害之別。超越了就不會為名利所動，也不會被迫害嚇倒。“不可得而貴，不可得而賤”，這是超越世俗的貴賤觀。超越了就不會戀高位而失人格，也不會處低位而自慚。能如此，人人自得，人與人即能和諧。像高亨先生所說的那樣，本章的主體是民，或者像古棣先生所主張的那樣，本章的主體是聖王，都不可能消除親疏、利害、貴賤之差別與對立，既不能解決春秋的社會問題，更不能實現老子的理想世界。本章的主體是什麽？是人。