“中庸之道”的現代意義
提倡“中庸之道”似乎有點不合時宜，因為這一思想曾一度被認為是一種處世圓滑、態度曖昧、明哲保身的處世哲學而遭受人們的大肆韃伐和批判。其實，從“中庸”思想的本意看，它並不是“奸猾”，置仁義於不顧，為保全自己而明哲保身，而是一種至高無上的德行和智慧。
何謂中庸呢？孔子認為“中庸”即為“中和”。孔子說，“中”是有喜怒哀樂之情而未表現出來；“和”是感情表達時合乎節度。“中”，是天下事物的根本；“和”，是天下遵循的通則。如果人們能達到中和的境界，那麽，天地間的一切就會各得其所，萬物也就順其自然了。
凡事，取乎中，是應付時代和任何事情的良方。中是不偏不倚，不左傾也不右斜的。非中則不能正，非正則不能穩，非穩則不能久。人生處世的要點，就在於“執中致和”。傳說，遠古時期的舜帝就是一個善於遵循“中庸之道”的智者，他不僅善於聽取別人的意見，同時又能加以審視，揚其善，隱其惡，取其中，而施行於民，從而使天下化而治之。治理朝政者若能采用“中庸之道”，就可以處於無為而治的自由境地，避免過於專製，過於偏激，過於依恃，表麵看似愚拙，內心裏卻實在是一種智慧，一種明亮。
孔子對“中庸”的評價甚高，他認為這是一種至高無上的德行，幾乎沒有什麽東西能夠超過它，若能把握中庸的道理，就達到了至高無上的境界。但是，一般人又很少能做到這一點。這是為什麽呢？主要是因為：“知者過之，愚者不及也。”這就是說：聰明的人過於聰明，認為它不值得去實行，而愚蠢的人又理解不了。君子和小人在這方麵表現就截然不同。君子的所作所為都合乎中庸之道，而小人的所作所為都違反中庸之道。君子之所以能合乎中庸之道，是因為君子能時時居於中，不過亦無不及；而小人之所以違背中庸之道，是因為小人對什麽都太在乎或肆無忌憚，不知也不遵循中庸的道理。孔子深知“中庸之道”不是誰都能明白的，也不是常人所能做到的，隻有那些有修養的君子才能夠堅守。
在市場經濟條件下，價值導向容易使人們急功近利，追求表麵的外在的東西。而兩極對立的思維方式又容易使人們往往簡單地理解矛盾的兩個方麵。對滿足、成功、富貴、權力等，總是期望達到頂峰，人人在我腳下才好，而對空虛、失敗、貧窮、低下等，則惟恐降臨自己身上。這樣，他們處高位不覺得滿足，處低位一蹶不振。這兩個極端都不會使人安寧和快樂，並且，對位高者而言，他們難以守成，很快會轉入低下；而對位低者而言，他們欲速不達。結果是成功也好失敗也罷，一切都處在不安與失意之中。他們所缺乏的正是先哲提出並加以踐行的“中庸”智慧。
《中庸》上說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”意思是說，人的歡喜、憤怒、哀傷、快樂的情感還沒有表現出來，就是“中”；即使表現出來但是都合乎時宜和禮節，就是“和”。“中”是天下人的根本；“和”是天下人所遵從的原則。達到了“中和”的境界，天與地也就各在其位了，萬事萬物也就生長發育了。
由此我們得知，倘若一個人沒有表現出喜、怒、哀、樂的情感時，心中就會平靜淡然，這就叫作“中”。喜、怒、哀、樂都是人們的正常反應，是人們受到外界事物的刺激後產生的自然情感，之所以說喜、怒、哀、樂的情感沒有表現出來的時候叫作“中”，是因為在這種情況下這些情感是被控製的，內心保持著平靜和均衡，這是合乎正道的。然而，人的感情無法正常宣泄是不可能的，因此宣泄需要有個尺度，這個尺度就是：不要看到好的事物就喜形於色，遇到不高興的事情就勃然大怒，極度悲哀或是過度高興都是不合理的，情感表現得合常理、合時宜、有節度，這就是“和”。
子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎！如在其上，如在其左右。”意思是，孔子說：“鬼神的德行，真是很大呀！看它卻看不見，聽它也聽不著，但它卻體現在萬事萬物之中而沒有遺漏。讓天下的人，齋戒沐浴後穿上莊重服裝，來祭祀它們，浩浩****啊！祭祀時好像在人們的上方，又好像就在人們的左右。”
孔子的這段話通過對鬼神特點的分析來說明中庸之道是不可離的。我們現在通常認為“鬼”是不吉利的、可怕的，但是古代人卻不是這樣。他們認為，鬼神是祖先死後的魂靈，不但不可怕、可惡，還可以保佑他們的後代。古代人經常祭祀鬼神，以求得它們的佑護。鬼神處於天地之中，雖然人們所看不到、聽不到，然而人們卻不得不對它們產生敬畏和謹慎之情，同樣，中庸之道也是如此。
眾所周知，“大道”是無言無聲、無形無相的。無論誰都沒有聽到過“大道”的聲音，也無從知曉“大道”的形象。然而，世上萬物都是“大道”創造的，都是“大道”的載體，都必須按照“大道”的規律去行事，順道而行就有發展，背道而馳就必然失敗。“大道”主宰著我們，就像老子所說的那樣：“寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母”，也就是說，它寂寞無聲，廣闊無形，獨自存在又永恒不變，循環運行而不會停止，它是天地萬物的淵源。
《易經·係辭傳》中說：“觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣！”意思是說，觀察天下的造化之道，四季周而複始，聖人仿效自然造化的萬物之道教化人民，而使天下信服。這說明聖人也是以自然運行法則作為統治管理天下的依據的。
在我們的生活中，既有有形的、看得見的東西，比如我們的身體、樹木、動物等，也有我們無法看見的東西，比如各種規律、自然法則等。看得見的東西，我們很容易把握，但是對於看不見的東西，人類就無法用直觀的方法加以認知了，這時就需要運用智慧的思考、總結和歸納它們。中庸之道就是這樣無形無相卻又真實存在而不離我們左右的，它可以通過“無所不在”的形式使每一個人都心悅誠服。我們常常以為看不到的東西就是不存在的，所以在違反規律做事時自以為神不知、鬼不覺，殊不知規律會暗中考察我們的行為，然後做出相應的獎勵或懲罰。所以，我們為人處世隻有真誠地遵循“中庸大道”，才能不招致災禍，取得最終的勝利。