自熙寧至靖康用人
問荊公得君之故。曰：“神宗聰明絕人，與群臣說話，往往領略不去；才與介甫說，便有‘於吾言無所不說’底意思，所以君臣相得甚歡。向見何萬一之少年時所著數論，其間有說雲，本朝自李文靖公王文正公當國以來，廟論主於安靜，凡有建明，便以生事歸之，馴至後來天下弊事極多。此說甚好。且如仁宗朝是甚次第時節！國勢卻如此緩弱，事多不理。英宗即位，已自有性氣要改作，但以聖躬多病，不久晏駕，所以當時諡之曰‘英’。神宗繼之，性氣越緊，尤欲更新之。便是天下事難得恰好，卻又撞著介甫出來承當，所以作壞得如此！”又曰：“介甫變法，固有以召亂。後來又卻不別去整理，一向放倒，亦無緣治安。”儒用。以下荊公。
論王荊公遇神宗，可謂千載一時，惜乎渠學術不是，後來直壞到恁地。問：“荊公初起，便挾術數？為後來如此？”曰：“渠初來，隻是要做事。到後麵為人所攻，便無去就。不觀荊公日錄，無以知其本末。它直是強辯，邈視一世，如文潞公，更不敢出一語。”問：“溫公所作如何？”曰：“渠亦隻見荊公不是，便倒一邊。如東坡當初議論，亦要變法，後來皆改了。”又問：“神宗元豐之政，又卻不要荊公。”曰：“神宗盡得荊公許多伎倆，更何用他？到元豐間，事皆自做，隻是用一等庸人備左右趨承耳。”又問：“明道橫渠初見時，皆許以峻用。後來乃如此，莫是荊公說已行，故然？”曰：“正如吾友適說徐子宜上殿極蒙褒獎，然事卻不行。”曰：“設使橫渠明道用於當時，神宗盡得其學，他日還自做否？”曰：“不然。使二先生得君，卻自君心上為之，正要大家商量，以此為根本。君心既正，他日雖欲自為，亦不可。”又雲：“富韓公召來，隻是要去，語人雲：‘入見上，坐亦不定，豈能做事？’”某雲：“韓公當仁廟再用時，與韓魏公在政府十餘年，皆無所建明，不複如舊時。”曰：“此事看得極好，當記取。”又問：“使範文正公當此，定不肯回。”曰：“文正卻不肯回，須更精密似前日。”可學。
“荊公初作江東提刑，回來奏事，上萬言書。其間一節雲：‘今之小官俸薄，不足以養廉，必當有以益之。然當今財用匱乏，而複為此論，人必以為不可行。然天下之財未嚐不足，特不知生財之道，無善理財之人，故常患其不足。’神宗甚善其言。後來才作參政第二日，便專措置理財，遍置回易庫，以籠天下之利，謂周禮泉府之職正是如此。卻不知周公之製，隻為天下之貨有不售，則商旅留滯而不能行，故以官錢買之，使後來有欲買者，官中卻給與之，初未嚐以此求利息也。”時舉雲：“‘凡國之財用取具焉’，則是國家有大費用皆給於此，豈得謂之不取利耶？朝廷財用，但可支常費耳。設有變故之來，定無可以應之。”曰：“國家百年承平，其實規模未立，特幸其無事耳。若有大變，豈能支耶？神宗一日聞回易庫零細賣甚果子之類，因雲：‘此非朝廷之體。’荊公乃曰：‘國家創置有司，正欲領其繁細。若回易庫中，雖一文之物，亦當不憚出納，乃有司之職，非人君所當問。若人君問及此，則乃為繁碎而失體也。’其說甚高，故神宗信之。”時舉。
“新法之行，諸公實共謀之，雖明道先生不以為不是，蓋那時也是合變時節。但後來人情洶洶，明道始勸之以不可做逆人情底事。及王氏排眾議行之甚力，而諸公始退散。”道夫問：“新法之行，雖塗人皆知其有害，何故明道不以為非？”曰：“自是王氏行得來有害。若使明道為之，必不至恁地狼狽。”問：“若專用韓富，則事體如何？”曰：“二公也隻守舊。”“專用溫公如何？”曰：“他又別是一格。”又問：“若是二程出來擔負，莫須別否？”曰：“若如明道，十事須還他全別，方得。隻看他當時薦章，謂其‘誌節慷慨’雲雲，則明道豈是循常蹈故塊然自守底人！”道夫。
呂氏家傳載荊公當時與申公極相好，新法亦皆商量來，故行新法時，甚望申公相助。又用明道作條例司，皆是望諸賢之助，是時想見其意好。後來盡背了初意，所以諸賢盡不從。明道行狀不載條例司事，此卻好分明載其始末。
神宗嚐問明道雲：“王安石是聖人否？”明道曰：“‘公孫碩膚，赤舄幾幾’，聖人氣象如此。王安石一身尚不能治，何聖人為！”先生曰：“此言最說得荊公著。”
荊公德行，學則非。若海。
先生論荊公之學所以差者，以其見道理不透徹。因雲：“洞視千古，無有見道理不透徹，而所說所行不差者。但無力量做得來，半上落下底，則其害淺。如庸醫不識病，隻胡亂下那沒緊要底藥，便不至於殺人。若荊公輩，他硬見從那一邊去，則如不識病證，而便下大黃、附子底藥，便至於殺人！”燾。
劉叔通言：“王介甫，其心本欲救民，後來弄壞者，乃過誤致然。”曰：“不然。正如醫者治病，其心豈不欲活人？卻將砒礵與人吃。及病者死，卻雲我心本欲救其病，死非我之罪，可乎？介甫之心固欲救人，然其術足以殺人，豈可謂非其罪？”僩。
因語荊公，陸子靜雲：“他當時不合於法度上理會。”語之雲：“法度如何不理會？隻是他所理會非三代法度耳。”居甫問：“荊公節儉恬退，素行亦好。”曰：“他當時作此事，已不合中。如孔子於飲食衣服之間，亦豈務滅裂？它當初便隻苟簡，要似一苦行然。”某問：“明道‘共改’之說亦是權？”曰：“是權。若從所說，縱未十分好，亦不至如它日之甚。”問：“章子厚說，溫公以母改子，不是。此說卻好。”曰：“當時亦是溫公見得事急，且把做題目。”問：“溫公當路，卻亦如荊公，不通商量。”曰：“溫公亦隻是見得前日不是，己又已病，急欲救世耳。哲宗於宣仁有憾，故子厚輩得入其說。如親政次日，即召中官。範淳夫疏，拳拳君臣之間，隻說到此，向上去不得，其如之何？”問：“宣仁不還政，如何？”曰：“王彥霖係年錄一段可見。嚐對宣仁論君子小人，彥霖雲：‘太皇於宮中須說與皇帝。’曰：‘亦屢說，孫兒都未理會得。’觀此一節，想是以未可分付，故不放下。宣仁性極剛烈。蔡新州之事，行遣極重。”曰：“當時若不得範忠宣救，殺了他，他日諸公禍又重。”曰：“賴有此耳。”又問：“韓師樸曾子宣建中事如何？”曰：“渠二人卻要和會。子宣日錄極見渠心跡。當時商量雲，左除卻軾轍，右除卻京卞，此意亦好。後來元祐人漸多，頗攻其短，子宣卻反悔，師樸無如之何。”又問：“蔡京之來，乃師樸所引，欲以傾子宣。”曰：“京入朝，師樸遣子迎之十裏，子宣卻遣子迎之二十裏。京既入，和二人皆打出。”可學。或錄雲：“韓師樸是個鶻突的人，薦蔡京，欲使之排曾子宣”雲雲。
汪聖錫嚐問某雲：“了翁政日錄，其說是否？”應之曰：“不是。”曰：“如何不是？”曰：“若言荊公學術之繆，見識之差，誤神廟委任，則可。壯祖錄雲：“若言荊公學術不正，負神廟委任之意，是非謬亂，為神廟聖學之害，則可。”卻雲日錄是蔡卞增加，又雲荊公自增加。如此，則是彼所言皆是，但不合增加其辭以誣宗廟耳。又以其言‘太祖用兵，何必有名？真宗矯誣上天’，為謗祖宗。此隻是把持他，元不曾就道理上理會，如何說得他倒！”方子。
“王氏新經盡有好處，蓋其極平生心力，豈無見得著處？”因舉書中改古注點句數處，雲：“皆如此讀得好。此等文字，某嚐欲看一過，與摭撮其好者而未暇。”賀孫。
三舍士人守得荊公學甚固。銖。
陳後山說，人為荊公學，喚作“轉般倉，模畫手。致無嬴餘，但有虧欠”！東坡雲：“荊公之學，未嚐不善，隻是不合要人同己。”此皆說得未是。若荊公之學是，使人人同己，俱入於是，何不可之有？今卻說“未嚐不善，而不合要人同”，成何說話！若使彌望者黍稷，都無稂莠，亦何不可？隻為荊公之學自有未是處耳。銖。
荊公作字說時，隻在一禪寺中。禪床前置筆硯，掩一龕燈。人有書翰來者，拆封皮埋放一邊。就倒禪床睡少時，又忽然起來寫一兩字，看來都不曾眠。字本來無許多義理，他要個個如此做出來，又要照顧須前後，要相貫通。
介甫解佛經亦不是，解“揭帝揭帝”雲：“揭其所以為帝者而示之。”不知此是胡語！璘。
唐坰林夫力疏荊公，對神宗前叱荊公。每誦其疏一段竟，又問雲：“王安石是如此也無？”荊公力辨之。坰雲：“在陛下前尚如此不臣！”坰初附荊公，荊公不曾收用，故後詆之。坰初欲言時，就曾魯公借錢三百千，以言荊公了，必見逐。貧，用以作裹足。曾以其作言事官，借與之。後得罪逐，曾監取其錢，而後放行。揚。
蜚卿問荊公與坡公之學。曰：“二公之學皆不正。但東坡之德行那裏得似荊公！東坡初年若得用，未必其患不甚於荊公。但東坡後來見得荊公狼狽，所以都自改了。初年論甚生財，後來見青苗之法行得狼狽，便不言生財。初年論甚用兵，如曰‘用臣之言，雖北取契丹可也’。後來見荊公用兵用得狼狽，更不複言兵。他分明有兩截底議論。”道夫。
荊公後來所以全不用許多儒臣，也是各家都說得沒理會。如東坡以前進說許多，如均戶口、較賦役、教戰守、定軍製、倡勇敢之類，是煞要出來整理弊壞處。後來荊公做出，東坡又卻盡底翻轉，雲也無一事可做。如揀汰軍兵，也說怕人怨；削進士恩例，也說士人失望，恁地都一齊沒理會，始得。且如役法，當時隻怕道衙前之役，易致破**。當時於此合理會，如何得會破**？晁以道文集有論役法處，煞好。賀孫。
熙寧更法，亦是勢當如此。凡荊公所變更者，初時東坡亦欲為之。及見荊公做得紛擾狼狽，遂不複言，卻去攻他。如荊公初上底書，所言皆是，至後來卻做得不是。自荊公以改法致天下之亂，人遂以因循為當然。天下之弊，所以未知所終也。必大。
介甫初與呂吉甫好時，常簡帖往來。其一雲：“勿令上知。”後來不足，呂遂繳奏之，神宗亦胡亂藏掩了。介甫隻好人奉己，故與呂合。若東坡們不順己，硬要治他，如何天生得恁地狠！”義剛。
問：“萬世之下，王臨川當作如何評品？”曰：“陸象山嚐記之矣，何待它人問？”“莫隻是學術錯否？”曰：“天資亦有拗強處。”曰：“若學術是底，此樣天資卻更有力也。”曰：“然。”琮。
因論王氏之學，而曰：“元澤幼即穎悟。嚐有人籠獐、鹿各一，以遺介甫，元澤時俱未識也。或問之曰：‘孰為鹿？孰為獐？’元澤曰：‘獐邊者是鹿，鹿邊者是獐。’其後解經大抵類此。”必大。
世上有“依本分”三字，隻是無人肯行。且如蘇氏之學，卻成個物事。若王氏之學，都不成物事，人卻偏要去學，這便是不依本分。近看博古圖，更不成文理，更不可理會，也是怪。其中說一“旅”字，雲：“王曰：‘眾也。’”這是自古解作眾，他卻要恁地說時，是說王氏較香得些子。這是要取奉那王氏，但恁地也取奉得來不好。義剛。
先生取荊公奏稿進鄴侯家傳者，令人傑讀之。廣錄雲：“取荊公議府兵奏稿，及鄴侯與德宗議複府兵之說，令諸生誦之。曰：‘如今得個宰相如此，甚好。’”又讀益公跋。先生曰：“如益公說，則其事都不成做。”人傑雲：“鄴侯有智略，如勸肅宗先取範陽，亦好。”曰：“此策誠善。彼勸肅宗未可取兩京者，欲以兩京縶其四將，惜乎不用也！”人傑雲：“荊公保甲行於畿甸，其始固咈人情，元祐諸公盡罷之，卻是壞其已成之法。”曰：“固是。近張元德亦有此議論寄來。”因言：“元祐諸公大略有偏處，多如此。”人傑雲：“如棄地與西夏，亦未安。”曰：“當時如呂微仲，自以為不然。蓋呂西人，知其利害。其他諸公所見，恨不得納諸其懷；其意待西夏倔強時，隻欲卑巽請和耳。”因言：“本朝養兵蠹國，更無人去源頭理會，隻管從枝葉上去添兵添將。太祖初定天下，將諸軍分隸州郡，特寄養耳，故謂之‘第幾指揮’，謂之‘禁軍’，明其為禁衛也。其將校乃衙前，今所謂‘都知兵馬使’，謂之‘教練’，乃其軍之將也。若都監，乃唐末監軍之遺製。鈐轄、都部署，皆國初製也。部署，即今之總管。今州鈐、路鈐、總管，皆無職事，但大閱時供職一兩日耳。潭州有八指揮，其製皆廢弛。而飛虎一軍獨盛，人皆謂辛幼安之力。以某觀之，當時何不整理親軍？自是可用。卻別創一軍，又增其費。又今之江上屯駐，祖宗時亦無之。某之意，欲使更戍於州郡，可以漸汰將兵，然這話難說。又今之兩淮荊襄義勇皆可用，但人多不之思耳。”人傑。廣錄雲：“京畿保甲之法，荊公做十年方成。至元祐時，溫公廢了，深可惜！蓋此是已成之事，初時人固有怨者，後來做得成，想人亦安之矣。卻將來廢了，可惜！因言軍政後來因事而添者甚多，添得新者，卻不理會舊時有者。祖宗隻有許多禁軍散在諸州，謂之禁軍者，乃天子所用之軍，不許他役。而今添得許多禦前諸軍分屯了，故諸州舊有禁軍皆不理會。又如潭州緣置飛虎一軍了，都不管那禁軍與親兵。”
溫公可謂知、仁、勇。他那活國救世處，是甚次第！其規模稍大，又有學問，其人嚴而正。植。以下溫公。
義剛曰：“溫公力行處甚篤，隻是見得淺。”曰：“是。”義剛。
子思所謂“誠”，包得溫公所謂“不妄語”者。溫公誠在子思誠裏。閎祖。
曹兄問：“諸先生皆以為司馬公許多年居洛，隻成就得一部通鑒；及到入朝，卻做得許多不好事。”曰：“道司馬公做得未善，即是；道司馬公之失，卻不是。當時哲廟若有漢昭之明，便無許多事。”又曰：“不知有聖人出來，天下事如何處置？”因舉易雲：“井渫不食，行測也；求王明，受福也。”卓。
溫公忠直，而於事不甚通曉。如爭役法，七八年間直是爭此一事。他隻說不合令民出錢，其實不知民自便之。此是有甚大事？卻如何舍命爭！端蒙。
司馬溫公為諫官，與韓魏公不合。其後作祠堂記，極稱其為人，豈非自見熙豐之事故也？韓公真難得，廣大沉深！可學。
“司馬公憂國之心，至垂絕猶未忘；道鄉亦然。竊謂到此無可奈何，亦隻得休矣。”先生曰：“全不念著，卻如釋氏之忘。若二公者，又似太過。”問：“夫子曳杖負手，逍遙而歌，卻不然。”曰：“夫子猶言：‘明王不興，天下孰能宗予！’依舊是要做他底。”德明。
“與其得小人，不若得愚人。”溫公晚年更曆之多，為此說。揚。
範蜀公作溫公墓誌，乃是全用東坡行狀，而後麵所作銘，多記當時奸黨事。東坡令改之，蜀公因令東坡自作，因皆出蜀公名，其後卻無事。若範所作，恐不免被小人掘了。義剛。
涑水記聞，呂家子弟力辨，以為非溫公書。蓋其中有記呂文靖公數事，如殺郭後等。某嚐見範太史之孫某說，親收得溫公手寫稿本，安得為非溫公書！某編八朝言行錄，呂伯恭兄弟亦來辨。為子孫者隻得分雪，然必欲天下之人從己，則不能也。僩。
溫公省試，作民受天地之中以生論，以生為活。其說以為民能受天地之中，則能活也。溫公集中自有一段如此說，也說得好；卻說他人以生為生育之生者不然，拗論如此。某舊時這般文字，及了齋集之類，盡用子細看過。其有論此等去處，盡拈出看。少年被病翁監著，他不許人看，要人讀。其有議論好處，被他監讀，煞吃工夫！又雲：“了翁集後麵說禪，更沒討頭處。病翁笑曰：‘這老子後來說話如此，想是病心風。’”僩。
正獻為溫公言，佛家心法，隻取其簡要。此呂氏之學也。方。
問：“明道論元祐事，須並用熙豐之黨。”曰：“明道隻是欲與此數人者共變其法，且誘他入腳來做。”問：“如此卻似任術？”曰：“處事亦有不能免者，但明道是至誠為之，此數人者亦不相疑忌。然須是明道方能了此。後來元祐諸公治得此黨太峻，亦不待其服罪。溫公論役法疏略，悉為章子厚所駁，隻一向罷逐，不問所論是非，卻是太峻急。然當時如蔡確輩留得在朝廷，豈不害事！”德明。
元祐諸公大綱正，隻是多疏，所以後來熙豐諸人得以反倒。揚。
元祐諸賢議論，大率凡事有據見定底意思；蓋矯熙豐更張之失，而不知其墮於因循。既有個天下，兵須用練，弊須用革，事須用整頓。如何一切不為得！又曰：“元祐諸賢，多是閉著門說道理底。後來見諸行事，如趙元鎮意思，是其源流大略可睹矣。”儒用。
熙豐時，諸人生財治獄，紛起可畏。一人嚐以獄事累及呂申公。申公時為樞密，其人帶吏直入樞府，令申公供文字之類，甚無禮。後元祐間例治此等人，申公遂以其嚐治己之故，恐人以為私報之讎，遂特輕之，當時人以是美之。先生曰：“隻是莫過行遣，至當得這般罪，合與他行遣。此處皆是病。”揚。
元祐特立一司，名“理訴所”，令熙豐間有所屈抑者，盡來雪理，此元祐人之過也。後徽宗即位求言，人盡言之。後為蔡京將放，有說熙豐不好者，盡罪之，以鍾世美第一。蘇季明亦以此得罪。揚。
範淳夫純粹，精神短，雖知尊敬程子，而於講學處欠缺。如唐鑒極好，讀之亦不無憾。道夫。
範淳夫說《論語》較粗，要知卻有分明好處。如唐鑒文章，議論最好。不知當時也是此道將明，如何便教諸公都恁地白直！某嚐看文字，見說得好處，便尋他來曆，便是出於好人之門。賀孫。
範淳夫講義，做得條暢。此等正是他所長，說得出，能如此分曉。必大。
範淳夫不可曉，招李方叔教其子溫輩，溫甚不佳。又嚐薦陳元輿自代。若道要純謹，李方叔初不純謹；若道要學術議論，元輿又不是這樣人。德明。
韓持國趙清獻俱學佛。向在衢州，見清獻公家書，雖佛尋常言語奉持亦謹，居家清苦之甚。韓持國臥病，令家人奏樂於前，就**輾轉稱快。以此而觀，則清獻所得多矣。德明。
正淳問：“韓持國言‘道上無克’，此說猶可。至說‘道無真假’，則誤甚矣！”曰：“正緣其謂‘道無真假’，所以言‘無克’。若知道有真假，則知假者在所當克也。”必大。
南豐與兄，看來是不足。觀其兄與歐公帖，可見。義剛。
曾南豐初亦耿耿，後連典數郡，欲入而不得，故在福建亦進荔子。後得滄州，過闕，上殿劄子力為諛說，謂本朝之盛自三代以下所無，後麵略略說要戒懼等語，所謂“勸百而諷一”也。然其文極妙。
曾子固初與介甫極厚善。入館後，出倅會稽令。集中有詩雲：“知者尚複然，悠悠誰可語！”必是曾諫介甫來，介甫不樂，故其當國不曾引用。後介甫罷相，子固方召入，又卻專一進諛辭，歸美神宗更新法度，得個中書舍人。丁艱而歸，不久遂亡。不知更活幾年，隻做如何合殺？子宣在後，一向做出疏脫。初，子宣有意調停，不主元祐，亦不主元豐，遂有建中靖國年號，如豐相之陳瑩中鄒誌完輩，皆其所引。卻又被諸公時攻其短，子宣不堪，有斥之使去國者。其弟子開有書與子宣雲：“某人者皆時名流，今置閑處。”蓋為是也。後韓忠彥欲擠子宣，遂引蔡京入來。子宣知之，反欲通殷勤於京。忠彥方遣其子迓京，則子宣之子已將父命迎之於二十裏外矣。先時子宣攻京甚力，至是遂不複誰何。凡京有所論奏，不曰“京之言是”，則曰“京之言善”，又不自知其疏脫，載之日錄。儒用。
問：“劉元城不知培植君子之黨。才一小事，便一向搏擊，以致君子盡去而小人用矣，此其過否？”曰：“過不在此，是他見識有病。‘不知言，無以知人也。’是他不知言。且如說伊川，他隻見得祖宗有典故，才有不合，便道不是。渠不知輔導少主之理當如此，故伊川一向被他論列，是他見識隻如此。又如蔡新州事，被他當時自謂有定策功，宣仁亦甚惡之，謂須與他痛治，恐後來皇帝被人惑，治他不得。元城亦欲因其詩以治之。當時執政、侍從、台諫有不欲治蔡者，一切逐去。蓋以詩治人自不正，因此以治彼罪，又不是。詩胡說，何足道？定策謀，他又不說了，又無緣治得他，都不消問了。其本原隻在開導人主心術，使人主知不賞私恩，不罰私怨之理，則蔡何足慮！元城亦不是私意。隻是言不當如此，卻不知以詩治人不當，又欲絕其定策奸謀。如此治之，豈不使人主益疑？後蔡死，其家果訴冤，謂蔡有定策功。諸人忌之，遂起大禍。後治元祐諸公，皆為蔡報怨也。溫公治時，必不如此。”揚。
問：“黃履邢恕少居太學，邢固俊拔，黃亦謹厚力學，後來二人卻如此狼狽。”曰：“它固會讀書，隻是自做人不好。然黃卻是個白直底人，隻是昏愚無見識，又愛官職，故為邢所誘壞。邢則有意於為惡，又濟之以才，故罪過多。”僩。
邢恕本不定疊，知隨州時，溫公猶未絕之，與通書。隻是明道康節看得好。康節詩雲：“慎勿輕為西晉風！”明道語見上蔡錄中，“便不得不說”處。開封劊子事，隻是後來撰出，當時無此事，辨誣中有“妄謂”二字。德明。
問：“邢恕少年見諸公時，亦似好。”先生曰：“自來便尖利出頭，不確實，到處裏去入作章惇用。林希作禦史，希擊伊川，隻俟邢救，便擊之。恕言於哲宗：‘臣於程某嚐事之以師友，今便以程某斬作千段，臣亦不救！’當時治恕者，皆尋得明道行狀後所載說，即本此治之。恕過惡如此，皆不問。隻在這一邊者，有毫發必治之。”揚。
邢恕令王直方父為高忘其名。做一脫宣仁欲廢哲宗事由文字，令高上之，人初不知之。直方臨死，以文字籠分人，籠中有其文字在，其說謂宣仁欲立其所生神宗弟。徐度侍郎雲：“便是立神宗弟，亦無不是。”揚。
蘇子容薦李清臣。清臣一對，便說繼述事，蘇聞之駭然。出，蘇語李曰：“邦直將作好官！”振。
因論高甲人及葉祖洽，曰：“此人本無才能，但時方尊尚介甫之學，祖洽多用其說，且因而推尊之，故作第一人。按編年，上好讀孟子，人未知之。時廷試進士，始用策，葉祖洽鄉人黃履在禁從，因以告之。祖洽試策皆援引孟子，故稱旨，擢為第一。然其人品凡下，又不敢望新進用事之人，提拔不起，當時不甚擢用。元祐固是無緣用他，及至紹聖間，複行‘紹述’之說，依舊在閑處，無聊之甚，遂自詭以為熙豐舊人，知熙豐事為詳。又謂：‘趙挺之亦熙豐舊人，嚐薦臣。今蒙擢在言路，乞召問之。’士大夫貪得患失，固無所不至，然未有若祖洽之甚者。”或謂：“此等人亦緣科第高，要做官職，牽引得如此。”曰：“隻是自家無誌。若是有誌底，自然牽引它不得。蓋他氣力大，如大魚相似，看是甚網，都迸裂出去。才被這些子引動，便是元無氣力底人。如張子韶汪聖錫王龜齡一樣底人，如何牽得他！”儒用。
莊仲問：“本朝名公，有說得好者，於行上全不相應，是如何？”曰：“有一等人能談仁義之道，做事處卻乖。此與鬼念大悲咒一般，更無奈何他處。”又曰：“隻是知得不明之故。筆談言士人們做文字，問即不會，用則不錯者，皆是也。豈可便以言取人！然亦不可以人廢言，說得好處，須還他好始得。如孟子取陽虎之言，但其用意別耳。”友仁。
“學中策問，蘇程之學，二家常時自相排斥，蘇氏以程氏為奸，程氏以蘇氏為縱橫。以某觀之，隻有荊公修仁宗實錄，言老蘇之書，大抵皆縱橫者流，程子未嚐言也。如遺書‘賢良’一段，繼之以‘得誌、不得誌’之說，卻恐是說他。坡公在黃州猖狂放恣，‘不得誌’之說，恐指此而言。”道夫問：“坡公苦與伊洛相排，不知何故？”曰：“他好放肆，見端人正士以禮自持，卻恐他來檢點，故恁詆訾。”道夫曰：“坡公氣節有餘，然過處亦自此來。”曰：“固是。”又雲：“老蘇辨奸，初間隻是私意如此。後來荊公做不著，遂中他說。然荊公氣習，自是一個要遺形骸、離世俗底模樣，吃物不知饑飽。嚐記一書，載公於飲食絕無所嗜，惟近者必盡。左右疑其為好也，明日易以他物，而置此品於遠，則不食矣，往往於食未嚐知味也。至如食釣餌，當時以為詐，其實自不知了。近世呂伯恭亦然，麵垢身汙，似所不恤，飲食亦不知多寡。要之，即此便是放心。辨奸以此等為奸，恐不然也。老蘇之出，當時甚敬崇之，惟荊公不以為然，故其父子皆切齒之。然老蘇詩雲：‘老態盡從愁裏過，壯心偏傍醉中來。’如此無所守，豈不為他荊公所笑！如上韓公書求官職，如此所為，又豈不為他荊公所薄！至如坡公著述，當時使得盡行所學，則事亦未可知。從其遊者，皆一時輕薄輩，無少行檢，就中如秦少遊，則其最也。諸公見他說得去，更不契勘。當時若使盡聚朝廷之上，則天下何由得平！更是坡公首為無稽，遊從者從而和之，豈不害事！但其用之不久，故他許多敗壞之事未出。兼是後來群小用事，又費力似他，故覺得他個好。”道夫。以下三蘇及門人。
或問：“東坡若與明道同朝，能從順否？”曰：“這也未見得。明道終是和粹，不甚嚴厲。東坡稱濂溪，隻是在他前，不與同時同事。”因說：“當時諸公之爭，看當時如此，不當論相容與不相容。隻看是因甚麽不同，各家所爭是爭個甚麽。東坡與荊公固是爭新法。東坡與伊川是爭個甚麽？隻看這處，曲直自顯然可見，何用別商量？隻看東坡所記雲：‘幾時得與他打破這“敬”字！’看這說話，隻要奮手捋臂，放意肆誌，無所不為，便是。隻看這處，是非曲直自易見。論來若說爭，隻爭個是非。若是，雖斬首穴胸，亦有所不顧；若不是，雖日食萬錢，日遷九官，亦隻是不是。看來別無道理，隻有個是非。若不理會得是非分明，便不成人。若見得是非，方做得人。這個是處，便是人立腳底地盤。向前去，雖然更有裏麵子細處，要知大原頭隻在這裏。且要理會這個教明白，始得。這個是處，便即是道，便是所謂‘天命之謂性，率性之謂道’。萬物萬事之所以流行，隻是這個。做得是，便合道理；才不是，便不合道理。所謂學問，也隻在這裏。所以大學要先格物、致知。一件物事，固當十分好；若有七分好，二分不好，也要分明。這個道理，直是要分明，細入於毫發，更無些子夾雜。”又雲：“東坡如此做人，到少間便都排廢了許多端人正士，卻一齊引許多不律底人來。如秦黃雖是向上，也隻是不律。因舉魯直飲食帖。東坡雖然疏闊，卻無毒。子由不做聲，卻險。少遊文字煞弱，都不及眾人，得與諸蘇並稱，是如何？子由初上書，煞有變法意。隻當是時非獨荊公要如此，諸賢都有變更意。”賀孫。
問：“二蘇之學得於佛老，於這邊道理，元無見處，所以其說多走作。”曰：“看來隻是不會子細讀書。它見佛家之說直截簡易，驚動人耳目，所以都被引去。聖賢之書，非細心研究不足以見之。某數日來，因間思聖人所以說個‘格物’字，工夫盡在這裏。今人都是無這工夫，所以見識皆低。然格物亦多般，有隻格得一兩分而休者，有格得三四分而休者，有格得四五分、五六分者。格到五六分者已為難得。今人原不曾格物，所以見識極卑，都被他引將去。二蘇所以主張個‘一’與‘中’者，隻是要恁含糊不分別，所以橫說豎說，善作惡作，都不會道理也。然當時人又未有能如它之說者，所以都被他說動了。故某嚐說，今人容易為異說引去者，隻是見識低，隻要鶻突包藏，不敢說破。才說破，便露腳手。所以都將‘一’與‘中’蓋了，則無麵目，無方所，人不得而非之。”僩。
二蘇呼喚得名字都不是了。振。
兩蘇既自無致道之才，又不曾遇人指示，故皆鶻突無是處。人豈可以一己所見隻管鑽去，謂此是我自得，不是聽得人底！
胡問：“東坡兄弟，若用時，皆無益於天下國家否？”曰：“就他分限而言，亦各有用處；論其極，則亦不濟得事。”淳。
東坡議論大率前後不同，如介甫未當國時是一樣議論，及後來又是一樣議論。公謹。
東坡隻管罵王介甫。介甫固不是，但教東坡作宰相時，引得秦少遊黃魯直一隊進來，壞得更猛。淳。
或問：“張安道為人何如？”曰：“不好。如攻範黨時，他大節自虧了。後來為溫公攻擊，章凡六七上，神宗不聽，遂除溫公過翰林學士，而張居職如故。嚐見東坡為溫公神道碑，敘溫公自翰林學士為禦史中丞，自禦史中丞再為翰林學士，心嚐疑之，此一節必有所以。後觀溫公集，乃知溫公以攻安道之故，再自禦史過翰林。而東坡兄弟懷其平日待遇之厚，不問是非，極力尊之。故東坡刪去此一節，不言其事，遂令讀者有疑安道不好。又劉公湖州人，忘其名。亦數章攻之，而不見其首三章。集中止有第四章，大概言，臣攻方平之短，已具於前數奏中。記得是最言其不孝之罪，可惜不見。蓋東坡尊方平，而天下後世之人以東坡兄弟之故，遂為東坡諱而隱其事，並毀其疏以滅蹤。某嚐問劉公之孫某求之，而其家亦已無本矣。方平嚐托某人買妾，其人為出數百千買妾，方平受之而不償其直，其所為皆此類也。安道是個秦不收魏不管底人，他又為正人所惡，那邊又為王介甫所惡。蓋介甫是個修飭廉隅孝謹之人，而安道之徒，平日苟簡放恣慣了，才見禮法之士，必深惡。如老蘇作辨奸以譏介甫，東坡惡伊川，皆此類耳。論來介甫初間極好，他本是正人，見天下之弊如此，銳意欲更新之，可惜後來立腳不正，壞了。若論他甚樣資質孝行，這幾個如何及得他！他們平日自恣慣了，隻見修飭廉隅不與己合者，即深詆之，有何高見！”卓。
溫公自翰林學士遷禦史中丞，累章論張方平。所論不行，自中丞複為翰林學士。東坡作溫公神道碑，隻說自中丞複為翰林學士，卻節去論方平事，為方平諱也。某初時看，更曉不得。後來看得溫公文集，方知是如此。文蔚。
老蘇說得眼前利害事卻好。學蒙。
因說老蘇，曰：“不能言而蹺蹊者有之，未有言蹺蹊而其中不蹺蹊者。”揚。
三代節製之師，老蘇權論不是。謨。
東坡善議論，有氣節。若海。
東坡解經，一作解《尚書》。莫教說著處直是好！蓋是他筆力過人，發明得分外精神。
東坡天資高明，其議論文詞自有人不到處。如《論語》說亦煞有好處，但中間須有些漏綻出來。如作歐公文集序，先說得許多天來底大，恁地好了，到結末處卻隻如此，蓋不止龍頭蛇尾矣！當時若使他解虛心屈己，鍛煉得成甚次第來！木之。
問：“東坡與韓公如何？”曰：“平正不及韓公。東坡說得高妙處，隻是說佛，其他處又皆粗。”又問：“歐公如何？”曰：“淺。”久之，又曰：“大概皆以文人自立。平時讀書，隻把做考究古今治亂興衰底事，要做文章，都不曾向身上做工夫，平日隻是以吟詩飲酒戲謔度日。”義剛。
東坡平時為文論利害，如主意在那一邊利處，隻管說那利。其間有害處，亦都知，隻藏匿不肯說，欲其說之必行。淳。
因論東坡刑賞論“悉舉而歸之仁義”，如是則仁義乃是不得已而行之物，隻是作得一癡忠厚。此說最礙理，學者所當察。可學。
東坡刑賞論大意好，然意闊疏，說不甚透。隻似刑賞全不奈人何相似，須是依本文將“罪疑惟輕，功疑惟重”作主意。
因論二蘇刑賞論極做得不是。先生曰：“用刑，聖人常有不得已之心；用賞，聖人常有不吝予之意，此自是忠厚了。若更於罪之疑者從輕，於功之疑者從重，這尤是忠厚。此是兩截之事。”卓。
溫公墓碑雲：“曰誠，曰一。”人多議之，然亦未有害。誠者，以其表裏言之；一者，以其始終言之。人傑。
“坡公作溫公神道碑，敘事甚略。然其平生大致，不逾於是矣，這見得眼目高處。”道夫曰：“某作富公碑甚詳。”曰：“溫公是他已為行狀，若富公，則異於是矣。”又曰：“富公在朝，不甚喜坡公。其子弟求此文，恐未必得，而坡公銳然許之。自今觀之，蓋坡公欲得此為一題目，以發明己意耳。其首論富公使虜事，豈苟然哉！”道夫曰：“向見文字中有雲，富公在青州活饑民，自以為勝作中書令二十四考，而使虜之功，蓋不道也。坡公之文，非公意矣。”曰：“須要知富公不喜，而坡公樂道而鋪張之意如何。”曰：“意者，富公嫌夫中國衰弱而夷狄盛強，其為此舉，實為下策。而坡公則欲救當時之弊，故首以為言也。”先生良久乃曰：“富公之策，自知其下。但當時無人承當，故不得已而為之爾，非其誌也。使其道得行，如所謂選擇監司等事，一一舉行，則內治既強，夷狄自服，有不待於此矣。今乃增幣通和，非正甚矣。坡公因紹聖元豐間用得兵來狼狽，故假此說以發明其議論爾。”道夫。
東坡南安學記說，古人井田封建不可行，今隻有個學校而已。其間說舜遠不可及，得如鄭子產為鄉校足矣。如何便決定了千萬世無人可以為舜，隻得為子產！又說古人於射時，因觀者群聚，遂行選士之法，此似今之聚場相撲相戲一般，可謂無稽之論。自海外歸來，大率立論皆如此。淳。
或問：“東坡言：‘逝者如斯，而未嚐往也；盈虛者如代，而卒莫消長也。’隻是老子‘獨立而不改，周行而不殆’之意否？”曰：“然。”又問：“此語莫也無病？”曰：“便是不如此。既是‘逝者如斯’，如何不往？‘盈虛如代’，如何不消長？既不往來，不消長，卻是個甚底物事？這個道理，其來無盡，其往無窮。聖人但雲：‘維天之命，於穆不已。’又曰：‘逝者如斯夫！’隻是說個不已，何嚐說不消長，不往來？它本要說得來高遠，卻不知說得不活了。既是‘往者如斯，盈虛者如代’，便是這道理流行不已也。東坡之說，便是肇法師‘四不遷’之說也。”又雲：“‘盈虛者如代’，‘代’字今多誤作‘彼’字。‘而吾與子之所共食’，‘食’字多誤作‘樂’字。嚐見東坡手寫本，皆作‘代’字、‘食’字。頃年蘇季真刻東坡文集，嚐見問‘食’字之義。答之雲：‘如“食邑”之“食’，猶言享也。吏書言“食邑其中”，“食其邑”，是這樣“食”字。今浙間陂塘之民，謂之“食利民戶”，亦此意也。’”又雲：“碑本後赤壁賦‘夢二道士’，‘二’字當作‘一’字，疑筆誤也。”僩。
須見得道理都透了，而後能靜。東坡雲：“定之生慧，不如慧之生定較速。”此說得也好。淳。
或言：“東坡雖說佛家語，亦說得好。”先生曰：“他甚次第見識！甚次第才智！它見得那一道明，早亦曾下工夫，是以說得那一邊透。今世說佛，也不曾做得他工夫；說道，也不曾做得此邊工夫；隻是虛飄飄地，沙魘過世。”謙。
草堂劉先生曾見元城雲：“舊嚐與子瞻同在貢院。早起洗麵了，繞諸房去胡說亂說。被他撓得不成模樣，人皆不得看卷子。乃夜乃歸張燭，一看數百副。在贛上相會，坐時已自瞌睡，知其不永矣，不知當時許多精神那裏去？”二公皆歸自嶺海。東坡曾知貢舉。揚。
東坡記賀水部事，或雲無此事，蓋喬同紿東坡以求詩爾。僩。
東坡薦秦少遊，後為人所論，他書不載，隻丁未錄上有。嚐謂東坡見識如此，若作相，也弄得成蔡京了。李方叔如許，東坡也薦他。
東坡聰明，豈不曉覺得？他晚年自知所學底倚靠不得。及與李昭玘書，有雲：“黃秦輩挾有餘之資，而騖於無涯之智，必極其所如，將安所歸宿哉？念有以反之。”範淳夫持兩端，兩邊都不惡他，也隻是不是。如今說是說非，都是閑說。若使將身己頓放在蘇黃間，未必不出其下。須是自家強了他，方說得他，如孟子辟楊墨相似。這道理隻是一個道理，隻理會自家身己是本，其他都是閑物事。緣自家這一身是天造地設底，已盡擔負許多道理，才理會得自家道理，則事物之理莫不在這裏。一語一默，一動一靜，一飲一食，皆有理。才不是，便是違這理。若盡得這道理，方成個人，方可以柱天踏地，方不負此生。若不盡得此理，隻是空生空死，空具許多形骸，空受許多道理，空吃了世間人飯！見得道理若是，世上許多閑物事都沒要緊，要做甚麽？又曰：“伊尹說：‘天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也。非予覺之而誰也？’‘思天下之民，匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者，若己推而納之溝中。其自任以天下之重如此！’聖賢與眾人皆具此理，眾人自不覺察耳。”又曰：“聖人之心，如青天白日，更無些子蔽翳。”又曰：“如今學者且要收放心。”又曰：“萬理皆具於吾心，須就自家身己做工夫，方始應得萬理萬事，所以大學說：‘在明明德，在新民。’”賀孫。
先生因論蘇子由雲“學聖人不如學道”，他認道與聖人做兩個物事，不知道便是無軀殼底聖人，聖人便是有軀殼底道。學道便是學聖人，學聖人便是學道，如何將做兩個物事看！燾。
看子由古史序說聖人：“‘其為善也，如冰之必寒，火之必熱；其不為不善也，如騶虞之不殺，竊脂之不穀。’此等議論極好。程張以後文人無有及之者。蓋聖人行事，皆是胸中天理，自然發出來不可已者，不可勉強有為為之。後世之論，皆以聖人之事有所為而然。周禮纖悉委曲去處，卻以聖人有邀譽於天下之意，大段鄙俚。此皆緣本領見處低了，所以發出議論如此。如陳君舉周禮說有‘畏天命，即人心’之語，皆非是聖人意。”因說：“歐公文字大綱好處多，晚年筆力亦衰。曾南豐議論平正，耐點檢。李泰伯文亦明白好看。”木之問：“老蘇文議論不正當。”曰：“議論雖不是，然文字亦自明白洞達。”木之。
子由古史論，前後大概多相背馳，亦有引證不著。是他老來精神短，做這物事，都忘前失後了。淳。
近見蘇子由語錄，大抵與古史相出入。它也說要“一以貫之”，但是他說得別。他隻是守那一，說萬事都在一，淳錄有“外”字。然而又不把一去貫。說一又別是一個物事模樣。義剛。
因說欒城集，曰：“舊時看他議論亦好。近日看他文字，煞有害處。如劉原父高才傲物，子由與他書，勸之謙遜下人，此意甚好。其間卻雲：‘天下以吾辯而以辯乘我，以吾巧而以巧困我，不如以拙養巧，以訥養辯。’如此，則是怕人來困我，故卑以下之，此大段害事。如東坡作刑賞忠厚之至論，卻說‘懼刑賞不足以勝天下之善惡，故舉而歸之仁’。如此，則仁隻是個鶻突無理會底物事，故又謂‘仁可過，義不可過’。大抵今人讀書不子細，此兩句卻緣‘疑’字上麵生許多道理。若是無疑，罪須是罰，功須是賞，何須更如此？”或曰：“此病原起於老蘇。”曰：“看老蘇六經論，則是聖人全是以術欺天下也。子由晚年作待月軒記，想他大段自說見得道理高，而今看得甚可笑！如說軒是人身，月是人性，則是先生下一個人身，卻外麵尋個性來合湊著，成甚義理！”雉。
子由深，有物。作潁濱遺老傳，自言件件做得是。如拔用楊畏來之邵等事，皆不載了。當時有“楊三變”“兩來”之號。門下侍郎甚近宰相，範忠宣蘇子容輩在其下。楊攻去一人，當子由做，不做，又自其下用一人；楊又攻去一人，子由當做，又不做，又自其下拔一人。凡數番如此，皆不做。楊曰：“蘇不足與矣。”遂攻之。來亦攻之。二人前攻人，皆受其風旨也。後來居潁昌，全不敢見一客。一鄉人自蜀特來謁之，不見。候數日，不見。一日，見在亭子上，直突入。子由無避處了，見之。雲：“公何故如此？”雲：“某特來見。”雲：“可少候，待某好出來相見。”歸，不出矣。揚。
劉大諫與劉草堂言，子瞻卻隻是如此。子由可畏，謫居全不見人。一日，蔡京黨中有一人來見子由，遂先尋得京舊常賀生日一詩，與諸小孫先去見人處嬉看。及請其人相見，諸孫曳之滿地。子由急自取之，曰：“某罪廢，莫帶累他元長去！”京自此甚畏之。揚。
龍川誌序所載，多得之劉貢父。
害蘇子美者是一李定，害東坡者又別是一李定。蘇東坡時守湖州，來攝，東坡驚甚。時陳伯修為倅，多調護事。伯修名師錫，建陽人，常作察院，同了翁言蔡京，後貶死。東坡下禦史獄，考掠之甚。蘇子容時尹開封，勘陳世儒事。有人言文潞公之徒，嚐請托之類亦置獄。子容與東坡連獄，聞其有考掠之聲，有詩雲雲。世儒，執中子也。世儒所生張氏酷甚。似是呂申公外甥。世儒妻一日諷群婢雲：“本官若丁憂，汝輩要嫁底為好嫁，要錢底與之錢。”群婢以此遂藥殺之。後置獄，夫婦皆赴法。其婦慧甚，臨赴法時，遂掣窗紙一片，即搯成一“番”字，使人送與其夫雲雲。揚。
蘇東坡子過，範淳夫子溫，皆出入梁師成之門，以父事之。然以其父名在籍中，亦不得官職。師成自謂東坡遺腹子，待叔黨如親兄弟，諭宅庫雲：“蘇學士使一萬貫以下，不須覆。”叔黨緣是多散金，卒喪其身。又有某人亦以父事師成。師成妻死，溫與過當以母禮喪之，方疑忌某人。不得已衰絰而往，則某人先衰絰在帷下矣！可學。
東坡諡“文忠”時，無“太師”，曾誤寫作“太師”。人與言之，曰：“何妨？”遂因而贈之。今行遣年月前後可考。揚。
論東坡之學，曰：“當時遊其門者，雖苦心極力，學得他文詞言語，濟得甚事！如見識議論，自是遠不及。今東坡經解雖不甚純，然好處亦自多，其議論亦有長處。但他隻從尾梢處學，所以隻能如此。”
富鄭公初甚欲見山穀，及一見，便不喜，語人曰：“將謂黃某如何，元來隻是分武寧一茶客！”富厚重，故不喜黃。振。
黃山穀慈祥之意甚佳，然殊不嚴重。書簡皆及其婢妮，豔詞小詩，先已定以悅人，忠信孝弟之言不入矣。
山穀使事多錯本旨，如作人墓誌雲：“敬授來使，病於夏畦！”本欲言皇恐之意，卻不知與“夏畦”相去關甚事？
黃魯直以元祐黨貶，得放還，因為荊南甚寺作塔記。人以此媒孽他，故再貶。所以蘇子由們皆閉門絕賓客。有人自蜀來，累日不得見。詢其鄰人，雲：“他十數日必一出門外小亭上坐。”其人遂日候其出，才得一揖。子由讓其坐，且雲：“待某入著衣服。”即入去，一向不出。
黃魯直書浯溪碑是他最好底議論。而沙隨卻說他不是，蓋雲肅宗收複兩京，再造王室，其功甚大，不可短他。這事不如此。肅宗之收複京師，其功固可稱。至不待父命而即位，分明是篡。功過當作兩項說，不以相掩可也。沙隨之論，大概要考細碎製度，不要人說義理，與致堂說皆相反。如雲，韓趙魏為諸侯，不為不是。蓋為周室微弱，不可不立他；待自家強盛，方可去治他。又雲：“晉之所以為三卿分者，是其初不合並得地太大，所以致得恁地。若如此，則周室為諸侯所陵，亦謂之武王不合有此天下，可乎？漢匡衡當恭顯用事，不敢有言；至恭顯死後方論他，遂為王尊所劾。沙隨以為人主之意不可回，宰相不可以諫他，反遭禍害。又唐劉蕡雲，天子不可漏言；他卻誦言於庭，使宦官之勢愈張。沙隨卻雲，劉蕡以布衣應直言極諫科，合如此說，縱殺身猶可以得名。豈有宰相與天子一體，而不諫諍人主，布衣卻可出來說！致堂說二疏是見元帝不足傅相，故持知止之義以求退，看來是如此。若蕭望之則不容於不死，是不若二疏之先見。沙隨乃雲不然，且引鄭忽之事為證，又不著題，皆不成議論。”
先生看東都事略。文蔚問曰：“此文字如何？”曰：“隻是說得個影子。適間偶看陳無己傳，他好處都不載。”問曰：“他好處是甚事？”曰：“他最好是不見章子厚，不著趙挺之綿襖。傅欽之聞其貧甚，懷銀子見他，欲以賙之；坐間聽他議論，遂不敢出銀子。如此等事，他都不載。如黃魯直傳，魯直亦自有好處，亦不曾載得。”文蔚問：“魯直好在甚處？”曰：“他亦孝友。”文蔚。
陳無己趙挺之邢和叔，皆郭大夫婿。陳在館職，當侍祠郊丘，非重裘不能禦寒氣。無己止有其一，其內子為於挺之家假以衣之。無己詰所從來，內以實告。無己曰：“汝豈不知我不著渠家衣耶？”卻之，既而遂以凍病而死。謝克家作其文集序，中有雲：“篋無副裘。”又雲：“此豈易衣食者？”蓋指此事。必大。揚錄雲：“謝任伯作墓誌，所載不明，此豈可不白於後世也？”
陳後山與趙挺之邢和叔為友婿，皆郭氏婿也。後山推尊蘇黃，不服王氏，故與和叔不協。後山在館中，差與南郊行禮。親戚謂其妻曰：“登郊台，率以夜半時，寒不可禁，須多辦綿衣。”而後山家止有一裘，其妻遂於邢家借得一裘以衣。後山雲：“我隻有一裘，已著，此何處得來？”妻以實告。後山不肯服，亟令送還，竟以中寒感疾而卒。或曰：“非從邢借，乃從趙借也。”故或人祭文有雲“囊無副衣”，即謂此也。趙挺之初亦是熙豐黨中人，附蔡元長以得進；後來見得蔡氏做得事勢不好了，卻去攻他。趙有三子：曰□誠，曰思誠，曰明誠。明誠，李易安之夫也，文筆最高，金石錄煞做得好！廣。
晁以道後來亦附梁師成，有人以詩嘲之曰：“早赴朱張飯，隨賡蔡子詩。此回休倔強，凡事且從宜！”人傑。
張文潛軟郎當，他所作詩，前四五句好，後數句胡亂填滿，隻是平仄韻耳。想見作州郡時闒冗。平昔議論宗蘇子由，一切放倒，無所為，故秦檜喜之。檜其他豈肯無所為？陳無己亦是以策言不用兵，孝文和戎好，檜亦喜之。揚。
徐德占為禦史中丞，不敢見人，朝路見南豐，敘致甚恭。南豐待之甚踞，雲“公是徐禧，久聞公名”雲雲。揚。
董敦逸在紹聖間為禦史，嚐命錄問孟後事。奏章都上，次日忽入文字雲：“臣昨日錄問時，覺得宮中人口中有無舌者，臣恐有枉。”當時以禦史錄問為重，未上文字時，能論列未必如是。後來朝廷以其反覆，罪之。後曾子宣薦士，皆一時名士，董亦在其中，名下注雲：“臣履常疑其人。履前時細行亦謹，與邢恕同學，未必不是為邢所誘也。”揚。
汪表民進言，史臣不能發明神宗德業，其史不好，諸小人遂執此以生事。揚。
小人不可與君子同處於朝。昔曾布當建中靖國初，專欲涵養許多小人，漸漸被他得誌，一時諸君子皆為其所陷。要之，要出來做時，小人若未可卒去，亦須與分明開說是非善惡，使彼依自家話時，卻以事付之。若分明與說是非，不依自家話時，自家隻得去了。如何含含胡胡，我也做些，他也做些，都不與問那個是是，那個是非！久之，未有不為其所勝。若與說得是非通透了，他也自要做好人。他若既知得是非，又自要做人，這須旋旋安頓，與在外好差使。吾人也無許多智巧對副他。兼是才做一事，自家便把許多精神智巧對副他，自家心術已自壞了。明道先生若大用，雖是可以變化得小人，然亦須與明辨是非。舜去“四凶”，孔子誅少正卯，當初也須與他說是非。到得他自恃其高，不依聖人說話，隻得去了。賀孫。
曾子宣初亦未嚐有甚惡元祐人之意。被陳塋中書之後，遂乘勢作起徽宗攻治之，亦以其與熙豐本合也。子開嚐有書諫其兄莫如此，並莫用蔡京之類。子宣亦有答書，謂吾弟亦嚐不容於元祐，今何故議論如此？子開雖然所見，亦鶻突。揚。
曾子宣作相，薦蔡京。子開不樂之甚，力諫其兄，即乞出。本不喜蔡京。蔡京來去，途中遇之，避又不得，不見又不得，遂謁見之。京公服秉笏謝雲：“今此得還闕皆相公之力，翰林之助。”子開聞其言，愈不樂，一切失措。京秉笏謝之，子開亦忘笏了，隻叉手答子。子開因蔡確事，被劉器之所逐。後見其兄引薦繆，遂多主元祐之人。子宣書與之曰：“平日吾弟議論平正，無所偏黨。吾弟亦嚐不容於元祐，今何故如此？”子宣後見蔡京事，深自恨，而敬服了翁。揚。或錄雲：“京致恭，子開略答之。忽出笏稟事，因及子宣政事。子開正色曰：‘賢道家兄做得是邪？’”
“曾子宣手記，被曾揀出好底印行。某於劉共父家借得全書看，其間邪惡之論甚多。”或問：“若據布所記，則元符間何為與章厚同在政府，而能兩立？”曰：“便是恐不可全信。然每奏事，布必留身對，必及厚。厚獨對，必及布。哲宗欲兩聞其過失，亦多詢及之。”至。
了翁以書達曾子宣，子宣怒，蹺足而讀。陳曰：“此國家大事，相公且平心，無失待士之禮。”曾下足，陳因此出。揚。
了翁平生於取舍處，看得極分明。從此有入，凡作文多好言此理。嚐作一文祭李家人雲：“熊掌我取，天實予之。”所以平生所立如此。
陳了翁在貶竄中，與蔡京輩爭辨不已，亦是他有智數。蓋不如此，則必為京輩所殺矣。人傑。或錄雲：“了翁固是好人，亦有小小智數”雲雲。
陳了翁氣剛才大，惜其不及用也！若海。
問：“雲城了翁之剛，孰為得中？”曰：“元城得中，了翁後來有太過處。元城隻是居其位，便極言無隱，罪之即順受。了翁後來做得都不從容了。所以元城嚐論其尊堯集所言之過，而戒之曰：“‘告君行己，苟己無憾，而今而後，可以忘言矣。’”僩。
了翁有濟時之才。道鄉純粹，才不及也。使了翁得誌，必有可觀。道夫。
鄒道卿奏議不見於世。德父嚐刊行家集，龜山以公所彈擊之人猶在要路，故今集中無奏議。後來汪聖錫在三山刊龜山集，求奏議於其家，安止移書令勿刊，可惜！不知龜山猶以出處一事為疑，故奏議不可不行於世。安止判院聞之，刊於延平。德明。
問劉元承撻鄒誌完舟人事。見晁氏客語，更當考。曰：“道卿赴貶到某州，元承為守。舟人覆，若載鄒正言，不敢取一錢。元承撻之。”因雲：“元承當蔡京用事時，煞做好官。”德明。揚錄雲：“舟子不用錢，願載。劉聞之，追舟子史一慎，不得去載。”
先生傷時世之不可為，因歎曰：“忠臣殺身不足以存國，讒人搆禍，無罪就死。後人徒為悲痛，奈何！劉莘老死亦不明。今其行狀似雲，死後以木匣取其首。或雲服樂，或雲取首級，皆無可考。國史此事是先君修正，雲：‘劉摯梁燾相繼死嶺表，天下至今哀之！’初，文潞公之子及甫，以劉莘老當言路，潞公欲除中書令。諸公議，恐事多易雜，若致繳駁，反傷老成道，隻除平章軍國重事，乃是為安潞公計耳。渠家不悉，反終以為怨。及甫以書與邢恕，有‘粉昆、司馬昭’等語。邢恕收藏此柬，待黨事發，即以此嫁禍於劉梁。本來‘粉昆’之語，乃指韓忠彥。蓋忠彥之弟嘉彥為駙馬都尉，人呼為‘粉侯’，昆即兄也。後事發，文及甫下獄，供稱‘司馬昭’是說劉摯，‘粉’是說王岩叟，以其麵白如粉。昆者，兄也；兄，況也，是說梁況之。故王岩叟雖已死，而二人皆以此重行貶竄以死。”賀孫。
劉摯梁燾諸公之死，人皆疑之，今其家子孫皆諱之。然當時多遣使恐嚇之，又州郡監司承風旨皆然，諸公多因此自盡。劉元城屢被人嚇令自裁，劉不畏，曰：“君命死即死，自死奚為！”寫遺囑之類訖，曰：“今死無難矣！”卒無恙。劉隻有過當處，然此須學得他始得。梁劉之死，先吏部作實錄雲：“梁燾劉摯同時死嶺表，人皆冤之！”因論範淳夫及此。揚。廣錄雲：“範淳夫死亦可疑。雖其子孫備載其死時詳細，要之深可疑。惟劉器之死得明白。亦幾不免，隻是他處得好。”
杲老為張無盡所知。一日，語及元祐人才，問：“相公以為如何？”張曰：“皆好。如溫公，大賢也。”杲曰：“如此，則相公在言路時，論他則甚？”張笑曰：“公便理會不得，隻是後生死急要官做後如此。”廣。
龜山作周憲之墓銘，再三稱其劾童貫之疏，但《尚書》當時亦少索性。若海。
章子厚與溫公爭役法，雖子厚悖慢無禮，諸公爭排之，然據子厚說底卻是。溫公之說，前後自不相照應，被他一一捉住病痛，敲點出來。諸公意欲救之，所以排他出去。又他是個不好底人，所以人皆樂其去耳。儒用。以下章蔡。
朝廷以議役法去章惇，故惇後得以為言。揚。
問：“章蔡之奸何如？”曰：“京之奸惡又過於惇。方惇之再入相也，京謁之於道，袖出一軸以獻惇，如學校法、‘安養院’之類，凡可以要結士譽買覓人情者，具在。惇辭曰：‘元長可留他時自為之。’後京為相，率皆建明，時論往往歸之。至詣學自嚐饅頭，其中沒見識士人以手加額，曰：‘太師留意學校如此！’京之當國，費侈無度。趙挺之繼京為相，便做不行。挺之固庸人，後張天覺亦複無所措手足。京四次入相，後至盲廢，始終隻用‘不患無財，患不能理財’之說，其原自荊公。又以鹽鈔、茶引成櫃進入，上益喜，謂近侍曰：‘此太師送到朕添支也。’由是內庭賜予，不用金錢，雖累巨萬，皆不費力。鈔法之行，有朝為富商，暮為乞丐者矣！”儒用。
蔡京誣王珪當時有不欲立哲宗之意。珪無大惡，然依違鶻突；章惇則以不欲立徽宗之故，故入奸黨；皆為為臣不忠。揚。
蔡京奏其家生芝，上攜鄆王等幸其第賜宴，雲：“朕三父子勸卿一杯酒。”是時太子卻不在，蓋已有廢立之意矣。義剛。
蔡京不見殺淵聖，以嚐保佑東宮之故。道君嚐喜嘉王，王黼輩嚐搖東宮。道君作事亦有大思慮者。欲再立後，前數人有寵者當次立。道君一日盡召語之曰：“汝輩當立，然皆有子，立之，恐東宮不安。”遂立鄭後。鄭無子。揚。
京當時不主廢立，故欽宗獨治童貫等，而京罪甚輕。義剛。
問：“蔡京何故得全首領，卒於潭州？”曰：“當時執政大臣皆他門下客，如吳元忠輩亦其薦引，不無牽製處。虜人物一番退時，是甚時節！台諫卻別不曾理會得事，三五個月，隻反倒得京，逐數百裏，慢慢移去，結末方移儋州。及到潭州，遂死。”問：“李伯紀後來當國時，京想已死否？不然，則必如張邦昌，想已正典刑矣。”曰：“靖康名流，多是蔡京晚年牢籠出來底人才，伯紀亦所不免。如李泰發是甚次第硬底人，亦為京所羅致，他可知矣。”今衡州所刊劉諫議文集中有一帖與泰發，蓋微諷之。按遺史，京之愛妾二：曰慕容夫人，曰小李夫人。又童貫之子童五十者，認以為妹，生子翛，複尚主。小李出其下，怏怏求出，遂嫁宣讚舍人曹濟，後為湖南兵馬都監。京死潭州，李氏殯之於一僧寺。儒用。