道家是先秦時期的一個思想派別，以老子、莊子為主要代表。道家的思想崇尚自然，有辯證法的因素和無神論的傾向，同時主張清靜無為，反對鬥爭。
道家思想的核心是“道”，認為“道”，是宇宙的本源，也是統治宇宙中一切運動的法則。老子曾在他的著作中說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大”（《老子》第25章）道家哲學首先擺脫儒家社會哲學的進路，直接從天道運行的原理側麵切入，開展了以自然義、中性義為主的"道"的哲學。天道運行有其自然而然的原理在，道的哲學即在解明此一原理性內涵，而得以提出一個活潑自在的世界空間。透過對此一世界運行秩序之無定限、無執著的認識，道家哲學發展出迥然不同於儒家的社會哲學，社會隻是一方存在的客體，在其中生存的人們，應有其獨立自存的自由性，而不受任何意識型態的束縛。基本上道家哲學並不否定儒家的社會理想，但對於社會責任的態度並不先存立場，而能有更尊重人類自主性的態度與存在定位。
道家重視人性的自由與解放。解放一方麵是人的知識能力的解放，另方麵是人的生活心境的解放，前者提出了“為學日益、為道日損”、“此亦一是非彼亦一是非”的認識原理，後者提出了“謙”、“弱”、“柔”、“心齋”、“坐忘”、“化蝶”等的生活功夫來麵對世界。道家講究“人天合一”、“人天相應”、“為而不爭、利而不害”，“修之於身，其德乃真”，"虛心實腹"、“乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮”，"法於陰陽，以樸應冗，以簡應繁。"等等。
有學者認為，道家的社會哲學不是進取的，積極的，因為社會隻是天道的過程，而不是目的本身。道家認為儒家的社會理想是合理的，但不是絕對的，因此基本上並不需要提出一套決定性的社會理想，因為天道變化，本身無所謂絕對的是非善惡之性能，因而道家強調得更多的是在社會中生存的智慧原理，而且這種智慧必須是能應在任何曆史情境的社會之中都行之有效的生存之道。也就因為道家的社會哲學不以自己發展規格為主，而強調應對的智慧，因此利於人們休養生息的需求，故而讓漢初的黃老之治有了實驗的理論基礎。同時也安定了千百年來中國士大夫失意於儒家本位的官場文化之後，也能有一廣大的心性世界以順遂人生。
代表作為《老子》，又名《道德經》。這是一部簡括而有韻的哲學理論著作。就其思想內容看，主張絕聖棄智，忘情寡欲，提倡清淨無為，無知無欲；對統治階級的嚴刑重稅不滿，幻想倒退到ˇ結繩而治ˇ的ˇ小國寡民ˇ社會。《老子》一書隻五千餘字，言簡意賅，善用比喻和民間謠諺。莊子繼承和發展了老子ˇ道法自然ˇ的觀念，認為ˇ道ˇ是無限的，認為一切事物都處於ˇ無動而不變，無時而不移ˇ之中。他的思想與老子的思想一樣，都具有樸素的辯證法思想。莊子的散文在先秦諸子散文中別具特色。他在文章中大量采用並虛構寓言故事來作為論證的依據，想象豐富，筆調輕快，富於Lang漫主義色彩和濃鬱的詩意，成為曆代古文家所喜愛的散文作品。
有學者認為，道家起源應為遠古的隱士傳統，當然也有學者說老子是清廟之守，總之，道家的起源絕不是社會政治的積極參與者，他們從旁觀察世局，認真思索宇宙的真象，使用著抽象度高且不帶意識型態的執著的語言，描述天道與人事變化的法則，屬於原理性研究的層次是他們的專長。當先秦的老莊二子總攝整理了道家思想的綱領之後，道家形上思想的深度立刻影響了儒家與法家的形上思想，儒家《易傳》之作與韓非子《解老》之作都是在其理論基礎上建立起來的新說。但是在社會政治的實際影響力上，老子之學要到漢初黃老之治的實施後才正式被試驗著，因為在迭經春秋、戰國、滅秦、楚漢之爭之社會戰亂終告停止之時，人們終於發現爭強鬥爭的害處以及休養生息的重要，於是老學原理的政治哲學觀點遂被重視。等到西漢強盛，君王開始好大喜功，爭戰的歲月再度啟幕，時代的風氣再度轉變，然後也再度敗壞，等到魏晉清談之風起，道家哲學又開始了它的生命力，何晏、王弼首開其風，王弼更以簡潔有力的注經之作，從理論上深入道家之學並予以闡發，而向秀、郭象則發展莊學的注釋工作。魏晉之後，道家思想並未有鮮明的創造傳統之再現，但是道家思想的理路卻轉為道教、易學與儒學理論的開創所藉用的重要啟示，尤其是源自莊子的氣化宇宙觀，更被廣泛且深度地再開發著。而同一時期的佛學傳播，亦曾有一斷相當長的時間是以道家“無”的智慧原理來表達的，此即世稱“格義佛學”時期。
道家對中國文化的貢獻是與儒家同等重要，隻是在政治思想上一為表顯一為裹藏之別而已。而道家在理論能力上的深厚度與辯證性，則為中國哲學思想中所有其它傳統提供了創造力的泉源。至於道家文化在中國藝術、繪畫、文學、雕刻等各方麵的影響，則是占據絕對性的優勢主導地位，即使說中國藝術的表現即為道家藝術的表現亦不為過。當然，道家哲學對中國政治活動也提供了活絡的空間，使得中國知識份子不會因著有太強的儒家本位的政治理想而執著於官場的追逐與性命的投入，而能更輕鬆地發現進退之道，理解出入之間的智慧。
老子降生，公元前576年夏六月，宋國國君共公去世，右師華元執掌國政。以左師魚石為首的桓氏宗族久有謀政之心，無奈共公在位，不得其手。今見共公去世，欲乘機起事。由於謀事不密，走漏風聲，被以華元為首的戴氏宗族逐出宋國。此後，即任向戎為左師、老佐為司馬、樂裔為司寇；立新君，這就是**公。
魚石率桓氏宗族一行二百餘人逃往楚國，客居楚國三年。公元前573年夏六月，楚國起兵伐宋，攻克宋國的彭城（今江蘇徐州），封魚石、魚府守城，並留下三百乘戰車協助鎮守。
**王為此召朝臣議事，問道：“敵強我弱，楚兵侵占彭城，是我心腹！如坐視不理，後患無窮！誰願為我拔此要塞？”話音剛落，班中走出一人道：“愚臣願往！”平王一看，隻見此人身高丈二，濃眉大眼，闊腮寬肩，威武雄健，原來是司馬老佐。華元表示憂慮，對平王說：“魚石狡詐，魚府凶殘，彭城盤踞著楚國戰車三百、守卒三千，力量很強。司馬雖藝高膽大、剛健勇猛，恐難必勝。”老佐據理說道：“魚石，蛀書之蟲也；魚府，縛雞之犬也。有何懼哉！老佐願攜家小以圍彭城，城不克臣不歸！”平王允諾。遣老佐為上將軍，率二萬人馬去收複彭城。
話說宋國圍住彭城，日夜攻打。老佐英勇威武，身先士卒，使得宋軍士氣大振，不到半月，彭城守軍便危在旦夕。一日，魚石、魚府在城上督戰，見宋軍人多如蟻，個個奮勇，架梯登城，人人爭先；又見一員大將銀盔銀甲、金戈白馬，馳騁於疆場之上，調兵遣將。一楚將問道：“這位宋將是誰？”魚石答道：“是新任司馬、圍兵主將老佐。”楚將紛紛議論說：“攻城主將，不在軍後觀敵了陣，卻突於軍前左馳右騁，怎能不鼓舞士氣！如此看來，彭城太危險了！”但魚石是個有心計的人，他又對部下說：“事將成而敗，事將敗而成，曆史上有不少例子，怎知我軍必敗？老佐英勇雄武，身先士卒，這是他成功之本；剛愎自用，目中無人，這又是他失敗之根。又怎知他的軍隊必勝？”楚將問：“左師好像成竹在胸，有什麽好計策？”魚石回答說：“兩軍相對，帥在前還是在後，要見機行事。現在宋兵攻城，主將突出在前，冒著箭矢而馳騁，這是兵家的大忌呀！我有一條小計，如果照計行事，宋軍成敗，還很難說。”
原來魚石是讓部下放暗箭，射殺老佐，老佐正在軍前督戰，忽然飛來一箭，入胸五寸。不幸墜馬身亡。宋軍群龍無首，潰不成軍，四散逃竄。
老佐眷屬正處宋營軍帳中，有侍女、十數家將、數十侍衛。忽聞老佐陣亡，又見潰軍如潮湧來，眾家將急忙駕車，保老夫人奔逃。且戰且逃，至傍晚，追兵雖已不見，但老夫人身旁僅剩下兩名侍女、一位駕車家將了。家將不敢稍停，披星戴月，摸黑前行，慌不擇路，沿西南方向奔去。第二日天明時分，來到一個偏僻村莊，向村民問去宋都之路，均搖頭說不知。家將隻知應向西行，豈知早已偏南。一行四人繞小道，行程七日，仍不見宋都，卻來到了陳國相邑（今河南鹿邑東）。正行之時，老夫人突覺腹中疼痛。原來老夫人已有七月身孕，老佐為踐君前諾言，以必勝之心攜眷出征。此時兵敗,老夫人又有喪夫之悲，亡命他國，心中焦慮，身體疲勞，以至腹中胎動，疼痛難忍。侍女驚慌無措，家將忙停車於路旁，奔至村中尋一老婦前來。不過幾刻時光，隻聽篷車之內響起“哇哇”哭聲，一個早產男嬰出世，這便是老佐之子──老子。老子降生，體弱而頭大，眉寬而耳闊，目如深淵珠清澈，鼻含雙梁中如轍。因其雙耳長大，故起名為“聃”；因其出生於庚寅虎年（公元前571年)，親鄰們又呼之曰小狸兒，即“小老虎”之意。因江淮間人們把“貓”喚作“狸兒”，音同“李耳”。久而久之，老聃小名“狸兒”便成為大名“李耳”一代一代傳下來了。
接生老婦見母子可憐，讓一行五口住進自己家中。老丈以開藥店為生，陳姓，人稱陳老爹，所以都稱老婦為陳媽媽。陳媽媽膝下無兒無女，為人厚道熱情，讓出三間西廂房，留老夫人一家居住。老夫人在危難之際，遇此善良之人，心中感激不盡；雖說戰亂中顛沛流離，畢竟出於大戶人家，隨身攜帶細軟尚夠度日。加之家將常幫陳老爹營生，二位侍女料理家務，老幼五口，日子過得也還滋潤。從此，宋國戰將老佐的妻兒便在陳國住了下來。
老聃還教過孔子，老聃居周日久，學問日深，聲名日響。春秋時稱學識淵博者為“子”，以示尊敬，因此，人們皆稱老聃為“老子”。
公元前538年的一天，孔子對弟子南宮敬叔說：“周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝願同去否？”南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君準行。遣一車二馬一童一禦，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見孔丘千裏迢迢而來，非常高興，教授之後，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理；引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會禮儀，使孔丘感歎不已，獲益不淺。逗留數日。孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：“吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝；願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記。”孔丘頓首道：“弟子一定謹記在心！”
行至黃河之濱，見河水滔滔，濁Lang翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊，不覺歎曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？”聞孔丘此語，老子道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利欲留於心，則煩惱之情增。”孔丘解釋道：“吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世、不能有為於民之感歎矣”
老子道：“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉？津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！”
稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說：“汝何不學水之大德歟？”孔丘曰：“水有何德？”老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。”孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。”老子點頭說：“汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嚐有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除誌欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不舍地向魯國駛去。
回到魯國，眾弟子問道：“先生拜訪老子，可得見乎？”孔子道：“見之！”弟子問。“老子何樣？”孔子道：“鳥，我知它能飛；魚，吾知它能遊；獸，我知它能走。走者可用網縛之，遊者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，誌趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！＇”
老聃長壽，一百六十餘歲仙逝，鄰裏皆來吊唁。老人哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。念老子順民之性、隨民之情、與世無爭、柔慈待人的大德大恩，皆悲不自勝。
老聃好友秦佚來吊唁，至老子靈旁，不跪不拜，拱手致意，哭號三聲即止。待其欲轉身回去時，鄰人攔住問道：“汝非老子好友乎？”秦佚答道；“當然。”鄰人道：“既為老子好友，如此薄情少禮，可乎？”秦佚道；“有何不可？”鄰人聞言，由怒轉，大聲責問道：“其理何在？”秦佚笑道：“吾友老聃有言，生亦不喜，死亦不悲。汝可聞乎？昔日老聃之生也，由無至有，聚氣而成，順時而來，合自然之理，有何喜哉？今日老聃之死也，由有歸無，散氣而滅，順時而去，合自然之理也。有何悲哉？生而喜者，是以為不當喜而喜也；死而悲者，是以為不當悲而悲也，放生時貴生，死時怕死，皆是以己之意願而強求生來、強求死去也，皆背自然之理而任己之情也。如安時而處順，則哀樂不能入也。而背自然、違天理，合於道乎？不合於道，可為老聃好友乎？老聃好友者，遵其言而動、順於道而行者也。吾既為老聃之友，故能以理化情，故不悲。”
鄰人聞之，似有所悟，又問：“汝既不悲，何以哭號三聲？”秦佚笑道：“吾哭號三聲，非因悲也，是與老聃辭別也。一號，言其生而應時，合自然之理也。二號，言其死而應時，合自然之理也；三號，言其在世傳自然無為之道，合自然之理也。老聃舉足而應時，動止而合道，吾有何悲哉？”眾鄰聞之，皆言秦佚乃老聃真友，故推其為主葬之人。合土之時，秦佚頌悼文道：“老聃大聖，替天行道，遊神大同，千古流芳。”
傳說老子死後是天上煉仙丹的太上老君，不管是不是傳說這都是我們對老子最美好的祝福。