一次，古希臘哲學家捷諾的學生問他：“老師，您的知識比我們淵博，您回答的問題又十分正確，可是，您為什麽對自己的解答總是有疑問呢？”捷諾用手在桌上畫了大小兩個圓圈，並說：“大圓圈的麵積代表我的知識，小圓圈的麵積代表你們的知識。我的知識比你們多，但是這兩個圓圈的外麵，就是你們和我無知的部分。大圓圈的周長比小圓圈的長，因而我接觸到的無知的範圍比你們多，這就是我為什麽常常懷疑自己知識的原因。”
我們可以用一個形象的比喻來理解捷諾的回答：當你還小，呆在家的時候肯定不會感覺到世界之大，這時你是一隻井底之蛙，但是，當你長大了，因為求學來到了其他省，你就會感覺到中國好大啊！後來，當你出了國，你又會感歎世界真大啊！而知識淵博的天文學家會感歎宇宙真大啊！就是這樣，你接觸的知識越多，學習的範圍越廣，你就越會發現自己知道得少了。
無論是誰，他所掌握的，都隻是知識海洋裏微乎其微的一小部分。然而在現實中，能夠認識到這一點的人卻很少，以致希臘著名喜劇家阿裏斯托芬的弟子阿裏斯塔克說：“從前，全希臘僅有7位智者，因為隻有他們才知道自己的無知。而當前，要找出7個自知無知的人卻很不容易。”
有一天，蘇格拉底遇到一位年輕人正在宣講“美德”，蘇格拉底便裝作無知者的模樣，向年輕人請教說：“請問，什麽是美德呢？”
那位年輕人不屑地答道：“這麽簡單的問題你都不懂？告訴你吧——不偷盜、不欺騙之類的品行就是美德。”
蘇格拉底繼續裝作不解地問：“難道不偷盜就是美德嗎？”
年輕人肯定地答道：“那當然啦！偷盜肯定是一種惡德。”
蘇格拉底始終不緊不慢地說：“我在軍隊當兵的時候，記得有一次，我接受指揮官的命令，深夜潛入敵人的營地，把他們的兵力部署圖偷出來了。請問，我的這種行為是美德還是惡德？”
那位年輕人猶豫了一下，辯解道：“偷盜敵人的東西當然是美德。我剛才說的‘不偷盜’，是指‘不偷盜朋友的東西’，偷盜朋友的東西，那肯定是惡德！”
蘇格拉底又說：“還有一次，我的一位好朋友遭到了天災人禍的雙重打擊，他對生活絕望了，於是買來一把尖刀，藏在枕頭下邊，準備夜深人靜的時候，用它結束自己的生命。我得知了這個消息，便在傍晚時分溜進他的臥室，把那把尖刀偷了出來，使他免於一死。請問，我的這種行為究竟是美德還是惡德？”
那位年輕人終於認識到自己的無知，承認自己在“美德”這個問題上，隻不過接受了傳統的見解而沒有深入地進行思考。
蘇格拉底提出“人應該知道自己的無知”，意思是說，人類所具有的聰明智慧，其實是微不足道的；許多自以為有智慧的人，實際上並沒有多少智慧。每個人都必須認識到這一點，時刻提醒自己，千萬不要以“智者”自居。真正有學識的人尚且覺得自己無知，更何況經曆尚淺的人呢。
一個人隻有了解得越多，他才會認識到自己知道得越少，這是一條人類認識的規律。劍橋大學的一個學生認為自己已“學有所成”，去向老師辭行，這位老師深知這位學生的功底，看著這位“學有所成”的學生，老師慨然道：“事實上，你才剛剛入門！”
淺薄的人總以為自己天上地下無所不知，而富有智慧的哲人和有成就的人都會認為學海無涯，知識的海洋是無窮無盡的。偉大的物理學家牛頓也曾有感於此，他說，他隻不過是一個在大海邊拾到幾隻貝殼的孩子，而真理的大海他還未曾接觸。
自認為學識豐富的人，由於對自己盲目自信，大多不容易接受別人的意見，尤其是那些處於領導崗位的人，他們往往強迫別人接受自己錯誤的判斷，或擅自做決定。
為了避免上述情況發生，隨著知識含量的增加，你必須要更加謙虛。即使談到自己認為很有把握的事，也要以謙和的態度闡明自己的觀點。在陳述自己的意見時，切勿太武斷。若想說服別人，就先仔細傾聽對方的意見，如果你在某一方麵沒有真才實學，那麽，最好的方式就是不要故意賣弄學問，用和周圍的人同樣的方式說話。不要刻意去修飾措辭，隻要純粹地表達內容即可。絕對不可讓自己顯得有多麽的了不起，或比周圍的人更有學問。因為你周圍那些說自己無知的人，很可能就是知識淵博的學者，在他們麵前賣弄學問隻會自取其辱。