作為意誌與表象的世界2

1818年，叔本華完成了《作為意誌和表象的世界》的第一版。這部不朽之作分為四部分，並附有一篇對康德哲學的批判。1844年，《作為意誌和表象的世界》的第二卷與第一卷一起出版。在第二卷裏，叔本華用成熟的思考分別對其第一卷裏的論題做了澄清和擴充。《作為意誌和表象的世界》的基本論點，即世界分為表象和意誌兩個部分，一切表象的存在都是意誌的客體化。所有理性、知識都從屬於意誌。叔本華自認為是康德哲學的改造者。康德認為我們有一個可以感覺、可以認識的世界，還有一個獨立於我們所有的知覺之外而自在的世界，即物自體世界。叔本華把物自體看作是能夠被直接認識的，物自體就是意誌。這裏使用的“意誌”一詞必須從廣義上來理解。首先，在人和動物身上，意誌表現為被觀念或表象所決定的動機因素。在有機體的本能和植物性的生活中表現為刺激敏感性，在經驗世界的其他形態中表現為機械的變化過程。這些不同的內在的或外在的種種因果關係所共有的總的涵義，根據它用以直接為人們所認識的唯一形式，應該先天地命名為意誌。其次，就物自體與現象之間的關係而言，物自體不是現象之因。即使在人身上，意誌也不是他的肉體或他的肉體活動之因；然而這一實體通過時空直觀中的表象間接表現為肉體，並在認識中被理解為有因果必然性，且依賴於其他現象的東西；這同一實體在自我直觀中被人們認作意誌。第三，意誌作為物自體隻能是單一的、普遍的宇宙意誌。事物隻有作為現象在觀念中和在認識中才彼此不同，而其實質是同一的。意誌是一與全。正是現象的欺騙性使個人區分他自己的禍福與他人的禍福並使二者對立。最後，宇宙意誌隻以自身為對象；它願望隻是為了願望，實際存在的東西其本身隻是一種意願。在此意義上，叔本華命之為生存意誌。宇宙意誌是物自體，它在無時間限製的永恒過程中創造自身，並且體現在現象無休止的變化中。意誌在所有自然無中的全能對人類來說具有悲劇的意味，人類不是被前麵的東西牽引，而是被後麵的東西推動，絕不是生命誘使人們前進，而是必然性驅使他們向前。自然界中最基本的驅動力就是生殖。要擺脫壓倒一切的意誌力量至少有兩個途徑：倫理學和美學。從道德意義上說，就是要拒斥激情和欲望，把自己的意誌變成“否定意誌的意誌”，即“禁欲”；從美學意義上說，可以靜觀藝術的美，意識到一切世俗生活都是虛無，生命意誌就是人的原罪，人隻能靠恩寵才能得救，即達到一種佛教式的虛無主義寂滅境界。盡管叔本華試圖通過倫理學和美學來擺脫宇宙意誌的限製，但他並沒有找到人類真正自由的個體意誌，他對人類行為主體的最後忠告是：我們個體的行動決不是自由的，所以，每個個體隻能做出他那個特定時刻做了的那些事情，絕不可能做出其他的事。叔本華的思想影響了包括尼采、克爾凱郭爾、維特根斯坦、薩特、托爾斯泰等在內的一大批哲學家和文學家。叔本華通過建立意誌的形而上學，清除了康德的自在之物為上帝保留地盤，但他仍然繼承了傳統基督教和康德的禁欲主義。尼采在叔本華的基礎上進一步推翻了禁欲主義對生命意誌的否定，將生命意誌發展為權力意誌，從而完成了對基督教和柏拉圖主義傳統的徹底顛覆，確立了一種新的價值觀。