競逐聽人，而不嫌盡醉；恬淡適己，而不誇獨醒。
此釋氏所謂“不為法纏，不為空纏，身心兩自在者”。
【譯文】
任憑別人去追名逐利，也不因為他人醉心於名利而去疏遠他；保持恬靜淡泊的心境，也並不誇耀自己的清高。這就是佛教所說的“不被物欲蒙蔽，也不被虛幻迷惑，身心俱逍遙自在”的人。
【例解】
不要清高孤獨，不要自誇眾人皆濁我獨清，不要舉世皆醉我獨醒，人自為人，我自為我，任其自然，有何關係呢。可以看得開、看得破，但不必去道得明，所有的事，一說就破，興味索然，何必去較真呢，“難得糊塗”倒是好事。
清朝同治年間，燕京市上有一位乞丐，六十歲左右，須眉皆白，人稱之為“糊塗叟”。他每日沿街乞討，得錢便買爆竹燃放。無論冬冷夏熱，“糊塗叟”都是那一身衣衫，不帶帽子，不穿襪子，若癡若狂。他行乞時，隨身帶一隻葫蘆，食用之物皆放入葫蘆之中，因此又向人自稱為“葫蘆叟”。有人傳他是神仙，於是向他求道，他說：“我非仙也，況且自古無神仙，言仙者都是欺人之談。”也有人傳言說他曾為山西某縣縣令，因正直不阿觸怒上司，屢遭羞辱，被陷害，差點被置於死地，隻好棄家逃遁。他卻解釋說：“棄骨肉而保全自己，我不為也。”有人還傳說他原是山東某地人，少有才名，後屢試不第，異常憤怒，導致如今如癡如狂的地步。他則說：“我沒有什麽才名，況且有德才者不能遇上好的機遇本是常事，沒必要為此而激憤。”有人問他為什麽得錢即買爆竹燃放？他回答說：“驚他人的夢。”問他住在哪裏，他回答：“隨處是家。”問他帶的葫蘆有多重？他回答說：“這是個秘密，不可使你們知道。”當時朝政日漸混亂，“糊塗叟”十分憤慨，斷言：“天下將亂了，此處不可久留！”不久，他便消失得無影無蹤，人們再也見不到他了。三年後，果然發生了庚子之變。
糊塗觀世，卻心知肚明。所以鄭板橋說“聰明難，糊塗難，由聰明轉糊塗更難，糊塗中不與人爭，不與人鬥，卻樂得自在”，“不為法纏，不為空纏，身心兩自在”，多好啊！