上回講到眾人從西洋人對《太乙金華宗旨》的癡迷程度來了，這絕對是一部通俗易懂的“修真法門”。
第三章：“回光守中”呂祖曰：“‘回光’之名何昉乎？昉之自‘文始真人’也。‘回光’則天、地、陰、陽之氣無不凝，所謂‘精思者’此也，‘純炁’者此也，‘純想’者此也。
初行此訣，乃有中似無，久之功成，身外有身，乃無中似有。百日專功，‘光’才真，方為‘神火’。百日後，‘光’中自然一點‘真陽’，忽生‘黍珠’，如夫婦**有胎，便當靜以待之，‘光’之‘回’，即‘火候’也。
夫元化之中，有‘陽光’為主宰，有形者為‘日’，在人為‘目’，走漏‘神識’，莫此甚順也。故‘金華之道’，全用‘逆法’。‘回光’者，非‘回’一身之‘精華’，直回‘造化之真炁’，非止一時之妄念，直空千劫之輪回！
故一息當一年，人間時刻也，一息當百年，九途長夜也。凡人自哇的一聲之後，逐境順生，至老未嚐逆視，陽氣衰滅，便是九幽之界。這說明生死幻滅隻在一瞬之間，靈魂離體而執念於‘魄’，則化為‘幽靈’。
故《陰符經》雲：‘機在目’。《黃帝素問》雲：‘人身精華，皆上注於‘空竅’是也。’得此一節，‘長生者’在茲，‘超升者’亦在茲。此是貫徹三教工夫。此乃‘玄門修真’之道，教人如何超脫生死，不入輪回！
‘光’不在‘身中’，亦不在‘身外’，山河大地，日月照臨，無非此光，故不獨在身中。聰明智慧，一切運轉，亦無非此光，所以亦在‘身外’。此‘光’乃宇宙觀中的‘暗物質’與‘暗能量’，必須同頻共振才能互相吸引。
天地之‘光華’，布滿大千，一身之‘光華’，亦自漫天蓋地，所以一回光，天地山河一切皆回矣。人之‘精華’，上注於目，此人身之大關鍵也。子輩思之，一日不靜坐，此光流轉，何所底止？！
若一刻能靜坐，萬劫千生，從此了徹。萬法歸於靜，真不可思議，此‘妙諦’也！然，下手功夫，由淺入深，由粗入細，總以不間斷為妙。功夫始終如一，但其間冷暖自知，要歸於天空海闊，萬法如如，方為得手。這說明，打坐煉氣時不僅能通過凝神靜思來錘煉‘精神力’和意誌力，而且還能提‘煉氣化神’的效率。
聖聖相傳，不離‘反照’，孔雲‘致知’，釋曰‘觀心’，老雲‘內觀’，皆此法也。但‘返照’二字，人人能言，不能得手，未識二字之義耳。這說明儒、釋、道三家都認為‘靜心凝神’能讓人發現自己平時發現不了的東西。
反者，自知覺之心，反乎形神未兆之初，則吾六尺之軀，反求個天地未生之體，今人但一、二時中間靜坐，反顧己私，便雲反照，安的到頭！說明‘打坐煉氣’和‘靜心凝神’不能太急躁，否則浪費時間且無效。
佛、道二祖，教人看鼻尖者，非謂著念於鼻端也，亦非謂眼觀鼻端，念又注‘中黃’也。眼之所至，念亦至焉，何能一上而一下也，又何能忽上而忽下也。此皆誤指而為‘月’。畢竟如何？
曰‘鼻端二字最妙’，隻是借鼻以為眼之準耳。初不在鼻上，蓋以大開眼，則遠視，而不見鼻矣。大開失之外走，易於散亂。太閉失之內馳，易於昏沉。惟垂簾得中，恰好望見鼻端，故取以為準，隻是垂簾恰好，任彼光自然透入，不勞你注射與不注射。說明‘打坐煉氣’與‘靜心凝神’不能隻看表麵，不能三心二意。
看鼻端，於最初入靜處舉眼一視，定個準則便放下。如泥水匠人用線一般，彼自起手一掛，便依了做上去，不隻管把線看也。說明‘打坐煉氣’是看鼻端隻是形式主義，真正的是要靜心凝神，心無旁貸才有效。
止觀是佛法，原不秘的，以兩眼諦觀鼻端正身安坐，係心‘緣中’，不必言頭中，但於兩眉中間起平處，係念便了。光是活潑潑的東西，係念兩眉中間，光自然透入，不必著意於中宮也，此數語已括盡要旨。
其餘入靜出靜前後，以下止觀書印證可也。‘緣中’二字極妙。中無不在，遍大千皆在裏許，聊指造化之機，緣此入門耳。緣者緣此為端倪，非有定著也！此二字之意，活甚，妙甚。可意會而不可言傳也！
‘止觀’二字，原離不得，即‘定慧’也。以後凡念起時，不要仍舊兀坐，當究此念在何處？從何起？從何滅？反複推究？了不可得。即見此念起初也不要又討過起處，覓心了不可得，吾與汝安心境，此是正觀。
反此者，名為‘邪觀’。如是不可得已，即仍舊綿綿去止，而繼之以觀，觀而繼之以止，是‘定慧雙修’，此為‘回光’。‘回’者，‘止’也；‘光’者，‘觀’也。‘止’而‘不觀’，名為‘有回而無光’；‘觀’而‘不止’，名為‘有光而無回’，誌之。”這體現了“佛家”常說的“湮滅貪嗔癡，勤修戒定慧”，實際上是一種“打坐煉氣”的“玄妙法門”。
第四章：“回光調息”。呂祖曰：“《宗旨》隻要純心行去，不求驗而驗自至。大約初機病痛，昏沉散亂，二種盡之。卻此有‘機竅’，無過‘寄心息’，‘息’者自‘心’也，‘自心為息’，心一動，而即有‘氣’，即‘呼吸’。
‘氣息’者本心之化也。吾人念至速，霎傾一妄念，即一呼吸應之，故內呼吸與外呼吸，如聲響之相隨，一日有幾萬息，即有幾萬妄念。‘神明漏盡’，如‘木槁灰死’矣。然則，欲無念乎？不能無念也，欲無息乎？不能無息也。莫若即其病而為藥，則心息相倚是也。呼吸相隨，妄念徒生，想多了勞心費神，有害無益。
故，‘回光’兼之以調息，此法全用‘耳光’，一是‘目光’，一是‘耳光’。‘目光’者，外‘日月交光’也，‘耳光’者，內日月交精也。然，‘精’即光凝定處，同出而異名也。故，聰明總一靈光而已。
坐時用目垂簾後，定個準則便放下。然竟放下，又恐不能，即存心於聽息。息之出入，不可使耳聞，聽惟聽其無聲也。
一有聲，便初浮不能入細，即耐心輕輕微微些，愈放愈微，愈微愈靜，久之，忽然微者遽斷，此則真息現前，而心體可識矣。
蓋‘心細則息細’，‘心一動則炁動’。‘定心’必先之以養炁者，亦以心無處入手，故緣氣為之端倪，所謂‘純炁之守‘’也。
子輩不明‘動’字，‘動’者以線索牽動言，即‘製’字之‘別名’也。即可以奔趨使之動，獨不可以‘純靜’使之‘寧’乎。此大聖人，視‘心炁’之交，而善立方便，以惠後人也。
丹書雲： ‘雞能抱卵心常聽’，此要訣也。蓋雞之所以能生卵者，以‘暖氣’也。‘暖氣’止能‘溫其殼’，不能入其中，則以心引炁入，其聽也，一心注焉，心入則氣入，得‘暖氣’而生矣。
故母雞隨有時外出，而‘常作側耳’勢，其‘神’之所注未常‘間’也。神之所注，未常‘少間’，即‘暖氣’亦晝夜無間，而‘神活’矣。‘神活’者，由其心之‘先死’也。‘人能死心’，‘元神活矣’。
‘死心’非‘枯槁’之謂，乃‘專一不二’之謂也。佛雲：‘置心一處，無事不辦。’心易走，即‘以炁純之，‘炁’易粗，‘即以心細之’，如此而焉有不定者乎？這說明佛門高僧“坐禪入定”，靠的是如何將‘心態’與‘呼吸’協調。
大約‘昏沉’、‘散亂’二病，隻要靜功，日日無間，自有大休息處。若不靜坐時，雖有散亂，亦不自知。
既知散亂，即是卻散亂之機也。昏沉而不知，與昏沉而知，相去何啻千裏！不知之昏沉，真昏沉也，知之昏沉，非全昏沉也，清明在是矣。
散亂者，神馳也；昏沉者，神未清也。散亂易治，而昏沉難醫。譬之病焉，有痛有癢者，藥之可也；昏沉則麻木不仁之症也，散者可以收之，亂者可以整之，若昏沉，則蠢蠢焉，冥冥焉。
散亂尚有方所，至昏沉全是‘魄’用事也。散亂尚有‘魂’在，至昏沉則‘純陰為主’矣。靜坐時欲睡去，便是昏沉。卻昏沉隻在調息，息即口鼻出入之息，雖非真息，而真息之出入，亦寄於此。
凡坐需要靜心純炁，心何以靜？在息上。息之出入，惟心自知，不可使耳聞，不聞則細，細則清，聞則氣粗，粗則濁，濁則昏沉而欲睡，自然之理也。
雖然心用在息上，又善要會用，亦是不用之用，隻要微微照聽可耳。此句有微義，何‘謂照’？即眼光自照。目惟內視而不外視，不外視而惺然者，即‘內視’也，非實有‘內視’，即用‘神識內窺’，而非用耳目視聽。
何謂聽，即耳光自聽，耳惟內聽而不外聽，不外聽而惺然者，即‘內聽’也，非實有‘內聽’。聽者聽其無聲，視者視其無形。
目不外視，耳不外聽，則閉而欲內馳。惟內視內聽，則既不外走，又不內馳，而中不昏沉矣，此即‘日月交精交光’也。這說明要治療因‘魂不守舍’或‘體魄受損’導致的‘昏聵’，可通過‘神識內窺’來進行調理呼吸。
昏沉欲睡，即起散步神清再坐。清晨有暇，坐一柱香為妙。過午人事多擾，易落昏沉，然亦不必限定一柱香，隻要諸緣放下，靜坐片時，久久便有入頭，不落昏沉睡者。”
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