他們走了一個多月，次年即雞年（癸酉）二月回到山陰老家。自然見過祖母、父親還有他後娘。據馮夢龍說，他跟他後娘關係不好，他小時候還曾耍花招兒報複她。這些恐怕是小說家言，他小時候固然很淘氣，但陽明對他的父親既怕且敬，不會讓他父親難堪的。他少年豪邁不羈，中年坦易和樂，不會像無所事事者那樣陷入家庭糾紛之中。隻是現在留下了遊山水的詩，沒有留下歌頌他後娘的詩，讓人覺得他在山水和後娘居家的家庭之間，大概更親和山水。
一回來他就想去遊天台山、雁**山，去找黃綰，大概還想看看黃給他蓋的“別墅”，因為他曾讓黃在那裏替他“結廬”。陽明可能說過想一去不回了，於是家裏人都反對他去。最後他沒去成。這個“心”能勝物的哲學家過不了親情這一關。當年想出家，因過不了這一關而作罷，現在也因此而上不了雁**山。能做的隻是在家裏坐而論道。
學生問：“主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以算主一之功嗎？”
王說：“好色一心在好色上，好貨一心在好貨上，能算主一之功嗎？那隻是逐物，不是主一。主一是專主一個天理。”（這是就“內容”說，他有時候又說天理隻是一種中和狀態。）
學生問：“怎樣立誌？”
王說：“隻念念不忘天理，久則自然心中凝聚，好像道家所謂結聖胎，然後可以進入美大神聖之境。”（他大概想起了當年在長安街那位相麵先生說他胡子到胸口，丹田就結聖胎的話。現在，他自感心中已結了聖胎。用道家的方法完成儒家的修為，立誌要把道德根據意態化、情命化。）
問：“聖人應變無窮，是否都須預先準備？”
答：“如何能準備得過來。隻因為聖人心如明鏡才照啥啥亮。隻要是聖人，碰上啥事都是聖人作為（血管裏流的都是血）。義理無定在、無窮盡。聖人隻是應時成就。所以，隻怕鏡不明，不怕物來不能照。”（心學是現場發揮、見幾而作，就是個應時成就。）
問：“靜時感覺心存天理了，一遇事就又亂了。怎麽辦？”
答：“這是隻知靜養而不用克己功夫的緣故。因此事到臨頭就顛倒糊塗。所以，人須在事上磨煉，才立得住。才能靜亦定，動亦定。”
他接著說：“知是行之始，行是知之成。聖學隻一個功夫，知行不可分作兩件事。”
喜靜厭動是讀書人成為聰明的廢物的一大病因。王說：“以循理為主，處事中亦可寧靜。但隻以寧靜為主未必就是在循理。”他後來說：“誌立得時，良知千事萬事隻是一事。”
問：“孔子問弟子誌向，子路、冉有任政事，公西華任禮樂，實用有為，孔子卻不讚許。而曾點說的隻是耍也似的，聖人卻讚同他。這是怎麽回事？”
答：“他們三個的誌向是有局限的，不符合孔子說的‘毋意，毋必’，有意有必就會偏執一邊，能此未必能彼。曾點的意思卻無意必，是‘素其位而行，不願乎其外’，符合孔子‘君子不器’的要求。”
問：“知識不長進怎麽辦？”
答：“為學須有本原，須從本原上用力，漸漸盈科而進，像仙家說的嬰兒的成長，出胎後才能聰明日開。立誌用功，像種樹一樣，隻管栽培灌溉，別在枝芽時想幹葉、想花、想果實。懸想何益？但不忘栽培之功，還怕沒有枝葉花實？”
問：“讀書不能明怎麽辦？”
答：“你這是隻在文義上穿求，所以不明如此。還不如舊時學問，那些注解家看得多解得去。隻是他們雖解得明白，卻終身無所得（今文經學家、道學家為官者多極端，古文經學家、樸學家為官者多貪。戴震臨死時說漢學不養心）。須從心體上用功，凡明不得，行不去，須反在自心上體察即可通。蓋‘四書五經’不過說這心體，這心體即所謂道。心體明即道明，是一體的，不是兩套事，這是為學頭腦處。”
一學生問：“朱子說‘人之所以為學者，心與理而已’這話對嗎？”
答：“心即性，性即理，下一‘與’字，恐不免為二。”
另一學生問：“既然心即理，為什麽還有為善為不善的？”
答：“惡人之心，失其本體。”
問：“陸九淵在人情事變上做功夫的說法對不對？”
答：“除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂都是人情，小至視聽言動，以至富貴貧賤、患難生死，都是事變。事變也隻在人情裏。其關鍵隻在致中和，致中和的關鍵在慎獨。”
在事上磨煉，是陽明知行合一之旨的白話說法。是陽明區別於理學和心學末流的分水嶺。同學們請先生總結性地講講為學功夫，王便長篇大論了一番：
“教人為學，不可執一偏：初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人欲一邊，故且教之靜坐、息思慮。久之，等其心意稍定，隻懸空靜守如枯木死灰，亦無用，須教他克治省察。克治省察之功則無任何間歇時了，像趕走盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時將好色好貨好名等私心雜念逐一追究，搜尋出來，定要拔去病根，永不複起，方始為快。就像貓捉老鼠一樣，一眼看著，一耳聽著，一有念頭萌發，就立即克製掉，斬釘截鐵，不可姑息、容它半點兒方便，不可窩藏，不可放它出路（這是禪宗‘時時提撕’話頭，類似的比方還有‘如雞抱卵’‘如渴思水’等），方是真實用功，方能掃除廓清。到了無私可克，自然從容正派。雖說良知何思何慮，但不是初學時的事情。初學時必須省察克治，隻思一個天理。到得天理純全，才可以說何思何慮。”
澄問：“有人夜怕鬼，奈何？”
王答：“隻是平日心中不能集義，正氣不足，心有虧欠，故怕。若素行合乎神明，有什麽可怕的？”
另一個學生說：“正直之鬼，不需怕；但邪鬼不管人善惡，故未免怕（其實是好人碰見壞人怎麽辦的問題）。”
王說：“哪有邪鬼能迷正人的？隻此一怕，即是心邪，故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，是色鬼迷；好貨，即是貨鬼迷；怒所不當怒，是怒鬼迷；懼所不當懼，是懼鬼迷也。”
《聊齋誌異》寫一老魅纏一寡婦，忽一日說，前院那家女子更姣好，寡婦說何不去引誘，老魅說其心太正勾引不動。寡婦大怒，難道老娘心不正？正氣激**，老魅宵遁，且不複再來。可作陽明這心正邪不侵說之“談助”。
陽明說：“大抵吾人為學緊要大頭腦處，隻是立誌，所謂困忘之病，亦隻是誌欠真切。你看那好色之人未嚐有困忘之病，隻是一真切耳。自家痛癢，自家須會搔摩得。既自知得痛癢，自家須不得不搔摩得。佛家所謂方便法門，就是自家調停斟酌（他當年在龍場給諸生立‘教條’時，首要的就是立誌：誌不立，天下無可成之事。立誌而聖，則聖矣，立誌而賢，則賢矣。誌不立，如無舵之舟，無銜之馬，漂泊奔逸，何處是個頭）。”
他說的誌之所向，就是心意之所向，從內容上就是要人們擇善棄惡，立誌是個由知善走向行善的過程；從意術上說是個意向的取樣、變樣問題。
他說：“持誌如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閑話、管閑事。”（以上均見《傳習錄》上）