知 足
有位哲人曾說：“人之所以痛苦，不是因為擁有的太少，而是想要的太多。”
1珍惜擁有的
艾迪·雷肯貝克和他的同伴一起在救生筏上，無望地漂流在太平洋中達21天之久。當他們被救起來之後，有人問他：“這次驚險的死亡之旅給你的最大教訓是什麽?”他笑笑回答說：“這次經曆給我的最大教訓是，當你有足夠的水與足夠的食物的時候，你就不應該再抱怨任何事情了。”
獲得快樂就是這麽簡單。隻要我們生命存在，我們還有什麽比這重要的呢？我們還有什麽值得擔心的呢?我們還有什麽不幸福呢？
有一個傷兵的故事。這個受傷的士兵叫約翰·納斯堡，在戰爭中，他的喉頭被飛來的炮彈碎片擊中，輸血七次之後，他從昏迷中醒來了。他寫了一張字條給醫治他的大夫，上麵寫道：“我會活下來嗎?”“會的。”醫生回答說。
他接著又寫了一張紙條問：“我以後還能夠說話嗎?”他得到的答案仍然相同。於是，他再寫了一張紙條，上麵寫道：“那我還有什麽好擔心的呢!”
不要把幸福的標準定得太高，生命中的任何一件小事，隻要你細心品味過，可以說都與幸福有關。因為無論怎樣，幸福都隻是一種感覺而已！
“斯威夫特是《格列佛遊記》的作者，他是英國文學史上最荒誕的悲觀主義者，他對自己的出世感到悲傷，所以，每逢他生日的那一天，他就穿著黑色的服裝，以表達他的悲哀。由於對自己的健康感到失望，這位英國文學極端悲觀主義者，對於能賜給人們高興與快樂的健康大加歌頌。他宣告說：“世界上最好的醫生就是節食大夫、安寧大夫與快樂大夫。”
我們無時無刻都可以接受“快樂大夫”的免費服務，隻要你將你的注意力專注在你所擁有而令人難以置信的財富上麵就可以了，這個財富甚至比神話中的阿裏巴巴寶藏還要多。你是不是不相信你擁有如此大的寶藏呢?那麽，讓我來問你一些問題：你願意以十萬元的價格出賣你的雙眼嗎?你又願意以什麽樣的價格來交換你的雙腳呢?同樣地，你又願意以什麽樣的價格來交換你的雙手、聽覺、孩子、家庭等等呢?再加上你自己所有的財產，你就會發現，即使以洛克菲勒、福斯與摩根等三大企業所共同積聚的金山銀山，你也不願意用你所有的一切和它交換的。
可是，我們曾重視過這些屬於我們的無價之寶嗎?喔！從來沒有，就如同叔本華所說的：“人們很少會想到他們擁有一些什麽，但是，卻常常想到比別人少了些什麽。”是的，這種“很少會想到本身擁有些什麽，但是，卻常常想到比別人少了些什麽”的心理傾向，是這個世界上最大的悲劇，它所造成的不幸，很可能比曆史上曾發生過的戰爭所造成的不幸還要多。
2抵製欲望
中國有句俗話說：“知足常樂”。孟子也曾說：“養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”（《孟子·盡心下》）佛典《大智度論》中也說：“哀哉眾生，常為五欲所惱，而猶求之不已。此五欲者，得之轉劇，如火炙疥。五欲無益，如狗咬骨。五欲增爭，如鳥競肉。五欲燒人，如逆風執炬。五欲害人，如踐惡蛇。五欲無實，如夢所得。五欲不久，如假借須臾。世人愚惑，貪著五欲，至死不舍，為之後世受無量苦。”麵對難填的欲壑，我們應盡量享受已有的。這樣生活就會是真實的，富有質感的。
有位哲人曾說：“人之所以痛苦，不是因為擁有的太少，而是想要的太多。”正是因為欲望太多，結果造成心理貧窮。
其實我們每個人擁有的財物，無論是房子、車子或者是其他的任何物品……無論是有形的還是無形的，沒有一樣是你的，那些東西都是暫時寄存在你這裏，有的讓你暫時使用，有的讓你暫時保管而已，到最後，物歸何主都不得而知。所以智者把這些財富都視為身外之物；而貪婪者把它們視為珍寶，到最後卻往往是一無所獲。
欲望的滿足不是滿足，而是一種自我放逐，欲望會帶來更多更大的欲望。如果我們為欲望所左右，為欲望的不能滿足而受煎熬，那麽人生還有什麽滋味？因此請你務必謹記：
貪婪者雖富亦貧，知足者雖貧亦富。“知足者常樂”才是人們應當津津樂道的人生哲學。
有的人結廬於山間，一畝薄田，一壺清茶，一盤檀香，一張古琴，悠閑自在，自得其樂。比如孟浩然廝守農舍，歸隱田園。在那“把酒話桑麻”的笑談中，他知足了，也擁有了不足為外人所道的樂趣。但如果你不知足，那麽最終失去的就不僅僅是你所得到的東西，甚至還可能是你的生命。
古時候有兩名盜寇，身背金銀珠寶，一水攔住逃路，兩盜欲泅而渡之。泅渡前，老大對老二說：水流且急，遊到水中，若是覺得力不從心，就丟掉一點背上的金銀珠寶，繼續向對岸遊，若再感到體力不支，就繼續再丟，保住自己的性命是最重要的！聽完老大的話，老二點點頭，表示明白。此時，身後的追者將至，老大老二兩名盜寇縱身入水，向對岸泅渡，沒多久，老大就覺得頗為吃力，於是就扔掉了一半背上背著的金銀珠寶。到了水中央，老大仍感體力難支，因此，又把另一半也扔掉了!
老大筋疲力盡地上了岸，回頭一看，老二還在離岸很遠的水中掙紮，眼看就要沉下去了！此時，老大大喊，讓老二解掉背上的包袱，扔掉金銀珠寶！老二聽到老大的喊叫，也想解開背著的包袱，扔掉金銀珠寶，可是，他已經沒有解開包袱的力氣，最終落了個葬身水底的結局。
已故的弘一法師李叔同先生曾留下一副對聯說：“事能知足心常愜，人到無求品自高。”人的貪欲是難以填平的，因為貪欲太盛，所以，大多數人都不快樂。事實上，知足是快樂的源泉。如果欲望太高，反而會失去的更多。
知足是人在深刻理解生活本質之後的明智選擇。俗話說：“猛獸易伏，人心難降；豁壑易填，人心難滿。”但生活所能提供的欲望滿足卻總是有限的。因此在人的現實生活中，“足”是相對的、暫時的，而“不足”則是絕對的、永恒的。足不足是物性的，而知不知則是人性的。以人性駕馭物性，便是知足；以物性牽製人性，就是不知足。足不足在物，非人力所能勉強；知不知在我，非多少所能左右。不知足是本然的、合情的，仿佛騎手信馬由韁，毫不費力；相反，知足是自覺的、頑強的、堅毅的和難能可貴的。當你步行在街道上看到一輛輛擦身而過的漂亮轎車時，當你身居鬥室望著窗外一幢幢摩天大樓時，因羨慕、嫉妒而生起的不知足，無須吹灰之力便不招而至了。而要擺脫這些情緒的糾纏，今晚依然知足地臥床酣睡，明早照樣知足地擠車上班，卻是很不容易的。可見，不知足者根本沒有資格嘲笑不凡的知足者。在嘲笑別人之餘，倒是應該想一想自己為物所役的淺薄、空虛和浮燥。正如程子所說：“人為外物所動者，隻是淺。”
知足者當然不是無所希冀、無所追求。誰不愛吃山珍海味？誰不喜歡汽車洋房？但現實終歸是現實，傷感也無濟於事，在萬般無奈之時，唯一可以保持的是這份知足的快樂。
古人雲：求名之心過盛必作偽，利欲之心過剩則偏執。麵對名利之風漸盛的社會，麵對物質壓迫精神的現狀，能夠做到視名利如糞土，視物質為贅物，在簡單、樸素中體驗心靈的豐盈、充實，並將自己始終置身於一種平和、自由的境界，這才是人上之人。
因此，在現代充滿了**，什麽都需要選擇的社會中，更需要在選擇中學會舍棄。什麽都不願意舍棄的結果隻能是失去更多。就如同一個窮人要想擺脫“窮”這個字眼，首先要做的就必須是舍棄欲望，唯有舍棄欲望的決心，才有機會可以累積財富，才能用錢去賺錢。
有一句俗語：“人生有舍必有得”。早在兩千年前，孟子就說過這樣的話：“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚取熊掌者也；生，我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生取義者也。”而這正是從取舍的角度，闡釋了“有舍才能有得”的道理。
仰望蒼穹，俯瞰今朝，試看那些已經抓到手的物質財富，他們所抓到的隻是自己內心的欲望而已，而欲望的結局隻是一攤冰冷的灰燼。所以說，舍棄多餘的欲望，支配欲望，舍棄欲望，舍棄浮華，刪繁就簡，這才是人生的一種智慧。
3知足常樂
知足者常樂，知足便不作非分之想；知足便不好高騖遠；知足便安若止水、氣靜心平；知足便不貪婪、不奢求、不豪奪巧取。知足者溫飽不慮便是幸事；知足者無病無災便是福澤。所謂養性修身，參禪悟道，無非就是個散淡隨緣，樂天知命。
《莊子·齊物論》中說：“終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”這其中的玄機，就靠自己去參悟了。過分的貪取、無理的要求，隻是徒然帶給自己煩惱而已，在日日夜夜的焦慮企盼中，還沒有嚐到快樂之前，已飽受痛苦煎熬了。
因此古人說：“養心莫善於寡欲。”我們如果能夠把握住自己的心，駕馭好自己的欲望，不貪得、不覬覦，做到寡欲無求，役物而不為物役，生活上自然能夠知足常樂，隨遇而安了。
《莊子·山木》中有這樣的寓言：
莊周到雕陵的栗園遊玩，被一隻翅膀七尺寬的鵲鳥碰到額頭，他就抓起彈弓去攆。
在園中，他看見正得意鳴叫的蟬被螳螂所縛，而螳螂因有所得忘了自己，又被鵲鳥趁機攫取，鵲鳥隻顧貪利也不再注意身後。
莊周就警惕而歎，扔下彈弓回去了。管園子的人跟在莊子身後責罵他偷了栗子。
莊子三天悶悶不樂。弟子問他說：“先生為什麽不愉快呢？”
莊子回答說：“我為了守形體忘了禍患，觀照濁水反而被清淵迷惑，忘了真性，所以管園子的人辱罵我，因為這才悶悶不樂。”
莊子告訴我們，欲是禍患的根源。在求得利益自以為有福降臨時，往往也會埋下禍患的根由。一味追求利，不論開始如何得意，最終必自取其辱。
對此，莊子還講過這樣一個典故：
河邊一個貧窮人家的兒子，一次潛入深淵，得到千金的珠子。他的父親說：“拿石頭砸爛它！千金的珠子，一定是在九重深淵，得到千金的珠子，一定是龍在睡覺。等到龍醒來，你就要被吞食了！”
莊子這裏所講的，是福與禍的關係。這尚不是自然之道，因為這僅有禍患，談不上患過福至。在道家認為，隻有一切順應自然之時，福與禍的到來才屬於自然之功。老子說：“禍兮福所倚。”這是說天降而非人為的福禍，是相互轉換的，這種相生相依的轉換才可稱為道。
處於禍時不驚恐，處於福時不自得，這種因自然物理轉化而得出的處世之道，即使在現代社會也是值得借鑒的。
不陷入物欲追求而保持清靜之心態，那麽世事的無常及虛幻就會少得多，也不致輕易就動搖心誌。即使是在平常的生活中，不對事情期望過高，不對未來做悲觀猜想，便可求得心理和諧。與此同理，在得到快樂時不自得，在失運時不悲觀絕望，如此才能稱為得到了駕馭生活的智慧。
縱然，在通常情況下，欲望是人前進的動力，但是也一定要知道什麽時候該適可而止。要不然，欲望發展至貪婪成性，就會使人在消極的欲望中沉淪，從而迷失方向，走向絕處。
對於多數人來說，能夠做到懷著一顆平常而善良的心，淡泊名利，對他人寬容，對生活不挑剔，不苛求，不怨恨。寒不改綠葉，暖不爭花紅，富不行無義，貧不起貪心，這何嚐不是一種練達呢？
老子曾經說過：“有所為才能有所不為。”換句話說，能知足才可知不足。諸如，在物質匱乏的年代，我們會滿足於一日三餐的粗茶淡飯，但我們也深深地知道，人類對於糧食的需求遠遠不止這些，隻要條件允許，我們就會要酒要肉，吃完了還想跳個舞，向更高層次邁進。
知足與不知足是一個量化的過程。我們不可能把知足一直停留在某一個水平線上，也不可能把不知足固定在某一個需要上。不同的年代，不同的環境，不同的階層，不同的年齡，不同的生活經曆，知足與不知足總會相互轉化。窮苦的青年人還是不要知足的好，唯有這樣，生活才會改觀；一夜暴富的大款們，對於知識的追求多一些也許可以提升生活質量。
知足使人感到平靜、安詳、達觀、超脫；不知足使人**、搏擊、進取、奮鬥；知足是在知不可行而不行，不知足是在可行而必行之。若知不行而勉為其難，勢必勞而無功，若知可行而不行，這就是墮落和懈怠。這兩者之間實際是一個“度”的問題。度就是分寸，是智慧，更是水平。
在知足與不知足兩者之間，我們更多地傾向於知足，因為它會使我們內心坦然。無所取，無所需，同時還不會有太多的思想負荷。在知足的心態下，一切都會變得合理、正常且坦然，那麽在這樣的境遇之下，我們還會有什麽不切合實際的欲望與要求呢？學會知足，我們才能用一種超然的心態去麵對眼前的一切，不以物喜，不以己悲，不做世間功利的奴隸，也不為凡塵中各種攪擾、牽累、煩惱所左右，使自己的人生不斷得以升華；學會知足，我們才能在當今社會愈演愈烈的物欲和令人眼花繚亂、目迷神惑的世相百態麵前神凝氣靜，能夠做到堅守自己的精神家園，執著地追求自己的人生目標；學會知足，就能夠使我們的生活多一些光亮，多一份感覺，不必為過去的得失而感到後悔，也不會為現在的失意而煩惱。從而擺脫虛榮，寵辱不驚，達到看山心靜、看湖心寬、看樹心樸、看星心明……
知足是一種極高的境界。知足的人總能夠做到微笑著麵對眼前的生活，在知足之人的眼裏，世界上沒有解決不了的問題，沒有趟不過去的河，沒有跨不過去的坎，無論在什麽情況下他們都會為自己尋找一個合適的台階。知足的人，是快樂輕鬆的人，是心理健康的人。