淡 泊
“非淡泊無以明誌,非寧靜無以致遠。”
1恬淡與安然
更高的境界是，一個人不僅安於貧賤，不僅不諂媚求人，而且他的內心有一種清亮的歡樂。這種歡樂，不會被貧困的生活所剝奪，他也不會因為富貴而驕奢，他依然是內心快樂富足、彬彬有禮的君子。
這樣一種儒家思想傳承下來，使我們曆史上又出現了很多內心富足的君子。東晉大詩人陶淵明就是其中之一。
陶淵明曾經當過八十三天的彭澤令，那是一個很小的官。而一件小事，便讓他棄官回家。
有人告訴他，上級派人檢查工作，您應當穿正裝，恭敬地去接見領導。
陶淵明說，我不能為五鬥米向鄉裏小兒折腰。就是說，他不願意為了保住這點做官的“工資”而向人低三下四。於是把佩印留下，自己回家了。
回家的時候，他把自己的心情寫進了《歸去來兮辭》。說，“我的心靈已經成了身體的奴仆，無非是為了吃得好一點，住得好一點，就不得不向人低三下四、阿諛奉承，我的心靈受了多大委屈啊！”
他不願意過這樣的生活，於是就回歸到自己的田園。
雖然，一提到陶淵明，大家會想到他所構想出的田園生活的美好圖景，但我想陶淵明所創作出的這些田園詩歌，目的一定不在於為後人虛擬一個美好的田園，而是希望通過這樣的詩歌讓每一個人心裏都開出一片樂土。
當然，說到這裏，也許很多現代人覺得在當今的社會中，這種思想與其已經格格不入，不滿足，有上進心，獲得更高的收入，似乎成了人們不斷地追求，但越是在這樣的環境下，我們才更應該認真審視儒家所倡導的安貧樂道的意義，使自己在激烈的競爭環境中，擁有一個好心態、好人生。
可以說，在我們現實生活中這種人簡直少之又少，很少有人會認為追求理想的精神快樂，值得人們用忍受物質生活的貧窮來取得。現代人的思想觀念更偏重於物質，認為精神的快樂應該是建立在物質滿足的基礎之上，沒有人能超越這一點，人都是喜歡安逸的。而孔子和顏回並不這麽認為，之所以這樣是因為他們不僅僅有追求理想的信念，更多的是具有為人樂觀的精神態度。
樂觀的人想問題總是從積極的一麵入手，顏回也是這樣。他並不覺得貧窮會給他帶來什麽不快，而是覺得隻要有一簞飯、一瓢水，生活在小巷裏能追求他的理想就足夠了。
古人金聖歎在《臨江仙》一詞中說：“是非成敗轉頭空，古今多少事，都付笑談中。”因此，平淡是紅塵的淡化劑，心如止水，沉穩恬靜，擁有平淡，不拘泥於人言是非，不沉迷於利祿功名，脫離塵世喧囂之境，視悲歡榮辱如過眼煙雲，不為權勢所羈絆，不為物欲所拖累，以一顆包容心直麵人生，以出世的精神，做入世的事業，追求人格的獨立和靈魂的自由。
人生在世，不見得權傾四方、威風八麵，也就是說最舒心的享受不一定是物欲的滿足，而是性情的恬淡和安然。在生活中隨緣而安，縱然身處逆境，仍從容自若，以超然的心情看待苦樂年華，以平淡的心境迎接一切挑戰。
晉代歸隱後的陶淵明所過的那種簡單生活，一直是人們向往的境界。這無疑是陶淵明隱居生活中最舒心愜意的事了。“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。”隻有達到了這種境界才能享受脫俗的超然樂趣。
陶淵明這種返樸歸真的生活使我們很受啟迪。世人生活在萬丈紅塵中，煩心事兒總免不了。很多時候，為事業、愛情、家庭操勞，老人孩子、柴米油鹽、得失浮沉、鄰長裏短，似乎件件樁樁的瑣事俗事都讓我們忙忙碌碌，於是覺得生活像根鞭子，而自己卻像隻陀螺，一直旋轉到形神俱疲。這時候，便會心生感慨：生活太複雜了，要是簡單一點多好。真正的簡單是繁華落盡的素樸，是悲喜嚐遍的了悟，是坎坷備嚐的坦然，是無求無欲、不矜不躁的大氣，如雨過天晴，天地澄明。如不是世路走慣，人事久曆，哪能識得簡單的真意？
2清心寡欲
道家認為，體道的過程是心靈淨化的過程。首先是“心齋”：“惟道集虛。虛者，心齋也。”心齋，代表你的心像吃素一樣，不要想葷的事情。這個心齋的比喻說明了：我們的心平常都是向外追逐，追逐許多具體的東西而不知道回頭，以致忽略了這個心本身隻有一個作用，就是要讓它靜下來，從虛到靜，從靜到明。
養生當以虛無、清靜為本。保持虛無的狀態，有利於人體氣血的充盈（山穀虛空，所以有水流的匯聚）。清靜可以勝炎熱，可以減少人體的消耗。過度的勞作、躁動，則會消耗人的氣血。身體差的人特別要注意！道的本質是虛無的，所以保持虛無的狀態應當如同“道”一樣。天的本質是清靜的，所以保持清靜的狀態，應當如同天一樣。而靜心，則應當如同混濁之水逐漸澄清。
陶弘景，字通明，號“華陽隱士”，生於公元452年，享年84歲，是我國南北朝時著名的醫學家和養生家。他年少時就萌生養生之誌，於養生服食諸道，通幽探微，加之多年的勤求博訪，深入鑽研，終至悟性頓開，遂萌生出歸隱之意，根據自身體會著《養性延命錄》一書，總結了一係列的養生理論，對於老子提出的“見素抱樸，少思寡欲”的觀點，他也是身體力行者。
陶弘景十九歲便在朝廷為“諸王侍讀”，本來可以官運亨通，但他淡泊名利，“性好著述，明陰陽五行，風角星算，山川地理，方圖物產，醫術本草”，後隱居於茅山。
梁武帝很賞識他的才學，稱他有“相才”，多次請他出山。但陶弘景卻說：“我看到官衙、廣廈，不願涉足其中；可是當我看到山川湖海，就樂而忘返。”陶弘景謝絕了梁武帝，一進入茅山便立誌終身不再出山。他心中既無名韁利鎖，故能安於平淡，每日尋草覓藥，著書立說，研究修性養生之道。修性就是修養身心，怡情養神，而無憂思之慮。陶弘景認為，修性是延命的前提，延命是修性的結果。
陶弘景晚年皈依佛教，與篤信佛教的梁武帝算是誌同道合。凡朝廷有大事難以決斷，梁武帝都派官員進山找陶弘景商議。陶弘景本有濟世之才，幫朝廷解決了不少難題。被梁武帝稱為“山中宰相”。
憑陶弘景和梁武帝的關係，他想得到高官厚祿、光宗耀祖是不成問題的，但他何以不為之呢？在《養性延命錄》中，他給了人們一個直截了當的回答：“罪莫大於**，禍莫大於貪，咎莫大於讒。”此三者都是名利場中人難以擺脫的，使人易憂、易患、易病、易老，而折壽早逝。所以陶弘景寧願舍棄唾手可得的榮華富貴，遠官場而近山林，於恬淡中過一種泰然自若的生活，可謂智者。
“壁立千仞，無欲則剛。”當一個人把個人的利益、名聲、地位、權勢看得高於一切時，稍有風吹草動，他就會擔心自己的地位是否會動搖，利益是否會損失，權勢是否會削弱，一旦情況朝壞的方麵發展，就以為是大禍臨頭、忐忑不安、食不甘味。這樣的人生有太多的顧慮，還會隨時產生新的痛苦。《孟子·盡心上》中說：“養心莫善於寡欲，其為人也寡欲，雖有不存焉者寡矣，其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。”隻有擺脫名韁利鎖的羈絆，保有一顆赤子之心，心靈才能達到“海闊憑魚躍，天高任鳥飛”的自由境界。
老子主張虛無無為，要達到無為的狀態，就要學會放棄，要能夠解放思想，心理上要放得開。通過個人的身心調節來避免不良情緒的產生。嬰兒的狀態是柔弱自然的，道家注重通過自然飽滿的吐納呼吸，來使人恢複到自然柔弱的生命狀態。有一種行為叫意念，有時我們想到虛無無為，就能在身體上體現出來。使自己在思想上開放，而結果身體也能自然開放。順應自然，以清靜無為的狀態來化解內心的煩躁。
精神壓力及不良情緒造成人的不良狀態（緊張），直接導致人體經絡不通（血液流動），受阻生病。如胃病（胃脹、消化不良）等，就是由於人體處於不良的狀態，而導致邪氣侵入胃部（胸腹部緊張使體內出現一定的真空狀態，而邪氣侵入，就像人生氣的狀態），造成功能性消化不良等疾病。消化不良等疾病又導致人的抵抗力下降，造成人體滋生新的病痛。
如身體已經出現病態，可針對病患，采取疏通經絡、按摩穴位等綠色治療方式，盡量減少藥物對肌體的傷害。精神上的問題現在也能通過按摩穴位來調節，如按摩太衝穴，敲膽經去肝火，修正人的精神狀態。但這些都是治標不治本的辦法，所以最重要的還是心理狀態的調整！
天台山上的葉宗濱老人曾作為百歲老人被媒體報道。記者在問及他的養生之道時，他首先向記者提及的就是養生先“養心”。老人認為，“清心寡欲”乃“養心”的靈丹妙藥。“清心”，然後能去貪心邪心，並能“知足”；“寡欲”然後能“知止”，在進退取舍上，拿捏得準確，使自己不至於陷溺於苦惱、怨恨的深淵之中。
“心”是一身之主，按中醫理論，“心”既支配血脈的運行，還主持精神活動，是人體最重要的組織，稱之為“君主”器官。心強健是整個各個髒腑都能健康正常的基礎，如果心不處於正常狀態，血脈閉塞不通，便會影響各個髒腑而受損，達不到養生長壽之目的。所以養生必先養心。
但養心莫大於寡欲，要保養心神，就要重視對欲望的克製。所謂“無欲則無求”，心中雜念少了，雜事就少。把心中的雜念放下，減輕負擔，讓省下來的精力、氣血化作一股能量，身體有了能量，自然就能長壽了。
3淡泊名利
古人曰：“淡泊以明誌，寧靜以致遠。”講的是人生在世隻有不追逐名與利才能做到高瞻遠矚，立下大的誌向，一個人做到淡泊名利，人生才能夠活得更加輕鬆，更加快樂。
《清代皇帝秘史》中所記載的乾隆在下江南的時候，來到江蘇鎮江的金山寺，他看到山腳下大江東去，百舸爭流，人聲鼎沸，熱鬧非凡，隨口問在大江旁邊的一個老和尚：“你在這裏住了幾十年，可知每天來來往往有多少船？”這位老和尚倒也伶牙俐齒：“我隻看到兩隻船，一隻為名，一隻為利。”
老和尚真可謂是一語道出了人世間的天機，太史公司馬遷也曾在《史記》中寫道：“天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往。”一個人活在這個世上，無論貧富與貴賤，窮達逆順，都會免不了要和名利打交道。所有的這些也在一定程度上反映了一些正常世人的心態：願為名利隨波逐流，甘為名利放棄自我。然而一個人活著追求的東西畢竟非常多，過分的追求名與利，就會使人整日茶不思飯不想，失魂落魄。其實做人還是應該做到淡泊名利。
古人講求寧靜致遠，淡泊明誌，古人常常講的是真性與妄心，所謂真性就如空中皎潔的明月，所謂妄心就如同遮掩明月的烏雲，聖人之心經常平靜如水，凡夫之心容易輕起妄念。
一個人生活在大千世界，終日忙忙碌碌，來不及對生命的意義進行仔細思考，難免會產生非分的念頭，以致喪失了純真的本性，隻有當靜心回首時才會真正感悟到人生的真諦，也才會感覺到保持心靈寧靜的那種幸福。
日本作家川端康成自獲諾貝爾獎之後，受盛名之累，常被官方、民間，包括電視廣告商人等拉著去做這做那。文人難免天真，不擅應酬，又心慈麵薄，不會推托；做事也過於認真，不懂敷衍；於是陷入忙亂的俗事重圍，不知如何解脫，最後用自殺方式了此一生。據報道，川端臨終前，曾為籌措筆會經費而心力交瘁。情緒十分低落，可能是促使他厭世自殺的原因之一，這當不是妄測之詞。
固然，對川端康成這位作家來說，能獲得諾貝爾獎，足見他的才華不凡，如果他不被卷入煩倦不堪的瑣事，而能依然寧靜度日，以他豐富的智慧，或許會有更具哲理的創作留傳於世。而下麵一位作家就是一個擺脫了塵世煩雜，專注與他的作品而取得了驕人的成績。
《湖濱散記》的作者梭羅，為了要寫一本書，而去森林中度過兩年隱士生活。自己種豆和玉蜀黍為食，擺脫了一切剝奪他時間的瑣事俗務，專心致誌，去體驗林間湖上的景色和他心靈所產生的共鳴。他從中發現許多道理，而完成了這本名著。
一個人的精力有限，時間有限，在有生之年，把握住自己真正的誌趣與才能所在，專一地做下去，才可能有所成就。不但要有魄力，而且要有判斷力，脫其他外務的幹擾和**，不為一切名利權位等虛榮而中途改道。這樣，才能促成一個人事業的輝煌。
每個人都有失望和不滿的時候，不是你的希望沒有實現，就是他的欲望沒有滿足。每當這時，我們不是怨天尤人，便是破罐子破摔，卻很少坐下來，仔細地想一想，我們為什麽一定要有不滿和失望。活著，我們不要祈求太多。
我們來到這世上時，本來就是赤條條的，一無所有，是上蒼賦予了我們生命，上蒼待我們何厚?使我們擁有了這麽多，又占據了這麽多。可是我們卻從來也沒有滿足過，依然在祈求著上蒼為我們降下更多的甘霖。
然而，生活不可能也不會按照我們的需求來十足地供應我們，於是，我們便失望了，我們便不滿了。
世界對於每一個活生生的人來說，都是公平無二的。有耕耘才有收獲，有奮鬥才有成功，有付出才有得到。如果我們想花一分的代價去換回十分的成果，那是永遠也不可能的。所以，我們永遠都不應該祈求這世界平白無故地就給我們太多。
生命在於奮鬥，人生在於積累。不要祈求，隻有一點點就已經足夠了。每天一點點，每月一點點，每年一點點，幾年下來，我們就已經得到了很多很多，那麽一輩子下來，我們不就已經變成了一個擁有整個世界的大富翁!不要祈求太多，太多了，生命就會顯得過於沉重，自己就會感到人生因缺少遺憾而懶於去追求；不要祈求太多，太多了，人生就會顯得過於臃腫，我們就會感到自己所擁有的一切都是負累，因無法帶得動而終生不能輕鬆。這世間，美好的東西實在數不過來了，我們總是希望得到的太多，讓盡可能多的東西為自己所擁有。
人生如白駒過隙，在感歎擁有和失去之間，生命已經不經意地流走了。擁有時，倍加珍惜；失去了，就權當是接受生命真知的考驗，權當是坎坷人生奮鬥諾言的承付。
不論修身養性，還是成就事業，都需要堅強的意誌和高潔的心誌，如果私心雜念過重，名利思想過濃，不僅事業無成，甚至還會身敗名裂。“寧靜以致遠，淡泊以明誌”，這是一句意義深長的座右銘。曆史上趨炎附勢，貪圖一時榮華富貴作威作福的人，然而轉眼間都家破人亡、株連全族，慘不忍睹。隻有不求名利的人，過著自己樸實無華的生活與人為善、與人無爭，才會悠閑、安靜、快樂。