孔子說：“要嚴格要求自己，而少苛責別人，如此便能遠離怨恨。”韓愈又進一步解釋說明道：“古代的君子，對自己要求既嚴格又全麵，對他人要求既寬鬆又簡單。嚴格全麵要求自己，所以能不自我懈怠；寬鬆簡單對待他人，所以大家都樂意與他交好。”還有一個例子可以從反麵證明這個道理，孟子認為父子之間不應相互要求從善，而轉述做兒子的話說：“您拿正道公理教我，可您的所作所為卻並不符合正道。” 古代的賢人原伯和先且居都認為效仿惡人是罪過。椒舉說：“言行毫無瑕疵過錯的人，才有資格處罰別人。”都是說苛責別人而不要求自己是不對的。
按照人人平等的道理，似乎對自己要求嚴格的，也可以嚴格要求別人，對別人要求簡單的，也可以放低對自己的要求。比如見多識廣的人嘲笑別人孤陋寡聞，有能力的人斥責別人無能，他們以為我既然能做到，你們為什麽不能。又比如堅持錯誤掩飾過失的人，常常喜歡拿別人同樣的過錯來為自己辯解，認為別人可以這樣做，為什麽偏偏我不行。這是不知道人與人固然本應平等，但是，既然有主客觀的區別，那麽每個人觀察的結果清晰與否，很明顯會有差別，而責備的程度也不能不隨著修正變化。人的行為，常包含著眾多原因，比如：遺傳的個性，逐漸養成的習慣，所接受的教育，境遇遭受，外界的壓迫，感情的刺激，等等，都有影響人的行為的力量。
行為是自己做出的，那麽一切原因都是可以通過反省知道的。即便是當局者迷，事後也能反省明白。知道了原因，就可以從各個方麵努力改過向善了：那些以前的品行、習慣以及教育所導致的錯誤，怎樣可以得到矯正；那些受境遇、外界以及感情所逼迫形成的錯誤，怎樣可以得到調節。過去的錯誤不能再追回來，自己固然可以自怨自艾，而如果有不得已的原因，就應當原諒自己。對於將來，決定權則在自己手裏，我有什麽理由氣餒呢？至於別人，他們所受的教育與經曆的外部原因，絕不是我能深切了解的。假使我隨意列舉一條自己揣測的原因，而對對方嚴加責備，難道恰當嗎？況且每個人都有受到嚴厲責備的機會，我又何必越俎代庖去做超越自己職責的事呢？所以律己寬人，才符合平等真正的含義。否則，就是表麵上看似平等，而實際上卻是非常不平等。
選自《華工學校講義·德育篇》蔡元培
原文
公義與公德
凡趨向相同利害與共之人，集而為群，苟其於國家無直接之關係，於法律無一定之限製者，皆謂之社會。是以社會之範圍，廣狹無定，小之或局於鄉裏，大之則亙於世界，如所謂北京之社會，中國之社會，東洋之社會，與夫勞工社會，學者社會之屬，皆是義也。人生而有合群之性，雖其種族大別，國土不同者，皆得相依相扶，合而成一社會，此所以有人類社會之道德也。然人類恒因土地相近種族相近者，建為特別之團體，有統一製裁之權，謂之國家，所以彌各種社會之缺憾，而使之互保其福利者也。故社會之範圍，雖本無界限，而以受範於國家者為最多。蓋世界各國，各有其社會之特性，而不能相融，是以言實踐道德者，於人類社會，固有普通道德，而於各國社會，則又各有其特別之道德，是由於其風土人種習俗曆史之差別而生者，而本書所論，則皆適宜於我國社會之道德也。
人之組織社會，與其組織家庭同，而一家族之於社會，則亦猶一人之於家族也。人之性，厭孤立而喜群居，是以家族之結合，終身以之。而吾人喜群之性，尚不以家族為限。向使局處家庭之間，與家族以外之人，情不相通，事無與共，則此一家者，無異在窮山荒野之中，而其家亦烏能成立乎？
蓋人類之體魄及精神，其能力本不完具，非互相左右，則馴至不能生存。以體魄言之，吾人所以避風雨寒熱之苦，禦猛獸毒蟲之害，而晏然保其生者，何一非社會之賜？以精神言之，則人苟不得已而處於孤立之境，感情思想，一切不能達之於人，則必有非常之苦痛，甚有因是而病狂者。蓋人之有待於社會，如是其大也。且如語言文字之屬，凡所以保存吾人之情智而發達之者，亦必賴社會之組織而始存。然則一切事物之關係於社會，蓋可知矣。
夫人食社會之賜如此，則人之所以報效於社會者當如何乎？曰：廣公益，開世務，建立功業，不顧一己之利害，而圖社會之幸福，則可謂能盡其社會一員之本務者矣。蓋公而忘私之心，於道德最為高尚，而社會之進步，實由於是。故觀於一社會中誌士仁人之多寡，而其社會進化之程度可知也。使人人持自利主義，而漠然於社會之利害，則其社會必日趨腐敗，而人民必日就零落，卒至人人同被其害而無救，可不懼乎？
社會之上，又有統一而製裁之者，是為國家。國家者，由獨立之主權，臨於一定之土地、人民，而製定法律以統治之者也。凡人既為社會之一員，而持社會之道德，則又為國家之一民，而當守國家之法律。蓋道德者，本以補法律之力之所不及；而法律者，亦以輔道德之功之所未至，二者相須為用。苟悖於法律，則即為國家之罪人，而決不能援社會之道德以自護也。唯國家之本領，本不在社會，是以國家自法律範圍以外，決不幹涉社會之事業，而社會在不違法律之限，亦自有其道德之自由也。
人之在社會也，其本務雖不一而足，而約之以二綱，曰公義；曰公德。
公義者，不侵他人權利之謂也。我與人同居社會之中，人我之權利，非有徑庭，我既不欲有侵我之權利者，則我亦決勿侵人之權利。人與人互不相侵，而公義立矣。吾人之權利，莫重於生命財產名譽。生命者一切權利之本位，一失而不可複，其非他人之所得而侵犯，所不待言。財產雖身外之物，然人之欲立功名享福利者，恒不能徒手而得，必有借於財產。苟其得之以義，則即為其人之所當保守，而非他人所能幹涉者也。名譽者，無形之財產，由其人之積德累行而後得之，故對於他人之讒誣汙蔑，亦有保護之權利。是三者一失其安全，則社會之秩序，既無自而維持。是以國家特設法律，為吾人保護此三大權利。而吾人亦必尊重他人之權利，而不敢或犯。固為謹守法律之義務，抑亦對於社會之道德，以維持其秩序者也。
雖然，人僅僅不侵他人權利，則徒有消極之道德，而未足以盡對於社會之本務也。對於社會之本務，又有積極之道德，博愛是也。
博愛者，人生最貴之道德也。人之所以能為人者以此。苟其知有一身而不知有公家，知有一家而不知有社會，熟視其同胞之疾苦顛連，而無動於中，不一為之援手，則與禽獸奚擇焉？世常有生而廢疾者，或有無辜而罹縲絏之辱者，其他鰥寡孤獨，失業無告之人，所在多有，且文化漸開，民智益進，社會之競爭日烈，則貧富之相去益遠，而世之素無憑借、因而沉淪者，與日俱增，此亦理勢之所必然者也。而此等沉淪之人，既已日趨苦境，又不敢背戾道德法律之束縛，以侵他人之權利，苟非有賑濟之者，安得不束手就斃乎？夫既同為人類，同為社會之一員，不忍坐視其斃而不救，於是本博愛之心，而種種慈善之業起焉。
博愛可以盡公德乎？未也。賑窮濟困，所以彌缺陷，而非所以求進步；所以濟目前，而非所以圖久遠。夫吾人在社會中，決不以目前之福利為已足也，且目前之福利，本非社會成立之始之所有，實吾輩之祖先，累代經營而馴致之，吾人既已沐浴祖先之遺德矣，顧不能使所承於祖先之社會，益臻完美，以遺諸子孫，不亦放棄吾人之本務乎？是故人在社會，又當各循其地位，量其勢力，而圖公益，開世務，以益美善其社會。苟能以一人而造福於億兆，以一生而遺澤於百世，則沒世而功業不朽，雖古之聖賢，蔑以加矣。
夫人既不侵他人權利，又能見他人之窮困而救之，舉社會之公益而行之，則人生對於社會之本務，始可謂之完成矣。吾請舉孔子之言以為證，孔子曰：“己所不欲，勿施於人。”又曰：“己欲立而立人，己欲達而達人。”是二者，一則限製人，使不可為；一則勸導人，使為之。一為消極之道德；一為積極之道德。一為公義；一為公德，二者不可偏廢。我不欲人侵我之權利，則我亦慎勿侵人之權利，斯“己所不欲，勿施於人”之義也。我而窮也，常望人之救之，我知某事之有益於社會，即有益於我，而力或弗能舉也，則望人之舉之，則吾必盡吾力所能及，以救窮人而圖公益，斯即“欲立而立人，欲達而達人”之義也。二者，皆道德上之本務，而前者又兼為法律上之本務。人而僅欲不為法律上之罪人，則前者足矣，如欲免於道德上之罪，又不可不躬行後者之言也。
選自《中學生修身教科書》蔡元培
行 為
良心者，不特告人以善惡之別，且迫人以避惡而就善者也。行一善也，良心為之大快；行一不善也，則良心之嗬責隨之，蓋其作用之見於行為者如此。故欲明良心，不可不先論行為。
世固有以人生動作一切謂之行為者，而倫理學之所謂行為，則其義頗有限製，即以意誌作用為原質者也。苟不本於意誌之作用，謂之動作，而不謂之行為，如呼吸之屬是也。而其他特別動作，苟或緣於生理之變常，無意識而為之，或迫於強權者之命令，不得已而為之。凡失其意誌自由選擇之權者，皆不足謂之行為也。
是故行為之原質，不在外現之舉動，而在其意誌。意誌之作用既起，則雖其動作未現於外，而未嚐不可以謂之行為，蓋定之以因，而非定之以果也。
法律之中，有論果而不求因者，如無意識之罪戾，不免處罰，而雖有惡意，苟未實行，則法吏不能過問是也。而道德則不然，有人於此，決意欲殺一人，其後阻於他故，卒不果殺。以法律繩之，不得謂之有罪，而繩以道德，則已與曾殺人者無異，是知道德之於法律，較有直內之性質，而其範圍亦較廣矣。
選自《中學生修身教科書》蔡元培
動 機
行為之原質，既為意誌作用，然則此意誌作用，何由而起乎？曰：起於有所欲望。此欲望者，或為事物所惑，或為境遇所驅，各各不同，要必先有欲望，而意誌之作用乃起。故欲望者，意誌之所緣以動者也，因名之曰動機。
凡人欲得一物，欲行一事，則有其所欲之事物之觀念，是即所謂動機也。意誌為此觀念所動，而決行之，乃始能見於行為，如學生閉戶自精，久而厭倦，則散策野外以振之，散策之觀念，是為動機。意誌為其所動，而決意一行，已而攜杖出門，則意誌實現而為行為矣。
夫行為之原質，既為意誌作用，而意誌作用，又起於動機，則動機也者，誠行為中至要之原質歟。
動機為行為中至要之原質，故行為之善惡，多判於此。而或專以此為判決善惡之對象，則猶未備。何則？凡人之行為，其結果苟在意料之外，誠可以不任其責。否則其結果之利害，既可預料，則行之者，雖非其欲望之所指，而其咎亦不能辭也。有人於此，惡其友之**無行，而欲有以勸阻之，此其動機之善者也，然或諫之不從，怒而毆之，以傷其友，此必非欲望之所在，然毆人必傷，既為彼之所能逆料，則不得囚其動機之無惡，而並寬其毆人之罪也。是為判決善惡之準，則當於後章詳言之。
選自《中學生修身教科書》蔡元培
財 產
夫生命之可重，既如上章所言矣。然人固不獨好生而已，必其生存之日，動作悉能自由，而非為他人之傀儡，則其生始為可樂，於是財產之權起焉。蓋財產者，人所辛苦經營所得之，於此無權，則一生勤力，皆為虛擲，而於己毫不相關，生亦何為？且人無財產權，則生計必有時不給，而生命亦終於不保。故財產之可重，次於生命，而盜竊之罪，次於殺傷，亦古今中外之所同也。
財產之可重如此，然而財產果何自而始乎？其理有二：曰先占；曰勞力。
有物於此，本無無屬，則我可以取而有之。何則？無主之物，我占之，而初非有妨於他人之權利也，是謂先占。
先占者，勞力之一端也。田於野，漁於水，或發見無人之地而占之，是皆屬於先占之權者，雖其事難易不同，而無一不需乎勞力。故先占之權，亦以勞力為基本，而勞力即為一切財產權所由生焉。