恭儉之要，在能容人。人心不同，苟以異己而輒排之，則非合群之道矣。且人非聖人，誰能無過？過而不改，乃成罪惡。逆耳之言，尤當平心而察之，是亦恭儉之效也。
選自《中學生修身教科書》蔡元培
戒失信
失信之別有二：曰食言，曰愆期。
食言之失，有原於變計者，如晉文公伐原，命三日之糧，原不降，命去之。諜出曰：“原將降矣。”軍吏曰：“請待之。”是也。有原於善忘者，如衛獻公戒孫文子、寧惠子食，日旰不召，而射鴻於囿，是也。有原於輕諾者，如老子所謂“輕諾必寡信”是也。然晉文公聞軍吏之言而答之曰：“得原失信，將焉用之？”見變計之不可也。魏文侯與群臣飲酒樂，而天雨，命駕，將適野。左右曰：“今日飲酒樂，天又雨，君將安之？”文侯曰：“吾與虞人期獵，雖樂，豈可無一會期哉？”乃往身自罷之，不敢忘約也。楚人諺曰：“得黃金百，不如得季布諾。”言季布不輕諾，諾則必踐也。
愆期之失，有先期者，有後期者，有待人者，有見待於人者。漢郭伋行部，到西河美稷，有童兒數百，各騎竹馬，道次迎拜。及事訖，諸兒複送至郭外，問使君何日當還。伋計日告之。行部既還，先期一日，伋謂違信於諸兒，遂止於野，及期乃入。明不當先期也。漢陳太丘與友期行日中，過中不至。太丘舍去。去後乃至。元方時七歲，戲門外。客問元方：“尊君在否？”答曰：“待君久不至，已去。”友人便怒曰：“非人哉，與人期行，相委而去。”元方曰：“君與家君期，日中不至，則是失信。”友人慚。明不可後期也。唐蕭至忠少與友期諸路。會雨雪。人引避。至忠曰：“豈有與人期，可以失信？”友至，乃去。眾歎服。待人不愆期也。吳卓恕為人篤信，言不宿諾，與人期約，雖暴風疾雨冰雪無不至。嚐從建業還家，辭諸葛恪。恪問何時當複來。恕對曰：“某日當複親覲。”至是日，恪欲為主人，停不飲食，以須恕至。時賓客會者，皆以為會稽建業相去千裏，道阻江湖，風波難必，豈得如期。恕至，一座皆驚。見待於人而不愆期也。
夫人與人之關係，所以能預計將來，而一一不失其秩序者，恃有約言。約而不踐，則秩序為之紊亂，而猜疑之心滋矣。愆期之失，雖若輕於食言，然足以耗光陰而喪信用，亦不可不亟戒之。
選自《華工學校講義·德育篇》蔡元培
戒狎侮
人類本平等也。而或乃自尊而卑人，於是有狎侮。如王曾與楊億同為侍從。億善談謔，凡寮友無所不狎侮，至與曾言，則曰：“吾不敢與戲。”非以自曾以外，皆其所卑視故耶？人類有同情也。而或者乃致人於不快以為快，於是狎侮。如李鳳①使人蒙虎皮，怖其參軍陸英俊幾死，因大笑為樂是也。夫吾人以一時輕忽之故，而致違平等之義，失同情之真，又豈得不戒之乎？
古人常有因狎侮而得禍者。如許攸恃功驕慢，嚐於聚坐中呼曹操小字曰：“某甲，卿非吾不得冀州也。”操笑曰：“汝言是也。”然內不樂，後竟殺之。又如嚴武以世舊待杜甫甚厚，親詣其家，甫見之，或時不巾，而性褊躁，嚐醉登武床，瞪視曰：“嚴挺之乃有此兒。”武銜之。一日欲殺甫，左右白其母，救得止。夫操、武以不堪狎侮而殺人，固為殘暴；然許攸、杜甫，獨非自取其咎乎？
曆史中有以狎侮而啟國際間之戰爭者。春秋時，晉郤克與魯臧孫許同時而聘於齊；齊君之母蕭同侄子，踴於棓而窺客，則客或跛或眇。於是使跛者迓跛者，眇者迓眇者，蕭同侄子笑之，聞於客。二大夫歸，相與率師為鞍大戰。齊師大敗。蓋狎侮之禍如此。
其狎侮人而不受何種之惡報者，亦非無之。如唐高固久在散位，數為儔類所輕笑，及被任為邠寧節度使，眾多懼。固一釋不問。宋孫文懿公，眉州人，少時家貧，欲赴試京師，自詣縣判狀。尉李昭言戲之曰：“似君人物來試京師者有幾？”文懿以第三登第，後判審官院。李昭言者，赴調見文懿，恐甚，意其不忘前日之言也。文懿特差昭言知眉州。如斯之類，受狎侮者誠為大度，而施者已不勝其恐懼矣。然則何樂而為之乎？
是故按之理論，驗之事實，狎侮之不可不戒也甚明。
選自《華工學校講義·德育篇》蔡元培
戒謗毀
人皆有是非之心：是曰是，非曰非，宜也。人皆有善善惡惡之情：善者善之，惡者惡之，宜也。唯是一事之是非，一人之善惡，其關係至為複雜，吾人一時之判斷，常不能據為定評。吾之所評為是、為善，而或未當也，其害尚小。吾之所評為非、為惡，而或不當，則其害甚大。是以吾人之論人也，苟非公益之所關，責任之所在，恒揚其是與善者，而隱其非與惡者。即不能隱，則見為非而非之，見為惡而惡之，其亦可矣。若本無所謂非與惡，而我虛構之，或其非與惡之程度本淺，而我深文周納之，則謂之謗毀。謗毀者，吾人所當戒也。
吾人試一究謗毀之動機，果何在乎？將忌其人名譽乎？抑以其人之失意為有利於我乎？抑以其人與我有宿怨，而以是中傷之乎？凡若此者，皆問之良心，無一而可者也。
凡毀謗人者，常不能害人，而適以自害。漢申鹹毀薛宣不孝，宣子況賕客楊明，遮斫鹹於宮門外。中丞議不以凡鬥論，宜棄市。廷尉直以為遇人，不以義而見疻者，宜與痏人同罪，竟減死。今日文明國法律，或無故而毀人名譽，則被毀者得為賠償損失之要求，足以證謗毀者之適以自害矣。
古之被謗毀者，亦多持不校之義，所謂止謗莫如自修也。漢班超在西域，衛尉李邑上書，陳西域之功不可成，又盛毀超。章帝怒，切責邑，令詣超受節度。超即遣邑將烏孫侍子還京師。徐幹謂超曰：“邑前毀君，欲敗西域，今何不緣詔書留之，遣他吏送侍子乎？”超曰：“以邑毀超，故今遣之。內省不疚，何恤人言？”北齊崔暹言文襄宜親重邢邵。邵不知，顧時毀暹。文襄不悅，謂暹曰：“卿說子才（邵字子才）長，子才專言卿短。此癡人耳。”暹曰：“皆是實事。邵不為癡。”皆其例也。雖然，受而不校，固不失為盛德；而自施者一方麵觀之，不更將無地自容耶？吾人不必問受者之為何如人，而不可不以施為戒。
選自《華工學校講義·德育篇》蔡元培
戒罵詈
吾國人最易患之過失，其罵詈乎？素不相識之人，於無意之中，偶相觸迕，或驅車負擔之時，小不經意，彼此相撞，可以互相謝過了之者，輒矢口罵詈，經時不休。又或朋友戚族之間，論事不合，輒以罵詈繼之。或斥以畜類，或辱其家族。此北自幽燕，南至吳粵，大略相等者也。
夫均是人也，而忽以畜類相斥，此何義乎？據生物進化史，人類不過哺乳動物之較為進化者，而爬蟲實哺乳動物之祖先。故二十八日之人胎，與日數相等之狗胎、龜胎，甚為類似。然則斥以畜類，其程度較低之義耶？而普通之人，所見初不如是。漢劉寬嚐坐有客，遣蒼頭沽酒。遲久之。大醉而還。客不堪之，罵曰：“畜產。”寬須臾，遣人視奴，疑必自殺，顧左右曰：“此人也，罵言畜產，辱孰甚焉，故我懼其死也。”又苻秦時，王墮性剛峻，疾董榮如仇讎，略不與言，嚐曰：“董龍是何雞狗者，令國士與之言乎？”（龍為董榮之小字）榮聞而慚憾，遂勸苻生殺之。及刑，榮謂墮曰：“君今複敢數董龍作雞狗乎？”夫或恐自殺，或且殺人，其激刺之烈如此。而今之人，乃以是相詈，恬不為怪，何歟？
父子兄弟，罪不相及，怒一人而辱及其家族，又何義乎？昔衛孫蒯飲馬於重丘，毀其瓶，重丘人詬之曰：“爾父為厲。”齊威王之見責於周安王①也，詈之曰：“咄嗟，爾母婢也。”此古人之詬及父母者也。其加以穢辭者，唯嘲戲則有之。《抱樸子·疾謬篇》曰：“嘲戲之談，或及祖考，下逮婦女。”既斥為謬而疾之。陳靈公與孔寧、儀行父通於夏徵舒之母，飲酒於夏氏。公謂行父曰：“徵舒似汝。”對曰：“亦似君。”靈公卒以是為徵舒所殺。而今之人乃以是相詈，恬不為怪，何歟？
無他，口耳習熟，則雖至不合理之詞，亦複不求其故；而人雲亦雲，如歎詞之喑嗚咄吒②雲耳。《說苑》曰：“孔子家兒不知罵，生而善教也。”願明理之人，注意於陋習而矯正之。
選自《華工學校講義·德育篇》蔡元培
自由與放縱
自由，美德也。若思想，若身體，若言論，若居處，若職業，若集會，無不有一自由之程度。若受外界之壓製，而不及其度，則盡力以爭之，雖流血亦所不顧，所謂“不自由毋寧死”是也。然若過於其度，而有愧於己，有害於人，則不複為自由，而謂之放縱。放縱者，自由之敵也。
人之思想不縛於宗教，不牽於俗尚，而一以良心為準。此真自由也。若偶有惡劣之思想，為良心所不許，而我故縱容之，使積漸擴張，而勢力遂駕於良心之上，則放縱之思想而已。
饑而食，渴而飲，倦而眠，衛生之自由也。然使飲食不節，興寐無常，養成不良之習慣，則因放縱而轉有害於衛生矣。
喜而歌，悲而哭，感情之自由也。然而裏有殯，不巷歌，寡婦不夜哭，不敢放縱也。
言論可以自由也，而或乃訐發陰私，指揮**盜；居處可以自由也，而或於其間為危險之製造，作長夜之喧囂；職業可以自由也，而或乃造作偽品，販賣毒物；集會可以自由也，而或以流布迷信，恣行奸邪。諸如此類，皆逞一方麵極端之自由，而不以他人之自由為界，皆放縱之咎也。
昔法國之大革命，爭自由也，吾人所崇拜也。然其時如羅伯士比及但丁之流，以過度之激烈，恣殺貴族，釀成恐怖時代，則由放縱而流於殘忍矣。近者英國婦女之爭選舉權，亦爭自由也，吾人所不敢菲薄也。然其脅迫政府之策，至於燒毀郵件，破壞美術品，則由放縱而流於粗暴矣。夫以自由之美德，而一涉放縱，則且流於粗暴或殘忍之行為而不覺，可不慎歟？
選自《華工學校講義·德育篇》蔡元培
勿畏強而侮弱
《崧高》之詩曰：“人亦有言：柔則茹之，剛則吐之。唯仲山甫柔而不茹，剛亦不吐，不侮鰥寡，不畏強禦。” ①人類之交際，彼此平等；而古人乃以食物之茹吐為比例，甚非正當；此仲山甫之所以反之，而自持其不侮弱、不畏強之義務也。
畏強與侮弱，其事雖有施受之殊，其作用亦有消極與積極之別。然無論何一方麵，皆蔽於強弱不容平等之謬見。蓋我之畏強，以為我弱於彼，不敢與之平等也。則見有弱於我者，自然以彼為不敢與我平等而侮之。又我之侮弱，以為我強於彼，不必與彼平等也，則見有強於我者，自然以彼為不必與我平等而畏之。跡若異而心則同。矯其一，則其他自隨之而去矣。
我國壯俠義之行有曰：“路見不平，拔刀相助。”言見有以強侮弱之事，則亟助弱者以抗強者也。夫強者尚未浼我，而我且進與之抗，則豈其浼我而轉畏之；弱者與我無涉，而我且即而相助，則豈其近我而轉侮之？彼拔刀相助之舉，雖曰屬之俠義，而抱不平之心，則人所皆有。吾人苟能擴充此心，則畏強侮弱之惡念，自無自而萌芽焉。
選自《華工學校講義·德育篇》蔡元培
責己重而責人輕
孔子曰：“躬自厚，而薄責於人，則遠怨矣。”韓退之又申明之曰：“古之君子，其責己也重以周，其責人也輕以約。重以周，故不怠；輕以約，故人樂為善。”其足以反證此義者，孟子言父子責善之非，而述人子之言曰：“夫子教我以正，夫子未出於正也。”原伯及先且居皆以效尤為罪咎。椒舉曰：“唯無瑕者，可以戮人。”皆言責人而不責己之非也。
準人我平等之義，似乎責己重者，責人亦可以重，責人輕者，責己亦可以輕。例如多聞見者笑人固陋，有能力者斥人無用，意以為我既能之，彼何以不能也。又如怙過飾非者，每喜以他人同類之過失以自解，意以為人既為之，我何獨不可為也。不知人我固當平等，而既有主觀、客觀之別，則觀察之明晦，顯有差池，而責備之度，亦不能不隨之而進退。蓋人之行為，常含有多數之原因：如遺傳之品性，漸染之習慣，薰受之教育，拘牽之境遇，壓迫之外緣，激刺之感情，皆有左右行為之勢力。
行之也為我，則一切原因，皆反省而可得。即使當局易迷，而事後必能審定。既得其因，則遷善改過之為，在在可以致力：其為前定之品性、習慣及教育所馴致耶，將何以矯正之；其為境遇、外緣及感情所逼成耶，將何以調節之。既往不可追，我固自怨自艾；而苟有不得已之故，決不慮我之不肯自諒。其在將來，則操縱之權在我，我何餒焉？至於他人，則其馴致與迫成之因，決非我所能深悉。使我任舉推得之一因，而嚴加責備，寧有當乎？況人人各自有其重責之機會，我又何必越俎而代之？故責己重而責人輕，乃不失平等之真意，否則，跡若平而轉為不平之尤矣。
選自《華工學校講義·德育篇》蔡元培