一位英國教父在他生命垂危之際，決定為自己的墓碑上留下一些文字，但是他思前想後都無從下手。
最後他還是從自己的心願著手了。於是，他讓人記錄了這麽一段話：
“我年輕時意氣風發，當時曾夢想著改變世界。但當我年齡漸長閱曆增加後，才漸漸發覺自己無力改變世界，於是縮小了範圍決定先改變自己的國家，但目標似乎還是不可能實現。
步入中年後，無奈之餘我試圖改變我最親密的家人們的生活狀況。但不遂人願，他們還和以往一樣地生活。
現在即將逝去，我終於悟出了一件事：我不缺乏改造世界、國家、家人的能力，僅僅缺乏的是付出行動的實踐而已。”
是啊，付出行動才會有可能達到你的預期目標，否則再好的想法也不會帶來任何的影響與改變。因此我們不能將夢想僅停留在思維或者口頭階段，而要將它一步步付諸實踐。惟有這樣，我們才能向我們的理想、向成功邁進。
如果我們能夠切實地將嘴上的諾言實現一半的話，遠比我們再許下一千個、一萬個更豪邁、更激昂的承諾有用的多。因為隻要我們行動起來，生活才能朝著我們設想的方向邁進。
《六祖壇經》中講，“善知識，‘摩訶般若波羅蜜’是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應。”
意思是說，善知識，“摩訶般若波羅蜜”是梵語，翻譯成漢語，就是憑借偉大的智慧到達解脫的彼岸。這需要思想上認識，念念不忘，時時體驗，不能僅僅停留在口頭念誦上。如果隻是嘴裏念誦，內心並無認識，那就是虛假不真實的，那就會像朝露一樣很快消失，像閃電一樣轉瞬即逝。如果嘴裏念誦，內心又念念不忘，時時刻刻有所體驗，這就是心和口相應契合。
“悟道”關鍵在於一個“悟”字，倘若整天隻是嘴上念誦經書，而一點也不往腦袋裏去，這樣的“悟”毫無意義。“心口相應”就是提醒我們，不能隻是嘴上勤快而行動上遲鈍，手跟不上嘴，這樣也隻能被認為“口不對心”、說大話罷了！
道林禪師早年出家修道，證道之後居住在一棵大鬆樹上麵，於是人們稱他作“鳥窠禪師”。喜鵲在他旁邊築巢生活，兩者自然和諧地相處無事，因此也有人叫他“鵲巢和尚”。
當時白居易在杭州作太守，聽說鳥窠禪師的名氣很大，就去拜會他。
當他看見鳥窠禪師住在高高的大樹上，認為他住的地方太危險了。
鳥窠禪師並不這樣認為：“太守您的位置比我還危險。”
白居易聽後不以為然：“我坐鎮江山，既有政權又有兵權，哪裏會有什麽危險？”
“身處官場之中，日夜勾心鬥角，煩惱和欲望就像烈火遇到幹柴一樣無法停息，難道這不是最危險的事情嗎？”
“那麽請教禪師我該怎麽做呢？”白居易大為歎服。
“諸惡莫做，眾善奉行。”鳥窠禪師的答案似乎很簡單：壞事情不要做，好事情盡量做。
白居易對這個解答並不感到滿意：“這是三歲孩子都知道的呀！”意思是鳥窠禪師的說法未免太小看這位太守了。
“是的，這些話三歲孩子都知道。不過，恐怕八十歲的老人都做不到呢！”鳥窠禪師毫不客氣，白居易無言以對，隻好作禮告辭。
俗語說：“說一丈，不如行得一尺。”如果想當然認為所講的就能夠做到，那樣反倒不會有改進的可能。
在四川的南部住著兩個和尚，其中一個窮，一個富。
有一天，窮和尚對富和尚說：“我想到南海去看看。”
富和尚說：“你憑借什麽去呀，你這麽窮？”
窮和尚說：“我隻要一個水瓶、一個飯缽就足夠了。”
富和尚說：“多年來我一直想租條船沿江而下，直至現在還沒有做到呢。你還是放棄這個念頭吧！”
第二年，窮和尚從南海回來了。他把在南海的見聞告訴了富和尚，富和尚深感慚愧。
在《西藏生死之書》中也有一個這樣的故事。
有一個非常貧窮的人，辛辛苦苦積攢了一袋穀子，為了提防老鼠和盜賊，就用繩子把這袋穀子係在梁上。
當天晚上，他睡在袋子底下守護，心開始馳騁起來：“如果我把穀子賣了，就能賺一筆錢，賺了錢就能買更多的穀子，然後再賣出去，不久就可以發財了，受到大家的肯定，很多女孩就會來追我，我將討一個漂亮的為老婆，她會為我生一個小孩，一定會是個男孩……我該為他取個什麽名字呢？”
他向窗外望去，看到掛在半空的月亮，“多美的月亮！”
他想，“多麽吉祥的征兆！那確實是個好名字，我要叫他賽月！”
正當他胡思亂想的時候，梁上的一隻老鼠咬斷了繩子，就在他說“賽月”這兩個字的同時，那袋穀子落下來，當場將他砸死了。
當然，賽月從來也沒有出生過。
多少世人就像“賽月的父親”那樣被馳騁的心搞得團團轉呢？世間有許多人都有豪言壯誌，然而僅僅將這些豪言壯誌放在嘴上，那就成了人們常說的空想了。毫無疑問，空想會想出很多絕妙的主意，卻辦不成任何事情。