1．禪即生活
什麽是禪？具體到我們本節來說，禪就是一種生活方式。生活，不必解釋，否則越解釋越亂。簡言之，生活禪無非是一種生活方式，遠沒有人們想象的那麽玄。凡是覺得它玄的，要麽是未悟道，要麽是正在被騙中。
來看一個典故：
峨山慈棹是日本臨濟宗白隱派開山祖師白隱慧鶴禪師的徒弟，他30歲便已開悟，參禪論道、教導徒眾時，善於隨機應變。轉眼，幾十年過去了，峨山禪師已經很老了，但他堅持每天做自己力所能及的事情，誰勸也不行。這天，一個信徒看到他在寺院裏一個人整理自己的被子，累得氣喘籲籲，就上前幫忙，並問：“您不是這裏的住持峨山禪師嗎？您這麽德高望重，歲數又這麽大了，又有那麽多弟子，這些雜事還用得著您親自動手？”
峨山禪師謝過他的幫忙，微笑著反問：“我歲數是大了，但歲數大的人正適合做這些小事、雜事。不做這些，我還能做什麽呢？”
信徒說：“您可以修行、打坐、念經、參禪，總之，你不應該做這些雜事……”
“你以為隻有念經、打坐才是修行，才是參禪？那佛祖當年為弟子穿針、為弟子煎藥又算什麽呢？做雜事也是修行啊！”他還沒說完，峨山禪師就不失時機地開導他道。
那位信徒的話，可說是很多人的共同誤區。大家總是想當然的認為，禪是禪，生活是生活，總是以為修行是生活以外的事，尤其是那些雜事，不僅算不上修行，還會影響修行。其實，人世間的任何事情都是要落實在生活中的，不然，它就會成為清談、空談，既誤人，又誤己，甚至誤國。早在唐朝時，禪宗高僧百丈懷海禪師就開創了“農禪”，即倡導寺僧像農民一樣，春種秋收，自給自足，而不是再像以前一樣，全憑化緣、布施和供養過活。作為“農禪”的創始人，百丈禪師直到九十高齡，還堅持下田勞作，徒弟們為他的身體著想，把他的工具藏起來，他就不吃飯，沒辦法，徒弟們隻能由他去。此外，黃粟禪師開田、種菜，溈山禪師合醬、采茶，石霜禪師磨麥、篩米，臨濟禪師栽鬆、鋤地，雪峰禪師砍柴、擔水，仰山禪師牧牛、洞山禪師種植果園等等，也都是禪宗史上的美談。
佛經中有一個佛祖化緣的故事，它可以從側麵告訴我們，不把佛法、修行落實在具體生活中的嚴重性。
有一天中午，佛祖途經一座村莊時，遠遠看見田邊有一個地主，他正在給雇工們分發午飯，恰好肚子也餓了，佛祖便想就近化頓齋飯，便托著缽走過去。誰知這個地主不僅不樂善好施，還故意刁難佛祖說：“你看我們這些人，今天努力耕田，明天才能得到食物，你又沒耕田，有什麽資格得到食物啊？”
佛祖當然不會生氣，他說：“誰說我不耕田？我也是靠努力耕田來獲取食物的。”
地主問：“你也耕田？怎麽我們從未見過？再說，你若耕田的話，你的牛在哪裏？你的犁在哪裏？你的牛鞭又在哪裏?你甚至連田都沒有，怎麽耕呢?”
佛祖耐心地聽他問完，平靜地回答道：“我確實是耕田的，隻不過我耕的是心田，是福田。至於我的牛、我的犁，且聽我的詩偈——”
說完，佛祖就為大家說了一首詩偈，大意是說：
“信心是我的種子，苦修是灌溉它的雨水;
智慧是我耕田的犁，感恩心是我的肥料。
我以戒律心守護自身，如同駕禦我的耕牛;
我摒除心中的貪嗔癡，就像你們在田裏除草。
我用真誠心前進，精進耕作永不懈怠;
我一直前進不退轉，並且樂在其中。
這才是真正的耕田，能收獲正果與甘露;
這才是真正的耕田，讓信徒不再受輪回之苦。”
這個地主也是有些慧根之人，聽完之後，大受觸動，禁不住讚歎說:“您是世上最會耕田的人呀!”然後盛滿了豐盛的食物布施給佛祖。
我們要說點實話：這個故事中的佛祖，其實是打了個馬虎眼。田，他終究是沒耕。不過這個故事的立意是不錯的，即便是佛祖，光修行，不勞作，也難免類似的尷尬。
其實，前輩們早有訓誡：“要吃英雄飯，自己動手盛。”人們最看不起的人，就是社會上的寄生蟲。人活著，要消費，也要創造，不然就是浪費資源，用老百姓的話說是浪費糧食。在舊社會，隻有一些高官子弟、地主階級的子嗣有條件做寄生蟲。可現在，隨著整體經濟能力的提升，社會上一些普通家庭也開始出現啃老族，表麵上看是高不成低不就，實際上就一個字“懶”。對他們來說，無所事事、吃飽混天黑就是幸福，為了這幸福，即使受些責罵、受些鄙視也無所謂。其實，幸福的真正意義在於創造和給予。能工作是一種幸福，很少有人理解那些沒有工作能力的人心裏多麽痛苦。所以，有類似想法的人，都應該盡早重耕一下自己的心田，為自己播種一個積極的人生。
此外，生活的禪的意義還在於更廣泛的傳播禪學。有些人認為，參禪那至少要到寺廟裏去參，甚至必須出家，才能修成正果。其實不然，出了家未必就能領悟禪的真諦，曆史上的白居易、王維、蘇東坡，他們都沒出家，甚至連居士都不是，但他們都禪法了得。參禪也未必需要到廟裏去，更不要迷信什麽“正果”、“歪果”，我們普通人參禪，為的就是讓生活更好，更有情趣。再說簡單點，禪是為生活服務的，而不是生活為禪服務。如果有人因為學禪活得反倒更累，那一定是他還沒頓悟。
2．超聖入凡
流傳至今的禪宗典籍中，記載有不少高僧的靈異事件，極具神話色彩。唐代禪僧、禪宗牛頭宗開山祖師牛頭法融禪師，就是這麽一位。
據說，他在牛頭山中的石洞中修行時，經常有群鹿伏在石室門口聽他講經，每天還有許多鳥銜花來供養他，有時多達數百隻，遮天蔽日。當地本來常有老虎出沒，自禪師來後，老虎也沒有了。還有一次，禪師正在打坐，突然來了一條大蟒，頭如巴鬥，目如星火，盤坐在石室門口，為禪師護法一日一夜才離去。更為奇特的是，當四祖道信徒經不遠處時，也遙遙出現牛頭山中紫氣繚繞，料定必有奇異之士在那兒修行，於是親往尋訪。一見麵，牛頭法融也像見到其他一些僧人一樣，不以為然，但僅僅簡單交談了幾句，就對四祖大大折服。當得知眼前的人就是自己仰慕已久的四祖僧璨後，當下拜倒在地，做了四祖的弟子。四祖將禪宗的頓悟法門傳授於他之後，隨即返回黃梅，再也沒有下過山。此後，牛頭法融禪師的名氣日盛，身邊學者雲集，被尊為牛頭宗初祖。然而奇怪的是，自從學過禪宗的頓悟法門後，以往的靈異事件都沒有了。
按照常理，未見四祖前就有那麽多靈異事件（姑且不去論它的真實性）的牛頭法融禪師，見到四祖這個“真佛”後應該有更多靈異事件才是，可為什麽，結果卻恰恰相反呢？關於這個問題，後世的初入門者往往想不通，從而引發了不少提問和討論。而禪師們的回答也往往令人如墜雲霧，所以我們不妨略過那些討論和回答，直接給出答案，那就是牛頭禪師見四祖之前，修為固然高到了感天動地、感化鳥獸的程度，但這充其量隻能算“超凡入聖”，見四祖後，由於修為更上一層樓，達到了“超聖入凡”的最高境界，連鬼神都不能測知，鳥獸自然也就不能感知了。
簡言之，這就是禪宗所說的“超凡入聖易，超聖入凡難”。關於這句話，我們可以結合著名的“參禪三境界”來解釋。所謂參禪三境界，是唐代禪宗大師青原行思提出的，即“參禪之初，看山是山，看水是水；有所覺悟時，看山不是山，看水不是水；大徹大悟後，看山仍然山，看水仍然是水。”
我們不難從自己的人生經曆中找到類似的體悟。人生第一階段，看山是山，看水是水，是說那時我們涉世未深，對世上很多事物都感覺新鮮、好奇，眼光、心地都還純潔，白紙一張，別人說什麽就是什麽，看似一點就懂，實則懵懵懂懂，從而往往把邪見當成真理，且有一種信徒般的虔誠。當今社會上屢見不鮮的傳銷組織中受害的年輕人們就是最好的例子。
碰過壁，吃過虧，自然會長經驗，但同時也會對現實世界產生懷疑，這時就進入了看山不是山，看水不是水的第二重境界。處在這個境界的人，普遍都在追求“超凡入聖”，認為隻有入了聖，才能改變這個世界，主宰自己的人生。這在一定程度上說是對的，如果達不到這個階段，後麵的階段就不需談起了。
“超凡入聖”的人，泛指生活中一切成功人士。人在這一階段，最容易犯的毛病就是自我迷失，別人說自己是大師，自己便自以為是了，別人說自己是聖人，自己便以為自己比聖人還聖人，開始浮躁發燒，自我膨脹，再也踏實不下來。或者，把自己綁在欲望的戰車上，日夜不輟，擋我者死，總以為不賺更多的錢，不求更大的名，就是不求上進。
隻有少數人能夠受一些偶然因素的啟發，茅塞頓開，幡然了悟，認識到自己原來也是要食人間煙火的，發現自己還是高級動物一個，意識到人生不能由名利主宰，心中的荒草不能再這麽蔓延下去，從而，剝下俗世的標簽，返璞歸真，順其自然，達到更高的境界。這時，看山還是山，看水還是水，隻是這山這水，看在眼裏，又有另外的內涵了。
著名作家林清玄則以香水作比喻，解釋“超凡入聖”與“超聖入凡”。他在一次采訪中說，社會上的人，差距並不大。好比百貨公司的香水，95%都是水，隻有5%不同，那是各家秘方。人也是這樣，作為95%的東西其實是很像的，比較起來差別就是其中很關鍵性的5%，包括人的養成特色，人的快樂、痛苦、欲望等。製香水的香精，要熬個五年十年才加到香水裏去;人也是一樣，要經過成長、鍛煉，才有自己的味道，這種味道是獨一無二的。你向內看的時候要看到自己的5%，就不會迷惑;對外的時候你要看到那95%，跟人來往才能內斂、含蓄。簡單點講，前麵是“超凡入聖”，後麵是“超聖入凡”。
林清玄並自陳，自己剛做記者，去采訪一些高高在上的人時，非常緊張，後來便發明了個咒語——大家都是人。在心裏念叨幾遍，便完全放鬆了。當然，人與人終究還是有差別的。在人生境界方麵，林清玄說，每個人左邊都有一座穀，右邊都有一座山，人在穀中，便成了“俗”字，所以人要盡量跳出“穀”，往山上走，人到山上，就成了“仙”，但人又不能走得最高處，因為高處不勝寒嘛！至於如何把握好其中的平衡，沒有標準答案，隻能結合每個人獨有的生活環境去體悟、把握。這道理同樣適用於人生的追求，追求名利，這看似有點俗，但絕對不讓人追求，也是做不到的，最好的辦法就是花一半的時間去追求，另一半的時間用來使自己心靈更開闊、更平和。
近代高僧弘一大師則用親身經曆給我們解釋了什麽叫“超聖入凡”。
有一次，一個經常去寺裏看望他的老友驚奇地發現，寺裏一朱枯死多年的古樹，竟然發出了新芽，便對弘一大師說：“這樹死了多年，現在又發芽了，大概是因為你這位高僧住到這裏，感動了它，使它起死回生的吧!”弘一大師卻說：“我哪有那麽大的本事？我隻是給它教了一些水，沒想到它竟然活了過來。”老友聽了，佩服之餘，自歎不如。
如果弘一大師不道破緣由，誰又知道那枯樹重新發芽的真正原因是什麽？若是碰上個有炒作需要的，還少不了一番大力宣傳，引得一些稀裏糊塗的信徒前仆後繼，讓大師名利兼收。不過那位老友也不是一點道理都沒有。如果不是高僧給枯樹澆水，怎麽會有這種奇跡發生？世界太奇怪，真正境界高的人，總會把自己放低再放低，做一些旁人不屑甚至認為是無聊的事情；而越是境界低的人，偏偏越是愛給自己扣各種“偉大”的帽子。至於到底誰境界高，不是洞悉世事的人，很難分辨。
參禪、頓悟也如此，別以為禪有多玄，它簡單得很，廣泛地存在於俗人俗事中，頓悟了的人，也還是要一五一十地生活，也有悟不通的地方，更不能吸風飲露，羽化生仙。神仙都是活人造的，要麽是因為愚昧，要麽是基於某種目的。可這麽說，肯定會有人不信，奈何？