1．聽之、任之、忍之
去年冬，在某地鐵站等地鐵時，地鐵電視上正在播放一條娛樂消息，說的是某熱火朝天的電視劇的主演兼主創及編劇，為了該劇到底誰是主創爆發了口水戰，其中主演一方暗罵對方為“瘋狗”，編劇一方亦予以回應，大概如下：“事實擺在麵前，不需我再多說。對於其人種種惡劣瘋狂行徑，我且一笑置之！由他、隨他、任他，再過幾年，且看他！”當時我的一個土豪老鄉也在身邊，聽完後，他說：“真是編劇，罵人的話都能編得這麽有水平！”
其實我那位土豪老鄉未必知道，這段有水平話的或許並非該編劇的原創。這並不是表現我的博學，而是類似的一段話在曆史上實在大大有名。
唐代曆史上，有兩位異僧，一個名叫寒山，一個名叫拾得，相傳他們分別是文殊菩薩和普賢菩薩的化身。有一天，寒山問拾得：“如果世間有人無端誹謗我、欺負我、侮辱我、恥笑我、輕視我、鄙賤我、厭惡我、欺騙我，我要怎麽做才好呢？”拾得回答說：“你不妨忍著他、謙讓他、任由他、避開他、耐煩他、尊敬他、不要理會他，再過幾年，你且看他。”
拾得的回答，概括起來就是一個“忍”字。但它又不同於一般人印象中的那個“忍”字，因為在普通人那裏，“忍”不是為了“風平浪靜”，就是為了“不亂大謀”，雖然也稱得上是麵對人我是非的高明之道，但境界上還差了些。道理很簡單：如果忍了之後，並不能“風平浪靜”，還是要“亂大謀”，你還要不要忍呢？
那麽，什麽才算上有境界的“忍”呢？我們來看一個案例：
民國時，當代高僧廣欽禪師為了修行，曾走出寺院，在山洞中獨自住了13年。後來，雖然回到了寺院，但他堅持不住禪房，而是主動要求守大殿。因為大殿不能安床鋪，每天晚上隻能在大雄寶殿打坐。
由於大家都知道廣欽在山洞中過了13年，因此也就習以為常了。但過了不久，一天早上，方丈突然召集大家說，昨天晚上大雄寶殿的功德箱被盜了！功德箱，也就是善男善女捐錢的箱子。由於過去沒人值守大殿，功德箱也從未被盜過，所以大家自然而然地懷疑到了廣欽的頭上。即便他沒偷，他整夜在那裏打座，也應該知道，也有責任。於是大家都對他有了看法，後來包括在寺裏掛單的僧人、居士都很鄙視他。
廣欽卻從未申明一句類似“我沒有偷，也沒有看到別人偷”的話，好像這件事根本與他無關一樣。別人背地裏罵他、指責他，他權當聽不見，若無其事。有時不小心聽到別人的閑言碎語，還故意繞著走。這樣過了一個星期，方丈又召集大家宣布說：“其實根本就沒有功德箱被盜這回事，我之所以這麽說，是為了考驗一下廣欽住在山洞中13年，到底有沒有功夫。現在證明，他真有功夫！”
遇到類似情況，你會不會忍呢？大多數人不會。因為這可是關乎自己的聲譽的事情，更要緊的是，自己根本就沒有偷，為什麽要默認呢？然而人世間的事情往往不以我們的主觀願意為轉移，你沒有偷，大家偏偏就認定是你偷了，解釋也沒用。如果有用的話，大家一開始就不會懷疑你了。相反，我們都知道一句話，叫“越描越黑”，曆史上，生活中，這樣的例子數不勝數。它帶給我們的經驗教訓就是，當你一時之間無法改變別人的看法時，當你處在越描越黑的危險境地時，姑且忍之，時間會證明你的清白。
有沒有時間不能證明的清白呢？應該說是有的。世界上總是有些人比較倒黴，有嘴說不清，有心證明，卻根本無從尋覓證據。有時候，他們還往往像廣欽禪師當年的遭遇一樣，根本就是有心人有意為之。遇到這類事情，不管對方是出於好意，還是惡意，既然你拿不出有效的證據，那唯一的辦法就是忍。古人說，君子坦****，小人常戚戚，為人處世，隻要能做到上對天，下對地，中間對自己，都無愧於心就好。至於別人說什麽，怎麽看，既不必強求，也不必反應過激，否則可能會進一步“坐實”你在別人心目中的形象：這小子，心虛了吧！反過來，你若表現得淡定自然，對方或許會質疑自己：我是不是冤枉好人了？
蘇東坡的遭遇就是最好的說明。蘇東坡一生最凶險的遭遇莫過於“烏台詩案”。初時，被捕下獄的蘇東坡也有些驚魂不定，因為他不知道小人們給自己羅織了什麽罪名，會判多大的罪。但仔細一回想自己的人生經曆，也就淡定了。因為他知道，自己平生隻做過兩件小“壞事”。 一次是任鳳祥通判時，因與上官不和，未出席秋季官方儀典，被罰紅銅八斤。另一次是在杭州任內，因小吏挪用公款，未報呈，也被罰紅銅八斤。此外，再無其他虧心事。因此他想，自己反正就這兩件小事，而且都已經罰過了，讓他們使勁地判，也罪不致死。至於欲加之罪，擔心也沒用，不如生死由命。於是他把大牢當旅館，該吃就吃，該睡就睡，每晚呼嚕打得山響。這種態度給他帶來了好運。一天，打不定主意的宋神宗派人到監獄去暗探蘇東坡，當來人回報說蘇東坡吃了就睡、睡下就打呼嚕時，宋神宗說:“我說蘇軾沒做虧心事，你們就是不信。”於是網開一麵，把他貶到黃州了事。
普通人也難免有類似的遭際，隻是多半事情較小，到不了危及身家性命的程度。不過，事情再小，總是惱人的。更惱人的是，真正的壞蛋往往躲在壞處偷笑。世俗中人也往往被他們利用，以一時一事甚至子虛烏有的事情來衡量一個人的品行，風言風語，聒噪不休。可這就是真實的世界。既然不被理解，那就不必理解吧。身正不怕影子斜，行藏不昧鬼神欽。隻要目標是善良的，高尚的，隻要內心是問心無愧的，隻要真理在自己這邊，世俗的毀譽就由它去吧，別人的口舌就由它去吧，掌控好自己的生活，聽之、任之、忍之，在此基礎上做好自己的事情。
2．向世俗彎腰
接著聊蘇東坡。
有一次，蘇東坡讀佛經時，讀到“趙州和尚迎趙王”的故事，心血**，就想去試試自己的好友佛印禪師，於是他寫信給佛印，自己要去拜訪他，並囑咐佛印一定要像趙州迎趙王一樣，躺在禪**迎接自己。可佛印偏偏不聽他的安排。還沒到寺裏，蘇東坡就遠遠地看到佛印領著弟子們在寺外迎接自己。蘇東坡便走上前去，說：“大和尚，你的道行可不如趙州禪師灑脫啊，我叫你不要來接，你卻免不了俗套。”佛印哈哈一笑，隨口作了一首偈子：“趙州當日少謙光，不出山門迎趙王。怎似金山無量相，大千世界一禪床。”蘇東坡一聽，心知自己又落了下風，當下悻悻然打道回府。
要理解這個故事，我們必須補述一下“趙州迎趙王”的公案：
趙州也就是我們前麵講過的“斬貓戴履”中的南泉禪師的得意弟子趙州從諗，不過那時他還不叫“趙州從諗”，事實上，他在離開南泉山以後至八十歲以前，始終都處在行腳中，足跡遍及天下，所以後世禪僧有詩雲：“趙州八十猶行腳。”直到八十以後，他才在趙州城的東觀音院常住。由於他的名氣太大，人們就稱其為“趙州和尚”。名氣大的人總是不缺仰慕者的，除了僧人及普通學禪的人，包括趙州城的趙王也經常去拜訪他。那麽趙州禪師是怎麽接待趙王的呢？典籍上說，有一次，趙王去拜訪趙州，趙州卻躺在禪**一動不動，說自己老邁，無力下床接待。而趙王，非但不見怪，反而對趙州更加尊重。可是第二天，趙王派了一位部下送禮品給趙州，並不直接進寺，而是候在門口，令人通報。趙州當時也在休息，聽到後卻馬上下床，率眾弟子到寺外相迎。趙王的部下走後，弟子們很不理解，問：“前天趙王本人來時，您連床也不下；今天趙王的部下來了，您反而下床到門外相迎，這是什麽道理?”趙州禪師解釋道：“你們有所不知，我的待客之道分上中下三等。第一等即上等人來時，我在**用本來麵目接待他；第二等即中等人來時，我下床到客廳裏禮貌地接待他；第三等人來時，我用世俗的應酬到前門去迎接他。”
這個故事對我們的啟示就是：真正有素質的人，是不會在乎一些小事情的。可是，“閻王好過，小鬼難搪”，大人物身邊的小人物，最是喜歡無中生有，因此麵對他們，以及與他們相類似的經塵中的大把俗人，越是要以禮待之。說白了，就是你即使是出家人，也要向世俗彎腰，不然，世俗就會讓你好看。這是人生常識，也不失為一種生活禪。
那麽，佛印禪師那首詩偈又是什麽意思呢？蘇東坡又為什麽悻悻然打道回府了呢？原因在於他特意囑咐佛印禪師按照“趙州迎趙王”的方式歡迎自己，目的在於借此試探佛印的禪功，而且這道考題有點類似於哲學中的“二難悖論”：即你若是躺在禪**效仿趙州和尚迎接我，並不能代表你把我當成了上等人，相反那隻能證明你是個效仿古人的笨蛋，沒有自己的應變之道，而且顯得很沒禮貌，連普通人都不如；但你若是到寺外迎接我，也不代表你懂禮貌，因為趙州當年說過，隻有下等人他才到寺外迎接。當然，你在客廳裏接待我也不妥，因為那表示你把我當成了中等人，而佛家講究眾生平等，你把我當成哪等人，都是沒有修為的表現。
但這根本難不住佛印，他在詩偈中巧妙反擊道：趙州當年不起床接見趙王，那不是境界高，而是不謙虛。我比趙王謙虛，所以來門外迎你。但這並不代表我把你當成了下等人，我是金山無量佛，我看似是出門來迎接你，但我並沒有起床，因為大千世界都是我的禪床，而你蘇東坡所知道的隻是肉眼所見的有形的床。至於我到底是在按下等人的待客之道迎接你，還是在按上等人的待客之道迎接你，你自己對號入座吧！
這就是禪了，境由心生，物為我定。隻要夠機敏，談笑間即可反敗為勝。當然，參禪的對象必須是像蘇東坡一樣的高人，參禪者之間最好是像蘇東坡與佛印一樣的好朋友，否則還是按照趙州迎接將軍那樣，按步就班地施以世俗人的待客之道為妙。
蘇東坡以及曆史上的很多正人君子的人生都很坎坷，原因就在於他們不懂得或者說是不屑於這些，“寧可站著死，也不跪著生”。你不能不敬佩他們，但也必須認識到，他們這種性格，這種精神，既是人性的優點，同時也是必須克服的人性優點，尤其是具體到普通人的生活中——不需要死磕的時候，何必跟世俗過不去呢？
據說，印度孟買有一座著名的佛學院，它之所以著名，除了因為它有著悠久的曆史和培養了許多著名的學者之外，還有一個其他佛學院所沒有的小細節，那就是學院在它的正門一側，開了一道小門，這個小門隻有15米高、04米寬，一個成年人若想進去的話必須彎下腰，不然隻能碰壁。而這個學院給學生們上的第一堂課，恰恰就是在老師的帶領下從這個小門中彎腰進出一次，其初衷無非是為了讓學生們懂得：一個人隻有學會彎腰，學會暫時放下尊貴和體麵，才能夠出入。否則，你隻能被擋在門外。
生活何嚐不是如此？很多時候，我們所糾結、所鬱悶、所苦楚的事情，不就是一道道的小門嗎？如果我們懂得彎一下腰，不就順利地過去了嘛！倘若你始終挺直不屈的脊梁，又怪得誰來？
很多人不願意彎腰，無非是認為，彎腰是一種屈辱，是軟弱，其實未必。有時候，彎腰是一種藝術，一種風度，一種人生哲學。弓不彎腰，箭射不出去；水不彎腰，無法波瀾壯闊地前行；人不彎腰，就要碰壁、碰頭；屈原不彎腰，隻能以死明誌；韓信能忍**之辱，遂有後來的封壇拜帥；陶淵明不為五鬥米折腰，但仍需向土地彎腰，向南山彎腰……就連成熟的穀子都懂得彎腰。一個成熟的人，自然也要懂得適時彎腰。
當然，這並不是說所有的彎腰都可取。看看那些樹木，鬆柏也好、楊柳也罷，其隨風而彎的永遠是枝條，而不是主幹，更不是根。我們的彎腰也要有個底限。動不動就彎下小蠻腰，那不是英雄，而是奴才。