1．向孩子學習
據《五燈會元》記載，某地有個不知名的小廟，裏麵隻有一個老禪師和一個童子。有一天，廟裏忽然來了個行腳僧，老禪師非常熱心地招待他，僧人很感動，非常想做點什麽，報答一二。第二天，老禪師早早就出門了，行腳僧便與童子一起玩耍。過程中，他發現這個童子雖說也不太小了，但對於佛家乃至世俗的規矩一概不知，便耐心地教他各種禮儀常識。
天黑後，老禪師剛從外麵回來，童子就依行腳僧所教，上前禮貌地噓寒問暖。老禪師很吃驚，就問：“是誰教你這麽做的？”
童子說：“就是那位遠方來的高僧啊！”
老者於是把行腳僧叫來，訓斥一番：“閣下安的什麽心？這童子在我身邊好幾年了，都不失赤子之心；你隻來一天，就把他教壞了！你快快整裝，趕緊離開！”
說完，不顧夜已深，路難行，將行腳僧趕出廟門。
在普通人看來，這個老禪師，不僅不近人情，還有點好心當作驢肝肺：人家好心教你的童子學知識，你不領悟也就罷了，怎麽還趕別人走？其實，這隻是俗家所見。在禪家看來，一顆赤子之心最最重要，修禪，從一定程度上說也就是“修理”掉紅塵俗世中的種種應酬客套、繁文縟節、虛偽假裝，重返童真時代。
人一生中，最可貴的就是那段童年時光。有些人，說起童年，總愛提到某些具體的事情，其實那時候的你，已經不在童年範疇之內了。即使你仍然處在童齡，但你已經早熟了。童年，就是一張白紙。人格及記憶，都如是。所以有人說：“我愛少女，因為少女的故事最短。但我更愛兒童，因為兒童還沒有故事。”
耶穌說：“你們如果不回轉，變成小孩子的樣子，就一定不得進天國。”哲學家周國平則說：“向孩子學習。”
向孩子學習什麽呢？我想主要有以下幾點：
首先，要學會簡單。不妨講個小例子：兩年前，兒子八歲，我苦苦支撐著一個小工作室，有一天，一個我自認為能給我帶來很多潛在利益的“朋友”來訪，我非常高興，表示非得要留對方吃飯，但對方卻不給麵子，執意離去。他走後，我極端鬱悶，連飯都不想做了。兒子說話了：我餓了……我吼他：一邊去。兒子叫起來：你給別人做飯，別人還不吃呢！你為什麽想著給別人做飯，不想給自家人做飯呢？問得我相當無語，相當慚愧。是啊，吃飯而已，為什麽把它跟那麽多的事情聯係起來？盡管它們真的跟“吃飯”有關。
其次，要學會忘記。很多家長都抱怨自己的孩子“沒記性”“屢教不改”“記吃不記打”，昨天學得滾瓜爛熟的知識，睡一晚上就全忘了；剛剛提醒過的事情，五分鍾後又犯了……家長們總是為此頭疼不已，其實我們前麵說過，教育是一個長期的過程，孩子的成長需要時間，急不來。另外，家長們也往往想不通，怎麽這孩子上一秒還哭得昏天黑地呢，下一秒就破涕為笑了？五分鍾前還對父母恨恨不已，現在又和父母撒嬌了呢？其實，這正是我們應該向孩子學習的地方。哲人說，人之所以會煩惱，是因為記性太好。沒錯，人生就像一場長途旅行，沿途風景，也有崎嶇，雖說往事是一筆財富，但有些故事也會成為我們的負擔，人生就會過於負重，前路勢必難行。
再次，要保有一分純真。與成人相比，孩子固然缺乏知識，缺乏閱曆，但他們誠實、坦**、率性，這是最為寶貴的心靈品質。應該說，每個人都程度不同地懷有童心，隻是名韁利索和各種“角色意識”讓我們習慣了緊繃著臉，故作正經，讓我們不能隨心所欲。久而久之，除了身心疲憊，還會變得越來越世故，越來越虛偽。明末大思想家李贄在《童心說》中寫道：“夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也……”意思是說，童心實質上是真心，如果認為人不該有童心，就是認為人不該有真心。童心其實是人在最初未受外界任何幹擾時一顆毫無造作，絕對真誠的本心。如果失掉童心，便是失掉真心；失去真心，也就失去了做一個真人的資格。而人一旦不以真誠為本，就永遠喪失了本來應該具備的完整的人格。
又次，要有點傻勁兒、瘋勁兒。我有一個朋友，夫妻倆在農村走村串鎮做生意，兩個孩子從小被鍛煉得自理能力超強。一個星期天，朋友出門前囑咐10歲的女兒，在家照看好弟弟，做好作業，有時間就多烙幾張餅。結果夫妻倆一回家，小姑娘一口氣給父母端出了47張小餅！並說：原本準備多烙些，可惜爐子熄了……同樣的事情發生在成年人身上，人們肯定會說他是“冒傻氣兒”、“瘋瘋癲癲”，然而事實證明，世界上很多成功人士，年少時甚至成年後都或多或少地冒過“傻氣兒”，有股子瘋勁兒，甚至傻得、瘋得超乎想象。
比如大音樂家莫紮特。作家餘澤民在《沒長大的莫紮特》一文中寫道：“讀莫紮特傳記，有一個細節，讓我笑噴了。1777年12月3日，莫紮特給表妹寫了封信，信的開頭是這樣的：‘親愛的表妹，在我坐下寫信之前，先去了趟茅房。現在，已經解決了。感到輕鬆無比！心裏一塊石頭落了地，我又可以填滿我的大腦了……如果你鬧肚子，抬腿就往廁所跑，如果你憋不住，那就拉到褲襠裏……代我向我們的朋友們致以比臭屁還要臭的問候。”
最後，也是最重要的一點，要保持赤子之心，也即良善之心，陽光之心。網上有這樣一個小故事：在一檔電視節目中，一個主持人問一個小女孩：“如果你開的飛機沒油了，飛機上還有好多乘客，其中包括你的親戚，但隻有一個降落傘，你會給誰用？”小女孩想了想說：“我會安排好乘客，讓他們安靜下來，然後我就會用降落傘跳下去。”觀眾有的搖頭，有的哄笑，笑小女孩幼稚和不懂事。小女孩急了：“我……我還會回來的，我……我隻不過是去取點油！”
古人雲：莫以小人之心度君子之腹。但現實中，大多數人可能都有過類似的經曆：聽說一個經理工作任勞任怨，以廠為家，但工資不高，10人當中恐怕會有9個人認為此君有不正當收入，剩下一人則會認為這個經理是個傻瓜！能像上麵故事中的小女孩那樣想問題的，少之又少。有極少數那麽小的，也不免被視作幼稚、天真、傻冒兒，等等。
不得不承認，社會有陰暗的一麵，但我們的心理不能陰暗，不能戴著有色眼鏡看人。非但不能陰暗，我們還要做陽光，做火種，照亮自己，也照亮他人、引導他人。我想，這大概正是著名小說家陀斯妥耶夫斯基所說的“和小孩在一起，可以拯救你的靈魂”的意思。
2．真實最美
聽過這樣一個小故事：
某市車站旁有個賣豆腐花的老大爺，他每天早晨做好豆腐花後，第一碗豆腐花都是免費送給負責清掃這段馬路的環衛工人吃，多年如一日。有個記者偶然得知了這件事，覺得這個老大爺堪稱“最美大爺”，便帶著攝製組專程去采訪老大爺，希望弘揚這種美德。誰知道麵對攝像機，老大爺卻說：“說我是‘最美大爺’，我可不敢當。實話跟你說，我並不想白送豆腐花給他（環衛工）喝，隻是我不給白喝，他就會在我擺攤時一遍一遍地掃馬路，我擺在哪兒他就掃哪兒，掃得滿天灰塵，我就沒法做生意了……”
就把它當作故事吧，別較真。我們隻需從中看出，我們生活中不是沒有美，但也不乏一些包裝出來的美，塑造出來的美，不真實的美，是對真正“美”的玷汙，是對公眾的欺騙。當然，這首先是對自己的欺騙。因為當類似的情況真的發生時，很少有人能夠像那位故事中的大爺一樣，敢於說出自己的真實想法。單憑這一點，這位大爺或許稱不上“最美大爺”，但絕對稱得上“最真實大爺”。
放過這位大爺，聊聊這個時代包裝出來的“美人”們。中國人讚美一個人生得美，往往離不了白。在女子，是“欺霜賽雪”、“膚若凝脂”；在大老爺們，則是“白麵書生”、“麵如冠玉”、“麵似銀盆”，等等。在人格、社會位置方麵，“白”也是正派、美德的代名詞，如：白道中人、清白、潔白無瑕。
其實古人說得好，黃金無足色，白璧有微瑕。老百姓說得更直接，人都是有肚臍眼的。可從古至今，有些人卻總是基於不可告人的秘密，處心積慮，無所不用其極，屏蔽自己的肚臍眼，隻為證明自己不識人間煙火，也不是通過母親的臍帶來到這個人間的，是孫悟空一樣的“天地造化”。遇到那些穿露臍裝的小姑娘，還總要嘰嘰歪歪道：有傷風化！
我這麽說，並不是給露臍裝做廣告。隻是以它為引子，批評一下那些有誤導傾向的廣告及廣告代言人。還從“白”說起吧。在化妝品行業，“美” “白”從來都是連在一起的。你經常可以聽到這樣的廣告：白白嫩嫩，你值得擁有！別擔心，我很快就能白回來！如你所知，我並不是個老封建，看不得女性朋友們化妝，我隻是看不得有些人不化妝就不敢上街，或者頂著好幾層“膩子”上街！用網友們的話說，不會化妝沒關係，故意化成這樣出來嚇人就是你不對了！
愛美之心，人皆有之。作為一個純爺們，我也喜歡在街上看看那些美貌與性感並存的美女，在沒人的時候也會盯著電視上的女明星。作為一個文藝青年，我也能理解，藝術是需要犧牲的。但看看現在，藝術的底線在哪裏？可以說，隻要不露三點，那就是藝術。過去，我們稱女性的身材為“曲線美”，可現在叫什麽呢？答對了——事業線。女星們最喜歡穿哪種禮服呢？專業的詞叫“低胸”和“深V”。
這不叫美。用錢鍾書先生的話說，這叫開肉鋪，是汙染源。但人們總是反駁：你個老土，不懂審美！
拋開我懂不懂審美暫且不談，先來看看禪者眼中的汙染。
有人曾經就“汙染”問一位叫洪謹的禪師：“像霜雪一樣潔白，怎麽樣？”
禪師說：“那就更汙染了！”
“那什麽才是不汙染呢？”
禪師說：“五顏六色。”
五顏六色，其實就是事物本來的顏色。當今世界，沒有什麽不能漂白的。但除了那些本質潔白的東西，所有的漂白背後，都是傷害，不僅本身是傷害，還會持續傷害。比如原本該是土黃色的粉絲、粉條、蘑菇，等等。
當然，具體到上麵的故事而言，兩個主人公實質上說的並不是白與汙染，而是修行。
馬祖道一禪師說過：“道不用修，但莫汙染。”這裏說的，並不是從根本上不讓人修，不然大家還研究個什麽勁？而是說，道本天然，要修“無修之修”，切不可刻意。
刻意，就會汙染。比如前麵我們一直強調的美，追求美並沒有錯，但為了美不吃飯、動刀子、不修心，即便美，也是病態的美、表麵的美、東施效顰的美、不能持久的美、玷汙美的美。
舉個實例：生活中，有不少人，出於對佛、禪之類的向往，或者其他原因，喜歡往手腕上戴上一串佛珠，或者在家請個佛像，又或者直接去寺廟燒香，捐錢捐物，等等，但這些本身看起來很好的事情並不能代表他們本質上就真的向佛，至少不能代表他們達到了相應的境界。你經常可以看見一些無良小青年，戴著佛珠手鏈爆粗口。在一些電影中，我們還往往看到一些幹了十惡不赦的壞蛋，往往拜在佛像前，求其保佑……慢說這些與修行不沾邊，即使是那些隻是奔著福報的人去做那些“很有功德”的好事、善事的人，也與修行背道而馳。因為當人大腦裏想著這些“功德”時，功德就已經成了一種符號。雖然事情本身是好事，但心裏生起這種意識，卻是對人的虔誠心的一種汙染。對普通人來說，這自然沒什麽，但對於“專業人士”，絕對是心魔。
在這一點上，道家的觀點也是這樣。道家的最高修行境界是什麽？是“真人”。我們熟知的被道教奉為宗師的莊子、列子、關尹子等，都被門人和封建統治者封為真人。受道教影響，佛教典籍中也常把“阿羅漢”稱為“真人”。真人，就是仙人，得道之人。時至今日，我們不必拘泥於這些純宗教的觀點，其實把它們解釋得通俗點反倒更好：真人，就是說真話，做真事，待人真誠，懂得世界的真理，能以真性情處世的人。
我們再來看一個更貼近普通人的公案：
《景德傳燈錄》中有一個“該哭該笑”的故事：曇照禪師是個樂天派，平時他總是對門人說：“我真快活啊，我真快活啊。”但是他臨終時卻高聲叫喊：“好痛苦啊，好痛苦啊……”一點兒不像得道高僧。一個弟子問：“老師，當初節度使把您扔到水中，您神色都不變。平日裏您也總是對我們說自己很快活，怎麽今天卻叫起苦來了？”即將圓寂的曇照禪師舉起枕頭問他：“你說我是當時對呢？還是現在對？你說我是該哭呢？還是該笑呢？”說完不待弟子回答，禪師便圓寂了。
真情流露有什麽不好？隻要是人，就應該有人的正常感受和表達。高興就笑，痛苦就喊，這是再正常不過的事情。明明很高興還故意表現得很平靜，明明很痛苦還強顏歡笑，那不是悟道，那是壓抑。這世上有些人，總以為做人就應該一本正經，頭發必須一絲不亂，必須無一絲一毫的“不良嗜好”，不僅嚴格要求自己，自以為美，還往往以自己的標準要求別人，結果往往引起別人的反感，他們自己的感受，也隻有他們自己清楚。其實，完全沒必要。我們要的是愜意的生活，而不是沒多少實際意義的苦行僧的生活。