在了凡那個年代，對情理法或法理情的次序認識還很懵懂，但在他關於善惡辯證法的闡述中，已經可見思考的雛形。從情理法到法理情，表麵上看，隻是將情與法對調了位置，但這一調，不啻於乾坤倒轉，所有思維方式、處世哲學的坐標都將隨之漂移。前者推崇的是動之以情、曉之以理、繩之以法的次序，蘊藏著一種先教育挽救、再以理服人、實在不行再嚴加管束的情感遞進；後者則是先小人後君子、醜話說在前頭的簡單粗暴模式，究竟孰是孰非，盡管千百年來其說不一，但可以看清這樣一個趨勢，愈是成熟的社會，愈是會將“法”字置於排頭，因為在規則和規範下，理會說得更透徹，情會留得更持久。
說到關於偏正的判斷時，了凡舉了這樣一例：明朝有個大臣呂文懿，辭官回鄉，因他做官清廉公正，一直被人敬仰，但有個鄉下人喝醉後對他口出不遜，呂公不但未露慍色，還大度地對家人說，這人醉了，用不著和他一般見識。一年後，此人因犯死罪入獄，呂公懊悔不已，說，要是當時與他計較，將其送至官府治罪，也許一次小懲罰就能收到大儆戒之效，他可能就不至於犯下死罪。我當時隻想念及鄉情，厚道地放他一馬，哪知道反而助長了他的亡命之徒的惡性。
了凡說，這就是存心雖正，結果卻偏，隻能算是“正中的偏”。《易經》上說，一個人不積善，就不會成就好的名譽；不積惡，就不會有殺身的大禍。雖說即使呂文懿給了那個鄉人一點教訓也未必能攔住他日後的死罪，但一點教訓就像一次刹車，終歸能夠減緩下滑的速度。
現代管理學認為，沒有法的管理缺少規範，沒有理的管理難以服人，沒有情的管理不通人性。但是，當一個個活生生的事例擺在麵前時，我們依然無法找到其中的準星，常常會在情理法的糾纏中煎熬。
每年社會關注度高的重要考試期間，都不乏這樣的新聞：某某因為遲到，被保安攔在門外，任憑苦苦求情，也無法通融打開。有些人在惋惜學子幾年心血就這麽付之東流之餘，開始打抱不平：規定是死的，可人是活的啊？為什麽不能通融一下，不就是比最後期限晚了兩分鍾嗎？兩分鍾和一個人的前途相比又算得了什麽呢？
規則是用來遵守的，紀錄是用來打破的，可在很多人的潛意識裏，它們的次序剛好相反，公平的規則可以隨時打破，老舊的紀錄卻可以長期遵守。特別是那些“網絡之噴”，你和他講情他和你講理，你和他講理他和你講法，當講情不靈、講理不通、講法不甘時，他們“花無百日紅”的抱怨立刻凸顯出來，“一人難稱百人心”的情景馬上浮現出來。在這方麵，人性不分語言與國界，而是出奇地相通。這是多年前刊於原民主德國雜誌上的一篇小品文《某些人議論領導》，寫得既諷刺又深刻：
他若早上準時到——“他故意刁難我們”，
他若早上晚到會——“他自己就可以為所欲為”，
他若問你家裏人最近好嗎——“好管閑事”，
他若不問你家裏的人——“毫無人情味”，
他若提出新建議——“他總認為他的建議最好”，
他若征求意見——“這人毫無主見”，
他若做事果斷——“太草率，未經思考”，
他若做事緩慢——“沒有魄力”，
他若還想增加一名職員——“毫無疑問，想擴充他的勢力”，
他若說我們人員已夠——“反正什麽工作都往我們身上推”，
他若開個玩笑——“故意講傻話”，
他若不開玩笑——“你看到過他笑嗎”，
他若對人親切——“厚著臉皮討好人”，
他若對人不親切——“驕傲自大，目中無人”，
他所領導的部門工作有成效——“工作最終是我們幹的”，
他所領導的部門工作無成效——“他根本就沒有領導的才能”。
法若容情，要法何用？
情若代理，理將何存？
《了凡四訓》中講了這樣一件事：一女子去寺裏禮佛，將身上僅有的兩文錢布施與和尚。主僧見狀，親自替她在佛前回向。後來，這個女子被選進皇宮做了貴妃，又帶了幾千兩銀子來此布施。這一回，隻有一位主僧的徒弟出麵接待。女子有些不悅，就去問主僧：我從前不過布施兩文錢，師父親自替我懺悔，如今我布施幾千兩銀子，師父卻不露麵是何道理？主僧答道：從前布施的銀子雖少，但你布施的心真切虔誠，所以我親自替你懺悔才能報答你的功德；現在布施的錢雖多，但你的心已不似從前那樣真切，所以叫人代你懺悔也就夠了。
這位主僧講的理，其實是源於女子改變的情。回向是佛教重要的修行功夫，是將自己所修的功德，不願自己獨享，而將之“回”轉歸“向”與法界眾生同享，以拓開心胸，使功德有明確方向而不致散失，分為回“自”向“他”、回“事”向“理”、回“因”向“果”三種，相當於“寄存”希望而非贈送東西。主僧重視女子當年僅有的兩文錢，卻忽視她發達後帶來的幾千兩銀子，看似於情不符，其實他講的道理很是透徹，禮佛之心不在於錢財的多少，而在於心跡的真切。女子潦倒時前來，是一心虔敬，如今衣錦還“寺”，隻剩了答謝的意味，所以，他對女子降格以待，並無失敬之處，隻是以應有之理對應了她的真實之情。
了凡在《了凡四訓》中幾次提到由於瑣事繁雜和公務繁忙未及回向，始終是他的遺憾與牽掛，隻得請人代勞，以圓他的誠心誠意。雖然未能次次按時回向，但他行善的腳步沒有分毫停滯，因為，那是他的真情，也是他的恒理，更是他的大法。
在有些人看來，講情的是婦人之仁，講理的是過於刻板，講法的是有些冷酷，隻是，這三者的配比沒有一道皆可適用的公式，還要依靠真實的生活去尋去悟。
動物園裏的喂猴人，從不將食物好好地擺在那，而是費盡心思藏進樹洞裏。這樣一來，猴子很難吃到。因為吃不到，猴子就整天為吃琢磨，終於學會用樹枝把食物從樹洞裏掏出來。
麵對別人的不解，養猴人說，這種食物味道很差，要是直接擺在猴子跟前，它連看都懶得看，隻有用這種辦法喂它，它才會吃得津津有味。所以，不能“好好”喂養動物，隻有讓它們費勁夠到的東西才是好東西。
關於情理法的思考常常是虐心的思考。中國野生動物學家曾發現一個怪現象，西雙版納的亞洲象群中突然出現一批沒有象牙的成年公象，原因不得而知。有動物學家猜測這可能是一種可怕的物種選擇，目的是逃脫人類的追殺。
《太平廣記》裏曾有記載：隋煬帝大業三年，朝廷製定新式儀衛服飾，需要大量羽毛，乃命州縣進貢。於是，江南全民捕鳥。當時湖州有獵戶進山搜捕鳥羽，發現一大樹上有鶴巢育雛，獵戶欲取其羽，樹高不可上，因操斧伐樹。鶴知人必取，恐其殺子，遂以口拔其毛放下，人收得之，皆合時用。
這個玄幻故事的本意是想說鶴急通人意，你不是要羽毛嗎，那我拔下來給你，何必非要對我家斬草除根呢？沒想到，這個消息傳到朝廷後，竟有獻諛之徒聲稱此乃天子造羽儀，仙鶴自獻羽的祥瑞之兆。現在看來，千年前自拔其羽的仙鶴和如今不長象牙的公象不是一樣的套路嗎：仙鶴是你要毛我給你拔，公象是你要牙我卻沒長。
這樣的故事與情理法何幹呢？牛頓曾感歎，我能算準天體的運行，卻算不準人類的瘋狂。人心不足蛇吞象，便會紊亂情理法。世間所有的失衡，都是欲望所致，情理法的科學排序和合理使用，就是為了將欲望關在一個公平、安全的籠子裏。
《寶坻政書》記載，了凡主政寶坻時，情係於民，饑時給糧，寒時送衣，遇有賣兒女者，他還捐出俸銀贖回。那一時期，寶坻縣內“官民和諧，情同一體”，但嚴重的水災帶來了全縣的饑荒。了凡將救災濟困作為“急務”，調出“倉米”賑濟孤老，嚴令主事官員送糧到戶，不得克扣顆粒。即使這樣，他還是查實了一種積習，就是縣內“宮女戶”（曾有女兒被選送進宮的人家）吃空額者大有人在。《大明會典》及禮部規定均有明令，“宮女戶”隻許一輩人享受糧補，但實際情況是，有人已不在世，還在領糧；有人頂名冒領；有的人家領糧時間甚至已過百年。了凡痛心之餘，早將私情置於腦後，馬上動手革除這一積弊，每個月裏都給全縣省出了十五石米糧，用於貼補真正的困難戶。
弟子樊遲曾問老師，怎樣才叫仁呢？孔子說，先要從難的地方下工夫。這個“難”，就是除掉私心，然後先從最難克除的地方做起。很多年前，外企的一個做法引發了我們的巨大爭論。一位高管幫著倉庫工人去搬箱子，結果被外方老總處罰。很多中方人員不解，按照我們的評價體係，助人為樂，身先士卒，從哪個角度看都是值得大加讚揚的舉動啊。外方老總則不以為然，做好分內之事是他的崗位職責，而他去倉庫搬箱子，看似重情重義，實則破壞了企業規定，而且做分外之事就會影響到分內之事，還會導致工人因為有人幫忙而沒有滿負荷運轉這一後果，所以必須從重處罰。由此可見，從情理法到法理情，我們的路還很長很長。
世間的陰陽、盈虧、美醜、善惡從來都是相伴相生的，任何一方都不可能消失，它們的爭鬥也不可能停歇，不是此消彼長，就是你弱我強，所以，縱容惡就等於雙倍地抵消善。情理法的排序看似溫情脈脈，但有一個致命的短板，就是容易在“情”的綁架下對不公平和不正當網開一麵，而讓“法”字領銜，最初也許有些不爽氣、不適應，但是很快就會嚐到它的甜頭，讓曾經“難以理解的理”變得簡單直白，讓曾經“虐心的情”卸去負累，讓善惡忠奸回到它們本來的位置。