1．日拱一卒，功不唐捐
日拱一卒，功不唐捐——這是“人生如棋”的最好詮釋。“功不唐捐”一語出自佛經，其中的功，泛指“功德”，不過把它看作世俗社會的成功也未嚐不可；而“唐”字在這裏意為白白地、徒然地，“捐”是指舍棄。這句話的大致意思即為：每天像個卒子一樣前進，功夫總不會白費，付出必有回報。
有人說，小小一副中國象棋，其實是中國封建社會的縮影——有皇宮（九宮）、侍衛（士、仕）、文官（象、相，不上戰場，即不許過河）、武將（車、馬、炮）、士兵（兵、卒）。另外，中國象棋還隱喻著古代中國士兵的悲慘命運和社會的不公平，具體說來就是，在中國象棋中，兵、卒隻能前拱，不能後退，“棄卒保車”，那更是常有的事。而且在中國象棋裏，車、馬、炮永遠是大將，兵、卒永遠是最小的棋子，不能像國際象棋一樣可以生變，沒有改變命運的權利。
基於此，很多人是不屑於象棋的，並稱其為“小道”，而熱衷於“大道”的圍棋，說隻有黑白二子的圍棋最是公平，其實想想看，象棋本身有什麽不公平呢？你有車、馬、炮，我也有車、馬、炮，你有小卒，我也有小卒，唯一可以占便宜的就是走先手，但不是還有那句“紅先黑後，輸了不臭”嗎？另外，誠如柏楊先生所說，圍棋每一個棋子的功用都一樣，這不是平等，而是圍棋簡陋之處，原始部落時代才有類似的死板戰爭。到了象棋，已進了一大步，其最大的進步是：每一個棋子有每一個棋子的特殊性能，這在人生中是最公平的事。圍棋各子平等，是一種假平等，而象棋才是真平等。
的確，正如棋諺所說：“小卒過河頂大車”。兵、卒過河之後，命運立即改變，不僅能向前拱，還能向左右平移，不僅任何棋子都受其威脅，整盤棋都往往受其限製。尤其是當一盤棋下到最後，棋子寥寥無幾時，小兵往往能發揮舉足輕重的作用。如果能逼近九宮，直接威脅對方將、帥安危，兵、卒的功用更是身價倍增，成為決定勝負的寶貝。怕隻怕，小卒端坐不動，待在那裏等對方秒殺不說，還擋住了己方車、馬、炮的棋路。所以從戰略上來說，往前拱，不僅是兵、卒改變命運的關鍵，也是其使命。
人生如棋，世事如棋。大多數人，至少在人生的開局階段都是無名小卒。對此，除了像象棋中的小卒一樣，往前拱，沒有任何破局之法。這是種笨辦法，甚至是一種有點悲催的辦法，但往往也是唯一的辦法，或曰：沒有辦法的辦法。
日拱一卒，強調的是一種靜心，強調的是一種對所謂“旗開得勝”的理想的冷靜反思。在棋局上，除非碰上真正的臭棋簍子，三兩下絕殺對方，想贏一盤棋，尤其是想贏那些棋逢對手者一盤棋並不容易。在生活中，以一個小卒出身，想贏得對手乃至世人的普遍尊重，更是千難萬難。但是難，並不代表沒有機會。而爭取這一機會的辦法，隻有一個，那就是拚命往前拱。
世界上的大成就多半都是用最笨的辦法、下最笨的功夫做到的。這個笨功夫，必須下，急不得。國畫大師齊白石的一段早年經曆就頗能說明問題：齊白石出身貧寒，十幾歲就做了木匠，但他愛好繪畫，通過一本撿來的畫冊，苦心不輟，成了當地小有名氣的畫匠。有一天，鄉裏來了一個刻印的師傅，齊白石想自己也曾刻過印，但總刻不好，便虛心上前請教，誰知刻印的師傅還沒開口，一個口無遮攔的鄉親就開玩笑說：“你還用向他請教，我就能告訴你，你去把後山的石頭擔一擔回家，隨刻隨磨，等石頭都化成石漿，必然刻得好。”齊白石聽了，當天竟真的挑了一擔山石回家，發憤努力，常常弄得屋裏石漿滿地，手上也磨出了厚厚的老繭，但也真的在篆刻方麵達到很高的水平。
當代企業家的代表、新東方創始人俞敏洪先生也說過，“寧可十年不將軍，不可一日不拱卒”。一次演講，俞敏洪講到:“有一個故事說，能夠到達金字塔頂端的隻有兩種動物，一是雄鷹，靠自己的天賦和翅膀飛了上去；另外一種動物，也到了金字塔的頂端，那就是蝸牛。蝸牛肯定隻能是爬上去，從底下爬到上麵可能要一個月、兩個月，甚至一年、兩年。但在金字塔頂端，人們確實找到了蝸牛的痕跡。我相信蝸牛絕對不會一帆風順地爬上去，一定會掉下來，再爬，掉下來，再爬，艱辛備至。可蝸牛隻要爬到金字塔頂端，它眼中所看到的世界，它收獲的成就，跟雄鷹是一模一樣的。我在北大的時候，包括到今天為止，我一直認為我是一隻蝸牛。我一直在爬，也許還沒有爬到金字塔的頂端。但是隻要你在爬，就足以給自己留下令生命感動的日子。”
總之，大多數人的成功背後，都離不開“日拱一卒”的執著，“不期速成”的淡定。假如你是學文的，你就投入時間認真看書吧，給自己十年時間，讀幾百本書，換成古人的竹簡，已經不下萬卷了，所謂“腹有詩書氣自華”，“讀書破萬卷，下筆如有神”，到那時候，你想不成為學者都難。假如你是學理的，那就把精力和功夫用在專項研究上，假以時日，成為內業的專家也不是沒有可能。就算你不做學問，不搞研究，隻從事一門技藝或者技能，長期沉浸其中，摸爬滾打，你也會手熟得像歐陽修筆下的賣油翁，人見人欽。
2．一著不慎，滿盤皆輸
人生如棋，棋如人生，怎麽才能下好人生這盤大棋呢？大多數棋友認為，下棋首重大局觀。著名作家王蒙在《老子十八講》中寫道：“比如下棋吧，我跟我的孫子下棋的時候，我就看他那兒有一個‘馬’，我說太棒了，我趕緊把他的‘馬’吃了。但是我就沒有看到我一吃他這個‘馬’，他把我的‘車’給撤了。他也沒想到他撤完我的‘車’，我正好把他的‘將’給將死了——我的‘炮’正好下去將死他。這就是我跟我孫子下棋的水平。下棋下到這個水平，就互相要爭。有時候就得悔棋，就得賴棋，北京話就叫‘訛攪’。可是如果從老子的觀點上來說，世界上很多好事你要把它往壞事方麵想一想，壞事你要把它往好事上想一想，或者好壞之事又變成一個壞好之事、一個又可能往這邊變又可能往那邊變的事。這一想他就多看了好幾步棋。所以我就說，一般臭棋、像我這種人下象棋，隻看一步，國手他看三步看五步就不得了了。可是老子也許能看到七步，也許能看到八步。”
王蒙先生的棋藝究竟如何不必深究，他對人生道理的領悟遠比棋理更為深刻。而他上麵這段話用棋諺概括起來就是：一著不慎，滿盤皆輸。不管是下棋，還是做人做事，都要紮紮實實，走好每一步。
棋諺又雲，“棋子木頭做，輸了重來過”。可惜的是，人生如棋，但終歸不是棋，棋可以重來過，但人生隻有一回。失敗，並不是人生的悲劇，失敗乃成功之母；人生真正的悲劇在於，有些失敗就像棋盤上的“落地死棋”，一旦落在棋盤上，再也沒有重新選擇的機會。當然更談不上翻盤。所以高手下棋，曆來講究顧大局，謀大勢，“一步看九步”，慎之又慎，步步為營，以免走錯一步，就毀了自己一生。
就像多麽高明的棋手也無法準確地預知一局棋的最終結果一樣，多聰明的智者也預知不了自己的人生。人生就像摸著石頭過河，步步危機。但人生路難行，還是要行，要向積極處行。下棋也一樣，一定要靜下心來，認認真真，踏踏實實，摸到石頭再前進，三心二意，瞻前顧後，是永遠下不好棋的。
“一著不慎，滿盤皆輸”，這是棋界的警語，也是人生的警言。那些在生活博弈中滿盤皆輸的人，未必棋藝不精，隻是因為他們往往製不住心中的“貪”“妒”二字，最終不是中了別人的埋伏，就是掉進自己挖的陷阱。縱觀中外曆史，諸如此類的例子可謂不勝枚舉。當今中國，社會上充斥著濃烈的金錢氣息，一些大好青年，由於自製力差，去偷、去搶、去騙，走上邪路，毀掉自己的大好前途，可謂“一失足成千古恨”。所以，下棋與做人，都應做到最起碼的不貪、不妒、不浮、不躁。
人生如棋，但不允許悔棋，因為這世上從來就沒有後悔藥，一個人的輕率，必然由相應的代價來埋單。有時隻要走錯一步，哪怕是小小的一步，也會“一步錯，步步錯”，最終滿盤皆輸。
人生就像一盤棋，對手叫做“命運”，這盤棋必須自己來下，沒有人可以代替。要想贏，隻能加強自己的棋藝。所謂“人生三杯酒，流年一局棋”，人生的棋盤，全靠自己把握。小小的一方棋盤，就是一個縮小了的人生戰場，就是萬千人的考場、商場、職場、情場……隻要還活著，它就不會停止；隻要還在繼續，就有落敗的可能。所以，在這戰場上衝撞的大將也好，廝殺的小兵也好，還是運籌帷幄的主帥也好，凡事都應三思而後行，切不可草率出棋。
每個人都能在棋盤上找到自己的位置。位置不同，棋局也會有異，棋道也就不同。但水流千遭歸大海，棋藝的最高境界，離不開靜心。唯有靜心，才能使人不急不躁，頭腦清醒，坦然麵對。退，可立於不敗之地，進，必有斬獲。所以，下好人生這盤棋，麵對人生各種棋局，各種對手，在擺開陣勢之前，首先要做的永遠都是調整心態——把“激動模式”“興奮模式”“緊張模式”“憤怒模式”等等統統調到“靜心模式”。
“一著不慎，滿盤皆輸”，強調的隻是穩健，但不可因噎廢食，因強調穩健而失去進取之心。人生如棋，最忌舉棋不定，畏縮不行。下棋，需要必要的考慮，考慮仔細了，周全了，就應果斷出手，縱橫捭闔。該跳馬時不跳馬，該出車時不出車，是另一種形式的自亂陣腳，終究會影響全局，導致危局與敗局，不可收拾。做人處世也一樣，應該做的事情不去做，應該決斷的事情不決斷，瞻前顧後、優柔寡斷，一推了事，或者逃避了之，這個人的結局倒不至於滿盤皆輸，但也注定是個窩囊人生。
最後要說的是，人生並非不允許輸，人也不可能避免輸，做人，隻需盡量避免滿盤皆輸。但願我們每人個人都能夠把握好自己人生的每一步，走出自己的美麗人生。
3．圓若棋子，方若棋盤
話說公元728年某日，如日中天的大唐帝國都城長安正在舉行一次“全國神童選拔賽”，時任皇帝唐玄宗李隆基親臨主考。從各地趕至京城的“神童”中，有一個叫員俶的孩子，年方九歲，卻詩詞、答辯、著文無所不精，贏得頭名。李隆基非常高興地把員俶叫至身前，說：“真是神童啊！這世上難道還有比你更聰明的孩子嗎？”這本是感歎、誇讚之意，不料員俶卻回答道：“有，我的表弟李泌，年方七歲，才學卻比我還高。”李隆基大吃一驚，當即派人飛馬將李泌接來。李泌到得皇宮時，李隆基正在與大臣張說對弈，便靈機一動，讓張說以圍棋為題，一試李泌的才學。張說也算得上當時的文壇領袖，開口說道：“我就給你出個上聯，你對下聯：方若棋盤，圓若棋子，動若棋生，靜若棋死。”李隆基一聽，四句話中，每句有一個“棋”字，卻沒有絲毫繁贅之感，而且借棋喻人生，有其見地，足見智慧。剛想到這裏，李泌已經對出了下聯：“方若行義，圓若用智，動若騁材，靜若得意。”李隆基一聽，不禁龍顏大悅，因為李泌的下聯，不僅對仗工整，而且句句言棋又絕不露“棋”字，同時亦將人生至理融於圍棋弈理中，況且這還是出自一個七歲孩子之口，當真是神童！
張說的上聯與李泌的下聯，暗喻的都是下棋與人生的方圓之道。對於“方”字，不難理解，簡單來說就是我們做人要像棋盤一樣方方正正，下棋要有棋德，做人要講人品，處世要講風格，辦事要心存良正，不能胡攪蠻纏，耍賴放潑，巧取豪奪，無所不用其極；而“圓”字，不是普通人所理解中的“圓滑”的意思，而是作“智慧”解，否則單是從棋理上就說不通：下棋是一種鬥智的遊戲，不管你多麽圓滑，智慧不夠，最後還是難逃一死。具體到棋盤下，我們也應該明白，適度圓滑，並無不妥，因為“圓滑”也是“智慧”的一部分，但是且不可將“圓滑”等同於“智慧”。
說到這裏，似乎有點自相矛盾的感覺：人又不是水，可以裝在方容器內變成方的，裝在圓容器內變成圓的，怎麽可能“方若棋盤，圓若棋子”？其實矛盾是沒有的，這裏強調的不過是一種平衡。善下圍棋者都知道，初學者，往往注重於廝殺與一城一地的得失；到了中等水平，才會考慮“形狀”的問題；而到了國手級別，需要考慮的就是平衡、調和的問題了。平衡是棋盤上的大藝術，當這種藝術應用於人生中，便是我們所說的方圓之道了。
還說李泌吧。這位神童長大後曾經作過一首《長歌行》：“天覆吾，地載吾，天地生吾有意無。不然絕粒升天衢，不然鳴珂遊帝都。焉能不貴複不去，空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫，平生氣誌是良圖。請君看取百年事，業就扁舟泛五湖。”這首詩正是李泌的生平寫照，其大意是說，人生天地之間，能夠顯貴於世，治國平天下，當然再好不過。如果有了這樣的才能，卻時運不濟，那也不必抱怨。即使不能效仿春秋時期的範蠡，棄官從商，至少還能做個修道之士，做個自得其樂的活神仙。類似於詩仙李白的著名詩句“人生在世不稱意，明朝散發弄扁舟”，不過寓意更積極些。
說到真實的人生際遇，李泌也比李白更幸運些。史書上說，他曾經三度為相，為玄宗所喜，為肅宗、代宗、德宗所倚重，安史之亂中，實有挽狂瀾於既倒之功。然而由於他心存良正，勢必與那些利欲熏心、狡猾奸詐之輩所不容，先後遭受過楊國忠、李輔國、元載、常袞等奸佞誣陷、排斥，但每次都能瀟灑應對，自保有餘。可唐王朝偏偏又不離開他，總是一次又一次地把他從隱居地（南嶽衡山）請回來，其傳奇性隻有三國的諸葛亮與明代的劉伯溫差可比擬。千百年來，也一直是儒家、佛家、道家所共仰的精神領袖。而李詩仙，無論是才華還是抱負，都不在李泌之下，隻因方正有餘，圓融不足，一著不慎，滿盤皆輸，終其一生隻能在杯酒中覓幸福，在詩篇中寄豪情，日子過得失意、落魄不說，還一度險些淪為政治鬥爭的犧牲品。
即使是對既不關心棋道也不關心“世道”的普通人來說，方圓之道也不容忽視。因為方與圓，本就是深奧與世俗兼具的問題。如何方？如何圓？何時方、何時圓？這關係到生存，也關係到生存的質量，生命的高度，對每一個人都關係甚大。棋如人生，棋如其人，每個人都是自己命運的操盤手，方圓之間，世事變幻，人情世故，榮辱得失，一切盡在棋局中。
4．對弈人生，和局為上
筆者的老家有一個廟會，當年是本地十裏八鄉少有的“盛會”。逢著廟會，各色商家，應有盡有，有賣吃的，賣穿的，賣用的，賣玩的，還有賣棋藝的。恰好，我的鄰居劉老漢就是一位擺棋攤的。他棋藝精湛，鮮逢敵手，即使不能取勝，往往也能使對方難以取勝，最終“和棋”了事。不過據說有一年廟會，劉老漢卻一分錢也沒贏到，還賠了幾頓飯錢。因為他碰上了一個真正的高手，每天他剛擺開棋局，對方就坐到他對麵的小板凳上，隻防守，不進攻，劉老漢攻得急了，就以攻為守，逼得劉老漢不得不回棋自救，一盤棋殺到中午還難分輸贏，劉老漢欽佩其棋意，索性認輸，將對方拉回家中，一邊喝酒，一邊探討棋藝……
非常遺憾的是，這個故事的主人公劉老漢早已作古，不然定要找他討教一番。不過，斯人雖乘黃鶴去，但關於他的傳奇還在，“棋”中的道理亦永不過時，那就是——對弈人生，和局為上。
前麵說過，小小一副中國象棋，是中國封建社會的縮影，另一方麵，象棋也最能體現我們中國人的處世風格。打撲克、打麻將，或者玩其他一些競技遊戲，結果都是有贏的一方，亦有輸的一方，唯有象棋，可以做到“和棋”，暗合了中國人幾千年來所追求的與世無爭、但求自保，以棋會友、以仁行天下的處世精神。
這種精神反映到普通人的生活中，就是老百姓常說的“家和萬事興”。其實，需要“和”的又豈止是家庭？幹工作、做生意、交朋友、當領導，都離不開一個“和”字，都應“以和為貴”。雖然表麵看來，“以和為貴”就意味著我們要忍讓要付出要成全他人，但無可否認的是，成全他人的過程，其實也是在成就我們自己。
象棋裏有個損招，叫“推磨”，說簡單點也就是把對方的車、馬、炮、兵及保衛人員象、士全部吃掉，讓對方的帥既沒法贏，也沒法輸，隻能在己方的車的進攻下圍著自己的城挪來挪去，讓人光著屁股推磨——轉圈丟人。由於棋技低下，我的一位棋友沒少讓我“推磨”。讓人“推磨”無疑是件開心的事，但最近棋友卻說，“推磨”令他很鬱悶。為什麽呢？因為他玩上了網上象棋。由於他總是不顧對方的自尊心，該贏了不贏，非要貓吃耗子似的調戲人家，人家往往一生氣就不走了，任你催也好、罵也好，就是一動不動，最後，他為了在有限的時間多下幾盤，不得不自己認輸，找新的玩家繼續廝殺。
棋盤上需平衡，處世上需中庸。切磋武功，還得講究個“起手式”；下象棋，也講究不能上來就架“當頭炮”。棋手，不是殺手，可以贏，但要盡量贏得心平氣和，讓人心服口服。有些棋手，氣焰囂張，不僅著著逼人，嘴上還往往喊打喊殺，貶損嘲諷，旁人皆聞；僥幸占了便宜，更是步步狠毒，非要把人逼上絕路。我見過一個棋迷，為防止對手悔棋，他下棋時都是用兩隻手，一隻手負責下棋，另一隻手專門負責阻擋別人試圖毀棋的手。當真可笑。如果類似的情況發生在生活的棋盤上，就往往不是可笑那麽簡單。雖說棋語有雲：落子無悔大丈夫。但愛悔棋的人之所以每每悔棋，就在於他們不是什麽大丈夫。你那套適合於大丈夫的理論對他們來說是不適用的。當然，大丈夫者，也應該有點包容心、同情心不是？適當的時候，要學會高抬貴手，得饒人處且饒人。即使是輸，也要讓人輸得有點顏麵。有時候，隻需道一聲“承讓”即可，切不可逼得對方惱羞成怒。
人生如棋，能下得好的人太少。社會曆來是追逐名利的社會，但當今社會則表現得更瘋狂些。有些人為了位子、房子、票子、女子，到處你搶我奪，上躥下跳，拉關係、耍計謀、厚黑學，爭得不可開交，鬧得熱火朝天不說，還往往想一贏到底，“絕殺”對方。其實，下棋是一種高雅的藝術，做人也要盡量做個有高度、有境界的人。那些動輒叫喊“絕殺”，把競爭對手甚至合作夥伴當侵略者看待的人，人生境界自不必說，人生高度也大都有限。
“平常心是道”，這句話幾乎人人都知道，但做起來並不容易。宋代大文豪、棋道高手蘇東坡曾有詞雲：“鬆下弈棋，鬆子偶隨棋子落；柳邊垂釣，柳絲常伴釣絲懸。”對於真正的愛棋者，好棋者來說，下棋，下得是其中的旨趣，與輸贏無關；對於釣友來說，釣魚釣的也隻是一種心情，不僅與“魚”無關，有時候連“鉤”都是多餘的。當下的棋道愛好者，能像東坡先生那樣超凡脫俗，隻為棋中真道者並不多，但生活中下棋能下到眼中有棋，心中無局，不計較輸贏，不在乎得失的高人還是有的。跟這樣的人下棋、共事都是一種享受。尤為可貴的是，與他們共處，既能學棋，又能學做人。不過，能否遇到這樣的人，固然要看我們的運氣，但主要還是要看我們自己是不是他們的同道中人。
5．縱橫十九道，迷煞多少人
任何事情，隻要沉迷其中，都會誤事。下棋也不例外。
史載南北朝時的梁武帝蕭衍，經常整宿整宿地下棋，熬得那些專門陪他下棋的侍衛、官員們哈欠連天、東倒西歪。有一次，他與一位人稱“磕頭師”的高僧對弈正酣，忽然聽到侍從報告：“某某來了！”當時殺得性起，已經入迷，恰好在棋局中又要“殺”磕頭師一枚棋子，於是隨口答道：“殺！”那個侍從也是個糊塗蛋，也不細究，當即把來人推出殿外斬首。稍頃，蕭衍與磕頭師的棋局結束，梁武帝險勝一局，正自高興，於是傳問侍從：“某某來了沒有？”不料侍從回奏：“剛才陛下不是下令殺了他嗎？已經正法了。”
近代曆史上也有一個因為下棋誤了卿卿性命的“事故”：國民黨元老胡漢民，極愛下象棋，且棋藝頗高，但是對輸贏看得很重。1936年5月9日下午，胡漢民應邀去其妻兄陳景夷家赴宴。飯後，胡漢民與陳家的教書先生下棋。二人棋力本在伯仲之間，因此三個小時隻下了兩盤棋，雙方各有勝負。胡漢民很不服氣，於是擺開第三局。進入中局，胡漢民開始處於劣勢，他對著棋盤陷入沉思，實在找不出取勝之道，卻又不肯認輸。偏巧一步走差，被對方打了個死車。頃刻間，胡漢民臉色蒼白，大汗淋漓。還沒等人們反應過來，他已經當場昏厥，從椅子上翻落在地。眾人趕緊把他抬入屋內，立即找來中外名醫診治。醫生診斷為用腦過度，右側腦出血。由於病情嚴重，三日後,胡漢民不治身亡。
小小的一盤棋，微不足道的輸贏，卻讓人賠上了性命，看似荒唐，但實際生活中並不鮮見。有些人可能不愛下棋，但打麻將、打撲克，也可以引起悲劇。具體到下棋，還有一句警語：觀棋不語真君子，落子無悔大丈夫。亂說話，尤其是在那些在乎輸贏的人麵前亂說話，總歸討不到好。
其實，無論是觀棋者，還是對弈者，都應該明白：下棋，鬥的是智，而不是氣；下的是友誼，而不是功利。這是棋理，也是人生至理。古語有雲：“縱橫十九道，迷煞多少人。”現實生活中，很多癡迷棋道者，鮮有高手，主要就在於成為棋道高手，首先要是一個人生智者。
何謂人生智者呢？明末清初的蒼雪禪師曾有詩雲：“鬆下無人一局殘，空山鬆子落棋盤。神仙更有神仙著，畢竟輸贏下不完。”此詩何意？說的就是人生如棋，人生苦短，做人應該追求，不能強求，不應計較輸贏，更不必工於心計。一個人，一旦持有這種超然心境，下棋，能盡得“棋樂”；做事，能盡得其妙；遭遇挫折，也能豁達看待。
被譽為“現代圍棋第一人”的圍棋名家吳清源就深諳此道。有一個關於他的小段子說，他從小身體很差，曾經得過肺結核，在當時，肺結核的死亡率非常高，而且這種慢性病非常折磨人。每當痛苦襲來，吳清源就背詩：“蝸牛角上爭何事，石火光中寄此身。隨貧隨富且隨喜，不開口笑是癡人。”
吳清源常背的這首詩，是唐代大詩人白居易的《對酒》。很明顯，它不是肺結核的特效藥，但它傳遞的那種樂觀的精神，卻是消解人世間一切愁苦的良方。
不開口笑是癡人——為什麽這麽說呢？因為人生過於短暫，名利轉眼成空。即詩中的“蝸牛角上爭何事，石火光中寄此身”。其中，“石火光中寄此身”，極言人生苦短，如古人用火石打火時撞擊出的火光，一閃即逝。“蝸牛角上爭何事”，則出自一個著名的典故：戰國時期，魏惠王想攻打齊國，國相惠施為勸魏王息兵，急忙請來賢士戴晉人規勸魏王。見到魏王，戴晉人問道:“大王您可知道蝸牛嗎？”魏王說:“自然知道。”戴晉人接著說:“我就給大王講一個與蝸牛有關的故事吧：有這麽一隻蝸牛，長著兩隻觸角。左麵的角上有一個國家，稱為觸氏；右麵的角上也有一個國家，稱為蠻氏。觸氏和蠻氏為爭奪領地，動不動就交兵開戰，伏屍數萬……”戴晉人還沒說完，魏王就笑了：“你講的都是子虛烏有的事情。”戴晉人說：“這並非虛假之言，我們姑且來論證一下：以君王看來，四方上下有窮盡嗎?”魏王多少懂點常識和哲學，想了想說:“沒有窮盡。”戴晉人又問:“人的心巡遊過無窮無盡的宇宙之後，又返回到人世，可不可以說人世渺小到了似有似無?”魏王又答:“對。”戴晉人接著問:“人世既然都可以渺小到可有可無的地步，而魏國又隻是人世間一個很小的地方，國都又是魏國之中很小的一塊地方，大王又是國都中很小的一個形體，那麽，相對於無窮無盡的宇宙而言，您跟蝸牛右角上蠻氏國的國王又有什麽分別呢?”魏王說:“真是沒有什麽分別。”……最終，魏王體悟到了人世和國土的渺小，感受到了征戰和擴疆的無聊——即使能夠勝利，所得不過蝸牛一角之地而已，實在沒什麽意思。
類似的說法，各類經典中不勝枚舉。如《臨江仙·滾滾長江東逝水》中的“滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄。是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅”。佛經中的“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。老百姓也常說，“還沒活呢，老了”。 人生轉瞬即逝，我們有什麽理由不去好好地享受它？所以白居易又說：不開口笑是癡人！比他稍晚的大詩人杜牧亦說：塵世難逢開口笑，**須插滿頭歸。
十幾年前有一首非常著名的流行音樂，叫《中華民謠》，其中的“醉人的笑容你有沒有？大雁飛過**插滿頭”，就源自於杜牧的詩篇。眾所周知，**和大雁都象征著秋天，也往往被引申為遲暮、失意和惆悵。但是，我們不能因為人生苦短、苦多、苦無情，就悶悶不樂。相反，正是因為人生苦短，我們才更應該去珍惜它。如果有苦，那就苦中作樂。如果有淚，就把眼淚都笑出來。既然還有**，那就把**插滿頭吧！如果連**都沒有，那就找個棋友，痛痛快快地殺上幾局！