1．人生如茶，茶如人生
從前有座山，山上有座廟，廟裏有個老和尚，佛法非常高。突然有一天，—個失意的年輕人來到廟裏，求老和尚幫他剃度，懇請皈依我佛。
“我看施主塵緣未了，還是請回吧！”老和尚不肯收他為徒。
年輕人沮喪地說：“大師，我屢屢失意，連連受挫，您為什麽不肯收我為徒，讓我跳出苦海呢？”然後，年輕人一邊歎息，一邊向老和尚訴說自己的遭遇。
老和尚靜靜地聽著，如同入定一般，直到年輕人說完，仍然不發一語。年輕人很奇怪，問道：“大師為何不說話？”
老和尚並不回答，隻是吩咐身邊的小和尚：“這位施主遠道而來，速去燒一壺溫水送來。”小和尚答應一聲，轉身離去。
不一會兒溫水送到，老和尚抓了一撮茶葉放入杯中，然後注入溫水，放在年輕人麵前，微微一笑，道：“施主，請用些茶。”
年輕人一看，杯中之水半開不開，杯中茶葉全部浮在水麵上，一看就沒有泡開，於是問道：“請問大師，貴寺怎麽用溫水衝茶?”
老和尚微笑不語，隻是重複道：“施主遠道而來，口中必定饑渴，先請用些茶吧。”年輕人隻好端起杯子，輕輕咂了兩口。
“請問施主，這茶可香?” 老和尚問道。
聽到詢問，年輕人又咂了兩口，細細品味一番後，搖頭說道：“這是什麽茶？一點茶香也沒有。”
老和尚笑笑說道：“此茶乃是閩浙名茶鐵觀音，怎麽會沒有茶香？施主不妨再飲。”
年輕人心說，的確是沒有茶香啊！他端起杯子，又喝了兩口，再三品味，仍然沒有茶香。這次，他肯定地說：“真的沒有一絲茶香。”
老和尚又是一笑，再次吩咐小和尚：“燒一壺沸水送來。”小和尚聽命而去。
不一會兒，一壺冒著熱氣的沸水送到。老和尚又取來一個杯子，放入茶葉，然後提壺注入少許沸水。年輕人一看，杯中茶葉上下沉浮，頓時便有一絲茶香侵入鼻間。
茶香誘人，年輕人禁不住伸手去端杯子。卻聽老和尚說道：“施主稍候。”說罷提起水壺，再次注入一縷沸水。這一次，杯中茶葉上下沉浮得更加迅速雜亂。同時，一縷更醉人的茶香隨水飄騰出杯子，刹那間滿室清香。
年輕人見了，不禁歎服其茶道之精、之妙。
就這樣，老和尚連續往杯中注水五次，杯子將滿未滿，一杯碧綠，滿室生香。
老和尚笑道：“施主請用此茶。”
年輕人端起杯子，淺咂慢飲，頓時唇齒生香，更是讚不絕口。
“施主可知道，為何同是鐵觀音但茶味迥異?” 老和尚問。
年輕人答道：“大師先用溫水，後用沸水，應該是調水不同吧。”
老和尚會心一笑：“不錯。茶道首重茶質，次重用水。用水不同，茶葉沉浮就不同。用溫水衝茶，茶葉浮在水上，不經沉浮，茶香就不會散逸。用沸水衝茶，再掌握一定的技巧，茶葉上下浮沉，反複多次，自然就會釋放出春雨之清幽、夏陽之熾烈、秋風之醇厚、冬霜之清冽。施主，人生亦如茶道，必經沉浮，方可成大器。施主有心向佛，則無處不是三寶地。施主，請回吧！”
人生如茶，茶如人生。不經曆風雨，人生就如同溫水沏茶，淡而無味；經曆些許磨礪，正好像沸水沏茶，沉浮之間自有一縷清香。
每個生命都是一枚茶，每一枚茶都是一葉生命之舟，載著生活，也浸在生活的沸水中，浮沉、翻滾，痛苦是必然的，但也正是這痛苦的洗禮，才能讓蜷縮的身心舒展開去，喚起生命的芬芳。
我們自己都有類似的體會。如果日子過得太平淡了，我們就會覺得“沒意思”，就會有意無意地去找點“刺激”。既如此，我們為什麽不能敞開懷抱，接受那些上天賜予的“刺激”呢？
如果不經曆世事浮沉、人事無常的洗禮，當初的懵懂少年就不會走向成熟。而一個不成熟的人，可能也會成功，但絕不會很幸福。幸福的真諦，隻有遭遇過不幸的人才會懂。如果一個人不曾失意，他又怎麽能明了失意與得意之間的差距？
話雖如此，很多時候，很多人在並不太殘酷的現實麵前敗下陣來，選擇認輸或放棄，並把自己鑒定為“不幸人氏”。這無疑是人生的最大黑洞。人生最大的不幸，就是總認為自己是一個不幸的人。
其實我們應該反過來想想，世界上有誰不曾失意呢？生活的辯證法告訴我們，沒有人總是能從勝利走向勝利，更沒有人能像祝福語中說得那樣“萬事如意”。但正因為生活充滿了不如意，人們才會迫切地想逃離它們，同時盡量接近那些令人向往的東西。西方人說，“失敗是成功之母”；我們則說，失意與得意是一對如影隨形卻勢不兩立的兄弟。是讓失意占據你的生活，還是讓得意充滿你的日子，完全取決於你的態度。如果你支持失意，選擇在失意中沮喪下去，那麽失意就會像烏雲一樣，彌漫不去，且越積越厚，最終變成酸雨，灼蝕你心中所有能被灼蝕的東西。如果你支持得意，得意便會助你把失意沏成一杯好茶，雖滾燙，亦芬芳。
當然，你也可以保持中立，豁達超脫於生活，悠然行走於世間，既不刻意追求得意，也不刻意躲避失意；贏了，要知道這很平常，輸了，也是清楚這很正常；登高峰，就唱響自我；落低穀，就聆聽天籟……這樣，你才能煉出一顆真正的平常心，在失意得意交織的人生路上，瀟瀟灑灑、隨遇而安地走下去。
2．把江湖險惡煮成一杯好茶
有人的地方就有江湖，有江湖的地方就有酒。
為什麽不是茶呢？因為茶是高層次的東西。在江湖上，隻有少林方丈、武當掌門一類的人出場時，才有茶出場。更多的江湖豪客們，則是“濁酒一杯家萬裏”。
什麽是江湖呢？很難給出一個符合所有人的答案，我們隻能聊聊江湖的源頭。
宋代時有兩位重量級的禪僧，一位是馬祖道一，另一位是石頭希遷。馬祖大師在江西修行，希遷禪師則在湖南衡山一塊大石頭上結庵而居。當時的青年學僧不是到馬祖那裏參學，就是到希遷那裏求證。從江西到湖南，就叫“走江湖”。當然從湖南到江西也叫“走江湖”，而不能生搬硬套為“走湖江”。我們知道，過去交通條件很不發達，從湖南到江西也好，從江西到湖南也罷，僧人們隻能靠兩條腿，這樣的旅程，雖不像武俠小說中寫得那麽刀光劍影、驚險刺激，但千裏迢迢，風塵仆仆，一路的艱辛可想而知。所以，用“走江湖”來形容世路，形容我們的人生路之難行，倒也非常貼切。
很多人疑惑：江湖上血雨腥風，人賤如狗，為什麽還有那麽多人向往江湖？其實很簡單，學僧們不“走江湖”，就得不到名師的指引，就得不到覺悟的法門。至於武俠小說裏的江湖，它固然險惡，但也有其令人無法抵擋的可愛之處。往俗裏說，江湖上有富可敵國的財富、傾國傾城的美女、高高在上的權勢，再不濟也有女兒紅、豬蹄膀和快意恩仇；往雅裏說，江湖上有名山大川、有閑情逸致、有一葉扁舟、有禪茶一味、有人間正道。所以，我們要正視江湖，正視江湖中的險惡，因為它是江湖不可或缺的一部分。江湖不險惡，比江湖缺了大俠還嚴重。因為大俠正是險惡孕育出來的。
我們不妨從煎茶的過程中找些靈感。
所謂煎茶，簡單來說就是煮茶。今天的人們，大多都是把水燒開，然後衝沏茶葉。但在古代，人們卻是把茶葉直接放進水裏煮。當然，煮茶是有技巧的，有著“茶聖”之稱的陸羽在《茶經》中有詳細記載，簡單說來就是在水略微沸騰時放入一點點食鹽，以調和味道；同時舀出一瓢水備用，待水完全沸騰時，放入茶葉，適當攪拌，使其均勻。當茶湯煮到有“奔濤濺洙”之勢時，將剛才舀出的那一瓢沸水倒入鍋中，使其停止沸騰，即可飲用。
——我們的重點不是介紹煮茶，而是說，成就一碗茶，很不容易，想喚起茶葉自身的香氣，茶葉就要跳進“水深火熱”裏，用開水洗臉，吻火，吃火焰。這麽說來，每一枚茶葉都是大俠。同樣，一個人也不容易。當然，最不容易的是心。茶也好，人也罷，皆由心生，世道險惡也好，江險險惡也罷，亦不過心之映像。做人，既不能始終活在溫吞水中，也難逃生活的水深火熱，那麽，就要精通茶的哲學，痛飲生活的煎熬，在沸騰中升華自己的靈魂。
做茶難，做人更難，做個好人就難上加難。這不僅在於好人本身難做，需要時刻以超強自律約束自我，還要時不時麵對壞人的排擠。然而，正如同所有茶葉隻有在熱火沸湯中才會舒展開蜷曲的身骨一樣，我們不僅要做好人，還要堅持做個好人。
相傳蘇東坡與佛印二人去喝茶。店小二見佛印是個出家人，穿得也不好，招待時就顯得特別冷淡，而對蘇東坡則十分熱情。蘇東坡看不順眼，就婉言暗示店小二對佛印客氣些，但這個店小二顯然是個勢利小人，從頭到了，他始終對佛印很冷淡。
蘇東坡不高興了：“結賬！”佛印一聽趕緊說：“我來。”說罷掏出一些散碎銀子，有多沒少，遞給店小二，店小二一看，原來是位闊和尚，趕緊道謝，態度瞬間變得非常謙恭。
剛走出茶館，蘇東坡就問佛印：“這家夥態度很差，是不是？”佛印說：“沒錯，他……”佛印還沒說完，蘇東坡又問：“那麽你為什麽還對他那麽客氣，客氣也就罷了，居然還賞錢給他？”佛印說：“這你就學不來了——有時候，小人也要當君子養！”蘇東坡哈哈一笑，說：“的確，我真的是學不來！”
蘇東坡學不來的東西，恰恰是我們需要學、好好學、深入學的東西。人心險惡固然不假，但人心更多的時候不過是有些發自人性的弱點而已。就像那個店小二，他不過是個勢利小人而已，但與壞人還差得太遠。我們要把江湖險惡泡成一杯好茶，但不要認定每一杯茶裏都有一個險惡的江湖。社會上有小人，再正常不過，這就好比每家茶店裏都既有好茶，也有稍微差些的茶。差些的茶，喝時也要有好心情，差些的人，更應“好好”對待。太陽照在好人頭上，也照在壞人頭上，照在不好不壞的人頭上；這世上，好人喝茶，壞人、小人也喝茶，這即是一杯茶教導我們：做人與做茶一樣，既要有內心的高遠，也要學會應對世俗。而有些人的江湖險惡，正是因為他們不諳或者說不屑其中的道理。
3．茶可以涼，心不能涼
“人走茶涼”，出自京劇《沙家浜》中阿慶嫂的唱段：“時過滄桑，人走茶涼，望月思鄉已是昨日過往……”關於京劇，由於不了解，不敢妄論；可以肯定的是，“人走茶涼”或許是汪曾祺先生（《沙家浜》作者）的原創，但“人走茶涼”的情形恐怕可直接追溯至上古社會。隻不過人們的表達方式有所不同，在有的地方，叫作“窮在鬧市無人問，富在深山有遠親”；在有的地方，則叫作“將軍馬死人吊孝，將軍死了沒人抬”，等等。
人走茶涼，喻的是世態炎涼，與茶本身涼不涼無關。人不走，時間長了，茶也會涼，這是自然規律。很多人之所以對“人走茶涼”深惡痛絕，痛的是有些人“忘恩負義”，乃至“恩將仇報”。不然，人走不走又如何？茶涼不涼又何妨？人固然會走，情未必會斷。有時候，人走得越遠，情越是濃鬱，義越是深厚。怕隻怕，有些人沒走，卻咫尺天涯；有些人就在身邊，卻同床異夢。怕隻怕，茶雖未涼，人心已涼。
人走茶涼，心不能涼。茶涼了還可以喝，心涼了很難再熱。成熟的人，不僅要明白人走茶涼是正常現象，還要明白，自己的茶涼，往往與自己有關。
曹雪芹曾有《回頭詩》雲：“一局輸贏料不真，香銷茶盡尚逡巡。欲知目下興衰兆，須問旁觀冷眼人。”這詩說的是茶，但主要說的是棋，不過並不衝突，人生如棋，也如茶。人生沒有回頭路，開弓沒有回頭箭，他年種下如是因，如今才有如是果。如果你先前結交的都是勢利小人，自然會有倍感人情涼薄的那一天；即使你結交的都是君子，那也要在“人走茶涼”時設身處地為朋友想一想，而不能狹隘地認定，暫時疏離的朋友，就不再是朋友。朋友永遠都是朋友，那種礙於現實原因的暫時疏離，並不影響兩顆心的距離。有時候，暫時的疏離，隻不過是因為他認為這樣做能更好地幫助你。另外，在冷眼觀察世人的同時，我們也應冷靜下來，觀照自身：我們明明就在這裏，茶卻越來越涼，是不是因為我們自己做得不夠好？
一局棋，一局人生。一杯茶，一杯沉浮。人有時候就像一枚棋子，往哪裏走，往往由不得自己做主。人有時候又像一枚茶葉，在生活中上上下下，沉沉浮浮，也由不得自己把握。但人至少可以決定自己做個好人，做個光明磊落的人，做個心底無私鬼神欽的人。
蘇東坡曾經對弟弟蘇轍說過：“吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞兒。眼前見天下無一個不好人。”事實上他也真的達到了這種境界。縱觀蘇東坡的一生，除了被起用，就是被貶黜，富貴和災難始終相伴。但無論沉浮升降，他始終寵辱不驚，也始終堅持著自己的原則：隻做好人，不做壞事。
蘇東坡一生最凶險的遭遇莫過於“烏台詩案”。但他被捕下獄後，除了初時有些驚魂不定，後來便非常淡定了。他的想法是，反正自己沒做虧心事，擔心也沒用，不如生死由命。因此他釋然於懷，該吃就吃，該睡就睡，每晚呼嚕打得山響。這種態度給他帶來了好運。一天，打不定主意的宋神宗派人到監獄去暗探蘇東坡，當來人回報說蘇東坡吃了就睡，睡下就打呼嚕時，宋神宗說:“我說蘇軾沒做虧心事，你們就是不信。”於是網開一麵，把他貶到黃州了事。
如果說蘇東坡一定要恨一個人的話，那麽他最恨的人應該是新黨人物章惇。章惇是個典型的妒賢嫉能之輩，尤其看不慣蘇東坡。不為別的，隻因他處處比章惇強。因此剛剛當上宰相，章惇便把時任禮部尚書的蘇東坡貶到定州任太守。蘇東坡還沒走到定州，貶書又來了——去英州任從八品的承議郎。剛到英州第10天，又一道聖旨傳來，命他卷鋪蓋去惠州任寧遠軍節度副使。在惠州，蘇東坡寫了一首小詩：“白頭蕭散滿霜風，小閣藤床寄病容。為報道先生春睡美，道人輕打五更鍾。”這本是一首苦中作樂的小詩，但傳到章惇耳中，卻恨得牙根發癢：“想不到蘇東坡還過得這麽舒服!我讓你春睡美！我讓你春睡美！”當即把蘇東坡放逐到了他所能放逐得最遠的地方——海南島。在各方麵都很落後的海南島，蘇東坡食無肉、病無藥、居無室、出無友、冬無炭、夏無泉，但他不怨天，不尤人，很快就和當地百姓打成一片，教當地子弟學習文化，居然教出了海南有史以來第一位進士！這自然令百姓更加敬重於他，但也更讓章惇氣不打一處來。於是他又下了一道“命令”：蘇東坡從此不得簽署公事！把他教授學生知識的權力也給剝奪了。
不是不報，時候未到。公元1101年，宋徽宗即位，將章惇革職流放，並讓已65歲的蘇東坡速速北歸長安，官複原職。當朝狀元章援，也就是章惇的兒子，認為蘇東坡北歸後定能拜相，也定會報其父屢次迫害之仇，於是他便先寫了一封信給蘇東坡，一再乞求蘇東坡能放他父親一馬。蘇東坡收到信後，立刻回信，表示自己雖與其父不和，但都是為了國家利益，同時對章惇偌大年紀仍要被流放深感同情，並希望他能多多保重身體，早日歸返。更不可思議的是，蘇東坡還在信中提供了一些養生的體會。返京後，又經常請章援到自己府上，噓寒問暖，徹夜談心，令章援感動至深，不止一次地感慨：“您的肚量與我父相比，一個天上，一個地下啊！”
林語堂先生曾這樣評價過蘇東坡：“像蘇東坡這樣的人物，是人間不可無一難能有二的……我們未嚐不可說，蘇東坡是個秉性難改的樂天派，是悲天憫人的道德家，是黎民百姓的好朋友，是散文作家，是新派的畫家，是偉大的書法家，是釀酒的實驗者，是工程師，是假道學的反對派，是瑜伽術的修煉者，是佛教徒，是士大夫，是皇帝的秘書，是飲酒成癮者，是心腸慈悲的法官，是政治上的堅持己見者，是月下的漫步者，是詩人，是生性詼諧愛開玩笑的人……蘇東坡的人品，具有一個多才多藝的天才的深厚、廣博、詼諧，有高度的智力，有天真爛漫的赤子之心。說到底，他是個好人，從未做過一件壞事。”
林先生唯獨沒說，蘇東坡也是個茶道中人。但是沒關係。事實上，我們也並非找不到蘇東坡飲茶的相關案例，隻是我們覺得，喝不喝茶，飲不飲酒，吟不吟詩，參不參禪，開不開玩笑，蘇東坡還是蘇東坡，也是唯一的蘇東坡。因為他的本質在那裏。就如同好茶，不論衝與不衝，自身就帶著本質的香氣。曆史有了這樣的人，才更有可讀性。從一定程度上來說，茶可以不喝，但蘇東坡不能不讀。墨香，遠比茶香更重要。
4．好茶還要好功夫
說到茶，尤其是說到茶道，就不能不說說日本。沒辦法，就連“茶道”這個概念也是人家提出來的。
在日本，有所謂茶道四規，即“清、敬、和、寂”，據說是日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年）的茶道高僧千利休總結出來的。那麽什麽是“清、敬、和、寂”呢？看故事：
話說千利休有個俗家弟子，名叫珠報。珠報家附近有水口井，水質清冽甘甜，非常適合泡茶。每天大清早，珠報都會去井台汲水，用以招待訪客。但每一次他都會盡力避開眾人，不讓別人看到他汲水的過程。人們覺得非常奇怪。
一天早晨，珠報出門稍晚了一些，結果在汲水回來的路上遇見了熟人。熟人問：“珠報，這麽早去哪兒了？”珠報無法回避，隻好搭腔：“汲水去了。”等熟人離開後，珠報當場把水倒在了街旁，提著空桶而回。
旁人見了，更覺得珠報不可思議。直到很久以後，珠報才說破：“我不想用含有雜念的水泡茶招待客人。與人搭話時，雜念就會滲入水中，用這樣的水煮茶待客是對客人的不禮貌，是我絕對不能接受的。”而茶道中人則解釋說：珠報清早汲水，體現的就是茶道的清；將摻入雜念的水倒掉，突出了茶道的敬；與途中人不可避免的結交，體現了和；自始至終平靜地做完這件事，則傳達了茶道的寂。
看明白了？這個故事的解釋實在有點牽強。所以，我們不得不請千利休親自出馬：
有一次，有一個叫上林竹庵的人邀請千利休參加自己的茶會。千利休爽快地答應了，並帶眾弟子前往。上林竹庵非常高興，同時也非常緊張。千利休和弟子們進入茶室後，上林竹庵開始親自為大家烹茶。但是由於他太緊張了，手有些發抖，致使茶盒上的茶勺跌落、茶具傾倒、茶水四溢，顯得十分不雅。千利休的弟子們見了，一個個竊笑不已。
可是茶會一結束，作為主客的千利休卻讚歎說：“主人的茶道堪稱天下第一。”弟子們覺得千利休的話不可思議，便在回途中問千利休：“茶勺都掉了，茶具都倒了，還算得上天下第一？”千利休解釋說：“那是因為上林竹庵為了讓我們喝到最好的茶，一心一意去做的緣故。我仔細地觀察過他，他並沒有留意這些情況，他隻管一心做茶。這種心意是最重要的。”
千利休的意思，用現代話來表示就是，沒有天下第一的茶道，隻有天下第一的虔誠心。而所謂“清、敬、和、寂”的茶道四規，也大可簡化為兩個字——用心。
同樣一份茶，同樣一杯水，同樣的茶具，同樣的時間、地點，甚至同樣一個人，泡出來的茶卻往往不同，關鍵就看一顆心。同樣，茶道即世道，茶道即人道，隻要懷著天下第一的敬業精神、負責態度，就不難成為個中高手。因為這世上根本就沒有做不好的事，隻有做不好、不好好做的人。
還說蘇東坡吧。有一次，蘇東坡從黃州趕往京城，特意帶了一壇水，看望宰相王安石。為什麽要帶一壇水呢？因為當初蘇東坡在京城任翰林時，王安石曾特意對他談及，自己有痰火之症，服藥難以除根，必須用長江三峽中中峽之水烹陽羨茶，方可根除。可惜三峽遠在四川，刻意去取，勞民傷財，你故鄉就在四川，以後若是得便，不妨給我捎一壇回京。因此這次上京，蘇東坡特意取道三峽，並舀了一壇中峽之水，送與王安石。然而，當王安石命人將蘇東坡帶的水燒開，泡完一杯陽羨茶後，開口就問：“你這水是從哪裏得來的？”蘇東坡說：“巫峽啊！”王安石一笑，說：“你又來欺侮老夫了。《水經注》說：長江三峽，上峽瞿塘峽水性太急，下峽西陵峽水勢太緩，惟中峽巫峽之水不緩不急，煎陽羨茶後，正是老夫這毛病的良方。但我看用你這水烹茶後半天才現茶色，所以懷疑你這是下峽水……”王安石還未說完，蘇東坡已經離座請罪，因為他帶來的水正是下峽之水。當然，他並不是有意欺騙，而是因為船至三峽時，他隻顧著飽覽兩岸風光，等到想起王安石的囑托，船已經到了下峽，加之左右皆說，三峽之水，上下一脈，並無分別，蘇東坡本人也對王安石所謂的“必得中峽之水烹陽羨茶方可根除”不以為然，所以就自下峽取了一壇……
“茶聖”陸羽也有一段類似的傳奇：有一次，一個久聞陸羽大名的刺史，邀請陸羽品茶，並問：“煎茶之水哪裏最好？”陸羽答：“山泉水最好。”對方又問：“天下名泉中，哪裏的水最好？”陸羽答：“揚子江南零水。”刺史便派兩個士兵立即去取南零水，以驗證陸羽之說。士兵奉命前往，取了滿滿一桶，但歸途中因為風浪，桶裏的水灑了一半，士兵怕受責怪，就舀了半桶江水加滿，回來交差。但陸羽見到水後，立即說道：“這是揚子江水，但不是南零水。”兩個士兵爭辯道：“這是我們親自到南零取的水，還有很多人親眼目睹……”陸羽不置可否，讓士兵提起水桶，倒入旁邊的池中，剛倒一半，陸羽忽然叫停，說從這裏開始才是南零水。士兵頓時心服口服帶折服，自己道出原委……
這兩個茶典，強調的還是“用心”二字。王安石能夠分辨出三峽之水，是因為他讀過《水經注》，是一種廣泛的用心，是一種博覽；而陸羽能分辨出南零水，則是因為識水辨茶本是他的專業，絲毫馬虎不得，不然能叫“茶聖”？好茶，還要好功夫，人世間的事情也概莫能外。辦什麽事，隻有盡心盡力，才能做好，才能做到更好、最好，精益求精。當然，有些時候，用心未必能把事辦好，所謂“謀事在人，成事在天”，然而即便如此，我們至少可以做到問心無愧。
5．沒有茶喝的日子
茶道有言：“茶無貴賤，人分雅俗。”可以說，但凡爭論什麽雨前茶、雨後茶，執著於什麽高檔茶、特供茶者，都不是純粹的飲茶人。
茶乃山中靈木之精華，猶如世間之君子，注重的是性情、學識與修養，飲茶，重在品味，喝的是一種心情，一種感覺。心情不好，就算是喝玉液瓊漿，也不知其味。同樣，如果能懷著同樣的心情喝一杯白開水，白開水也能讓你感動，讓你氣朗身清。
茶無高下，人有高下，甚至有明顯的好壞之別。然而人世間的事情有很多不合情理，比如：好人往往喝不上好茶，喝不起好茶，甚至連吃飯都成問題。
關於喝茶的妙處，古人有詩雲：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶；三碗搜枯腸，唯有文字五千卷；四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散；五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。”如果真有成仙之道，想必少不了茶。既然成仙無望，做人又這麽艱難，也隻有茶，能讓人找到類似的感覺。
喝茶既有這麽多的妙處，無茶可喝時，遺憾自然也少不了。對此，古人也沒少作詩。 元雜劇《劉行首》寫道：“教你當家不當家，及至當家亂如麻。早晨開門七件事，柴米油鹽醬醋茶。”唐伯虎《除夕口占》一詩寫道：“柴米油鹽醬醋茶，樣樣都在別人家。歲暮清淡無一事，竹堂寺裏看梅花。”如果說前麵這兩位還隻是為包括茶在內的“開門七件事”犯愁、自嘲的話，那麽清代這位無名氏直接就是惱火了：“前門索債亂如麻，柴米油鹽醬醋茶。我亦管他娘不得，後門走去看梅花。”人生充滿了遺憾，當琴棋書畫詩酒花已經降格為柴米油鹽醬醋茶，還沒有茶，則可視為遺憾中的遺憾，升級的遺憾。畢竟，茶是“開門七件事”唯一與肚子無關、與靈魂相關的物事。
好在還有水，還有神聖的水，還有水滋養偉大的心靈，滋養物質世界的一切尷尬。
茶不過是水的代言人，有些人不過是物質的代言人。有茶喝，有好茶喝，自然再好不過。隻能喝廉價茶，甚至廉價茶也喝不起，也不必難過——因為在茶走進人們的生活之前，人們都是喝水。直到現在，不也有人不喝茶、隻喝水嗎？
我們要明白，喝茶的主要目的，是享受那一種靜心的氛圍，遠離燥熱、憤怒、衝動，重回理智與超脫。當然，這種氛圍不一定非茶不可，隻要能做到心如止水，喝不喝茶並不重要。
當然，心如止水並不能解決所有的問題。沒有茶喝固然遺憾，但惡化下去，豈非要連飯都沒得吃？這樣看來，喝茶其實是一種高級要求。在溫飽之後，在內心超越之後，人才會進入真正的喝茶的境界。在人生不如意的時候，大多數人是不會太講究喝茶的，因為沒有那個條件，也沒有那個心思，隻要喝口水，解渴就行。解完渴，還要去解決問題。“柴米油鹽醬醋茶”，開門七件事，茶放在最後，其道理就是如此。
茶前飯後，尤其是沒有茶喝的日子，要經常思量一下：為什麽我們的生活如此艱難？如何才能讓未來變得美好？
答案是：向水學習。
首先要學習水的適應性。水是自然界最能適應的東西。把水放在方的器皿裏，水就是方的；把水放在圓的器皿裏，水就是圓的；天氣熱了，水就蒸發；天氣冷了，水就凝結；水從高處流下，有斷崖就形成瀑布，有高山就形成深湖。人們常說，人世間沒有過不去的坎，水也沒有過不去的坎。有些地方表麵上看起來水過不去，但水已經悄悄滲透了過去。我們做人，要像水一樣適應生活，適應我們的朋友和家人，也盡量適應社會上的每一個人。切不可讓人一味地適應我們。
其次是學習水的兼容性。水與茶在一起，就是茶水；與咖啡在一起，就是咖啡……哲人說：一滴水若想不幹涸，唯一的辦法就是融入大海。做人，都想做大海一樣的人；而做大海，首先要做“大”，要不擇細流，甚至不擇“毒流”。大海最壯美，其實大海也最髒。因為水流千遭歸大海，大海是一切髒水的最終歸宿。但站在另一角度看，大海之所以博大，也是因為它從不拒絕四麵八方奔流而來的各種水流，清澈的、渾濁的、肮髒的、臭不可聞的、劇毒的，這對大海來說，都不要緊，隻要水肯去，它都能包容。人們說，要擁有大海一樣的胸懷，言下之意也就是人說要像大海一樣，善於包容人間種種。當一個人明白了我們交朋友交的是朋友的優點，明白了“滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足”的時候，那麽一個人走到哪裏，都不愁交不到朋友。隻不過他時刻都明白，有些朋友是過客，有些朋友則是永遠的知己。
最後，要修煉水一樣的品性，水一樣的德行。眾所周知，水是純柔之物，然而自古就有“水滴石穿”之說。現代人發明的“水刀”，則是老子“以柔軟克剛強”的最具說服力的典範。不論是純鋼的鋼板，還是堅硬的石頭、陶瓷，在“水刀”麵前都變得輕而易舉。古人又說：“抽刀斷水水更流”。水是人類永遠也無法戰勝的東西。大禹“治”水，不過是自欺欺人，歸根結蒂是人類適應了水、遵循了水。
至於水的德行，老子直接把它推到最高境界——“上善若水，利萬物而不爭，處眾人之所惡”。水是生命之源，水不僅造化生命，還滋養生命，但水從來不像某些做了一些事就叫苦叫累、邀功請賞的人，而是“處眾人之所惡”，即向人們不喜歡的地方流動——水往低處流，而人是想盡一切辦法向上走，為了向上走，有太多的人不擇手段，叫囂“擋我者死”！而曆史經驗告訴我們，此類人氏往往死在別人前頭。僥幸沒死者，其感受也是“如人飲水、冷暖自知”。
這樣說來，不管有沒有茶喝，我們都得好好品味一下水。