各種形態的君主國當中，現在隻剩教會君主國有待討論[38]。這類王國遭遇的困難都是發生在取得政權之前，政權的取得則不外憑借能力或機運，政權的維係卻不需要能力和機運，而是仰賴源遠流長的製度與信仰。這些傳統勢力龐大，竟至於君主不論行為與生活如何都照樣大權在握。隻有教會君主國的君主擁有政權卻不需要保衛政權，擁有臣民卻不需要統治臣民；政權不需要保衛也從來不會被篡奪，臣民不介意沒有人治理，也不會想要疏遠君主。因此，教會君主國是唯一安穩又幸福的君主國。由於教會君主國是上帝所選拔又加以維係的，其保障來自人類心智難以企及的比較崇高的理想，我就略而不論，以免妄自尊大而自曝其蠢。
然而，或許有人會問：為什麽教會在世俗的事務上獲得這麽大的權力？一直到亞曆山大[39]為止，在意大利掌握權勢的人，上至君主，下至無足輕重的貴族和領主，無不認為教會的世俗力量微不足道。可如今，連法蘭西國王麵對教會的權力都會顫抖，法國的勢力被它趕出意大利，威尼斯人對它俯首稱臣。這樣的情勢或許眾所周知，對來龍去脈做個回顧應該不至於無的放矢。
法王查理入侵意大利以前，這個國家是由教皇、威尼斯人、那不勒斯國王、米蘭公爵和佛羅倫薩人割據統治的。這些統治者最關心的有兩件事：一是不許外國勢力憑武力進入意大利；二是這五個政權彼此防範領土的拓展。特別要防範的是教皇和威尼斯人。為了製止威尼斯的擴張，其餘的政權有必要組成同盟，保衛費拉拉即是一例。為了牽製教皇的勢力，他們利用羅馬貴族：羅馬貴族分裂成奧希尼和科隆納兩派，勢同水火，隨時都找得出理由發生衝突，簡直是在教皇的眼前耀武揚威，有效削弱了教皇的勢力。雖然偶爾有像西克斯圖斯[40]這麽勇猛的教皇，可是機會和智慧都無法解除他的心頭之患。原因在於教皇的任期短暫。教皇的平均任期隻有十年，這麽短的時間要消滅任何一個派別都相當困難。舉例來說，假定有個教皇把科隆納派係消滅得差不多了，新上任的教皇卻敵視奧希尼派係，科隆納一派就會恢複元氣，可是他也沒有足夠的時間消滅奧希尼一派。這就是為什麽教皇的世俗權力在意大利無法發揮一言九鼎的效果。
亞曆山大六世掌權之後，充分展現利用金錢和武力所能獲致的成果，曆任教皇沒有人比得上。他以瓦倫蒂諾公爵為工具，抓住法軍入侵的機會，完成了我在前麵討論公爵時所描述的種種事跡。雖然他的初衷是壯大公爵而不是壯大教會的勢力，可是他的所作所為確實使得教會的勢力大增，竟至於在他去世而且公爵被消滅以後，教會得以繼承他的功業。
不久後，尤裏烏斯教皇[41]即位。他發現，教會勢力強大，擁有整個羅馬涅，消滅了羅馬的貴族，派係之爭也在亞曆山大的打擊下被壓製了。他還發現亞曆山大和他以前的教皇不曾有人使用過的累積財富之道。尤裏烏斯不隻是延續亞曆山大的措施，甚至百尺竿頭更進一步，決心要占領博洛尼亞，還要消滅威尼斯人的勢力，並且把法國勢力逐出意大利。這些目標，他一一完成。更值得稱道的是，他做這些事全都是為了增強教會的力量，而不是為了個人私利。他還設法使奧希尼和科隆納兩大派係保持在他即位之初的狀態。雖然有些派係領袖想要改變現狀，但有兩件事使他們力不從心：一是教會的力量使他們不敢輕舉妄動；二是這兩個家族都沒有人出任樞機主教。樞機主教的職位是這兩大家族衝突的根源，他們當中隻要有人擔任樞機主教就永無寧日。因為樞機主教會在羅馬城內城外扶植黨羽，貴族不得不出麵保護他們，這一來高階層神職人員的野心就會引起貴族之間的傾軋。
教皇利奧陛下[42]既已明白教皇一職掌握的權力非常可觀，那麽衷心寄望他在前任教皇仰賴武力所奠定的基礎上，憑借善良以及其他無數的美德把教皇的職權發揚光大，以博得世人更高的崇敬。
[38]“教會君主”即羅馬天主教的教宗，俗稱“教皇”，是因為其權力可類比於世俗政體的皇帝。“教會君主國”又稱教會轄地，為羅馬教皇在756—1870年間擁有主權的意大利中部領土。
[39]指教皇亞曆山大六世。
[40]指西克斯圖斯四世，1471—1484年任教皇。
[41]尤裏烏斯二世，1503—1513年任教皇。
[42]喬萬尼·迪·羅倫佐·德·美第奇（1475—1521）大主教於1513年繼任尤裏烏斯二世的教皇遺缺，是為利奧十世。他是文藝複興時期最揮霍無度的教皇之一，也由於他沒有認真回應馬丁·路德對於販售贖罪券的質疑和采取的行動而導致教會分裂。利奧十世即是馬基雅維利呈獻《君主論》的對象。