○集前人論《尚書》真偽
二十五篇之偽，非述一人之私言也，古人固已有之。蓋唐儒疑而未言，宋儒言而未決，至南宋之末，趙氏始決言其偽。自是以後，言者益多。但世之學者鹹篤誌於舉業，不深考耳。今略載其一二於左。
△韓愈疑《偽書》
韓子《進平淮西碑表》雲：“其載於《書》，則《堯舜》二典，夏之《禹貢》，殷之《盤庚》，周之《五誥》。”《進學解》雲：“《周誥》、《殷盤》，詰曲聱牙。”
按：於夏不稱《禹謨》而稱《禹貢》，於股、周不稱《湯誥》、《武成》而反稱《盤庚》、《五誥》，則是其文淺陋平弱，韓子固已疑之，但未形於文耳。
△朱熹疑《偽書》
《朱子語錄》雲：“孔安國解經最亂道，看來隻是孔叢子等做出來。因說《書》雲：‘某嚐疑孔安國書是假書。’”
又雲：“《孔書》是東晉方出，前此諸儒皆不曾見，可疑之甚。”
按：朱子此語，則是明以二十五篇為偽撰矣。惜其但與門人言之，未嚐自為《書傳》，盡廢其偽而獨存其真也。
△吳或疑《偽書》
吳氏曰：“伏生傳於既耄之時，而安國為隸古定，特定其所可知者，而一篇之中，一簡之內，其不可知者蓋不無矣。乃欲以是盡求作書之本意與夫本末先後之義，其亦可謂難矣。而安國所增多之書，今篇目具在，皆文從字順，非若伏生之書，詰曲聱牙，至有不可讀者。夫四代之書，作者不一，乃至二人之手而遂定為二體乎？其亦難言矣！”
又論《泰誓》雲：“湯、武皆以兵受命。然湯之辭裕，武王之辭迫；湯之數桀也恭，武王之數紂也傲；學者不能無憾。疑其書之晚出，或非盡當時之本文也。”
△蔡沈疑《偽書》
九峰蔡氏曰：“按漢儒以伏生之書為‘今文’而謂安國之書為‘古文’，以今考之，則《今文》多艱澀，而《古文》反平易。或者以為《今文》自伏生女子口授晁錯時失之，則先秦古書所引之文皆已如此，恐其未必然也。或者以為記錄之實語難工而潤色之雅詞易好，故訓誥誓命有難易之不同，此為近之。然伏生倍文暗誦乃偏得其所難，而安國考定於科鬥古書錯亂摩滅之餘反專得其所易，則又有不可曉者。”
又跋《牧誓篇》後雲：“此篇嚴肅而溫厚，與《湯誓》相表裏，真聖人之言也。《泰誓》、《武成》，一篇之中，似非盡出於一人之口。豈獨此為全書乎？”
按：吳、蔡兩先生所辨明矣：既以文體不同別之，複以義理有乖駁之，後學複何疑焉！惟口授之說原無其事，說已詳前卷《真偽源流通考》中。
△趙汝談疑《偽書》
陳直齋《書錄解題》雲：“《南塘書說》三卷，趙汝談撰。疑古文非真者五條。朱文公嚐疑之，而未若此之決也。”
按：吳、蔡於此皆不能以無疑，然終未敢決言其偽。豈非久假難歸，極重難返，雖賢者亦不免遊移其間乎？乃趙氏獨直斥為偽撰，非有大過人之識安能如是！惜餘未得見其書也。
近世以來，斥其偽者尤多。若梅、顧、朱、李諸先生鹹有論著。惜餘學淺居僻，未見梅、朱二君之書，僅於李巨來《古文尚書考》中見其一斑也。今載顧、李兩家之說於左：
△顧炎武疑《偽書》
顧寧人論《泰誓》雲：“商之德澤深矣，尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。武王伐紂，乃曰‘獨夫受，洪惟作威，乃汝世讎’，曰‘肆予小子，誕以爾眾士，殄殲乃讎’，何至於此？紂之不善，亦止其身，乃至並其先世而讎之，豈非《泰誓》之文出於魏、晉間人之偽撰者邪？吳氏、蔡氏蓋已見及乎此，特以注家之體，未敢直言其偽耳。”
△李紱疑《偽書》
李巨來《古文尚書考》雲：“《古文尚書》，凡《今文》所無者，如出一手，蓋漢、魏人贗作。朱子亦嚐疑之，而卒尊之而不敢廢者，以‘人心，道心’數語為帝王傳授心法，而宋以來理學諸儒所宗仰之者也。餘友萬編修雲：‘即此數言，可證其贗。危微二語出於《荀子》，而《荀子》又得之於《道經》，非《尚書》語也。梅嚐言之矣。’餘覆考之，蓋《荀子解蔽篇》言‘舜之治天下也，不以事詔而萬物成。處一之危，其榮滿側。養一之微，榮矣而未知。’故《道經》曰：“人心之危，道心之微。”危微之幾，惟明君子而後能知之。荀子之論危微者如此，而引《道經》以為證，則《尚書》必無‘人心惟危，道心惟微’之語。何也？荀子為李斯之師；其所著書在《詩》、《書》未燔之前。荀子凡引《詩》、《書》，並稱‘《詩雲》’、‘《書》雲’，而此獨稱‘《道經》曰’，則秦火之前荀子所見之《尚書》無危微語也。楊亻京勉強遷就，注雲：‘今《虞書》有此語，而雲《道經》者，蓋有道之經。’不知漢以前從未嚐稱《易》、《詩》、《書》、《春秋》為經，《論語》、《孟子》所引亦無經字。且孔、孟為儒家而黃、老為道家，自戰國至漢無異辭。道家之書則曰經，如《老子道德經》、《莊子南華經》、《列子衝虛經》、《關尹子文始經》，皆是。《道經》之非《尚書》也明矣。《經解》出於《戴記》，未必為孔子之言，然通篇無經字，其經目則漢儒所署耳。《孝經》亦漢人鈔撮聖賢緒言為之，不然，不應漢以前無一人語及之也。至漢武帝，始設五經博士。蓋漢初尚黃、老，儒者慕焉，因亦效道家者流，各尊其所治之書為經，自稱曰經師。此如龐蘊《語錄》，惟僧人稱之，而宋儒弟子之無識者亦錄其師之言，名以語錄焉耳。其在秦以前，未聞稱《易》、《詩》、《書》、《春秋》為經也。知危微之語出於《道經》而非出於《尚書》，然後知《古文尚書》之贗較然明白。或謂孔壁之書，司馬遷亦從安國問故，故班固謂‘遷書載《堯典》、《禹貢》、《洪範》、《微子》、《金》諸篇多《古文》說’，班固，漢人，其言不可據乎？曰：班說是也。然司馬遷所引者、安國所得於壁中之《真古文尚書》，非今所有之《古文尚書》也。秀水朱氏彝尊嚐考之矣。《史記》中，《五帝本紀》引《二典》，《夏本紀》引《禹貢》、《皋陶謨》、《益稷》、《甘誓》、《殷本紀》引《湯誓》、《高宗肜日》、《西伯戡黎》、《周本紀》引《牧誓》、《甫刑》，《魯世家》引《金》、《無逸》、《費誓》，《燕世家》引《君》，《宋世家》引《微子》、《洪範》，皆《今文尚書》所有，不足為據。其所引為《古文》所有而《今文》所無者，惟《殷本紀》所引《湯誥》，《周本紀》所引《泰誓》二篇而已；然其辭皆與今所傳《古文尚書》絕不相類。蓋安國所得壁中《古文》信有其書，而特非今世所行之《古文尚書》也。司馬遷親問故於安國，而所引之辭絕不類，則今之《古文尚書》複何所恃以取信於天下也哉？然則《尚書》之所謂可信者，皆其可疑者也。”
按：百餘年以來，讀書有卓識者無過於顧寧人先生，所推為博學者無過於李巨來先生，而皆以《孔氏經傳》為偽則此二十五篇之非安國《古文》明矣。惟巨來稱“安國所得壁中《古文》信有其書，而特非今世所行之《古文尚書》”者，考之尚有未詳。蓋安國壁中之《古文》即今三十三篇之書，與《今文》篇數同而文字互異，前卷固已詳言之矣。司馬氏所引，班氏所稱，皆此也。此外十六篇，則所謂《尚書逸篇》者是也。但《今文》亡於永嘉，而人遂誤以三十三篇為《今文》耳；非別有《古文》而今亡之也。故今補而正之。
○李巨來《書“古文尚書冤詞”後》補說
毛西河有《古文尚書冤詞》，以二十五篇為非偽（此書未見）。巨來作此辨之，深足以糾世人之惑。今摘錄之於此。然其中亦尚有未盡未周者，故複補其未備，附錄於後。
△《晉書》無古文授受事
“餘少時讀《尚書正義》，考《古文》授受引《晉書》雲：‘晉太保鄭衝授扶風蘇愉，愉授天水梁柳，柳授城陽臧曹，曹授汝南梅賾。’考之《晉書》，絕無其語，不知《正義》何所據也。按《晉書》鄭衝本傳，止雲‘高貴鄉公講《尚書》，衝執經親授’而已，並未有《古文》之說。又稱衝與孫邕、曹羲、荀ダ、何晏共集《論語》諸家訓注之書，名曰《論語集解》，奏之魏朝，未聞有經學授之何人。又衝仕魏至司空司徒，常道鄉公即位，拜太保，位三司上，封壽光侯，而阿附司馬昭；比炎篡位，衝實奉禪策，拜太傳，進爵為公，視孔光、張禹之罪又有甚焉。此輩經術又安用哉！況蘇愉、臧曹、梅賾，《晉書》並無其人；惟梁柳附見《皇甫謐傳》，亦止言其作郡，並無得《古文尚書》之事。毛西河氏作《古文尚書冤詞》，亦據《正義》引《晉書皇甫謐傳》，雲：‘謐從姑子外弟梁柳得《古文尚書》，故作《帝王世紀》，中多載其語’，則《謐傳》並無之。毛氏乃引晁公武《十八家晉書》為辭。按《唐書藝文誌》，唐初，《晉書》雖有七家，禦製書出，餘必稱名。《正義》所引未稱某人《晉書》，必《禦製晉書》矣。且《禦製晉書》成於貞觀，而《唐書儒學傳》謂《尚書正義》，永徽中，於誌寧等校正，始布天下，則《正義》自當引《禦製晉書》，不當他引也。毛氏為《古文尚書》稱冤，大聲疾呼，著書立說，而所引疏闊，與孔氏《正義》無異，安足以傳信後世而箝天下之口也哉！”
按：毛氏以《十八家晉書》為解，不過強詞奪理而已。假使他《晉書》果有之，貞觀《晉書》必無刪之之理。聖經顯晦，天下之大事也，數百年亡軼之書一旦忽出，豈容略而不言！修《晉書》者與孔氏之書無仇也，何為處處皆削其文？況當時方崇奉此書以為真，乃無故削其文，尤不近於情理。然則是他《晉書》原無此語，故貞觀《晉書》亦不能鑿空而增此文也。此蓋傳《偽書》者假設此言以欺當世，孔氏道聽塗說而未及覆核耳；不必曲為之說也。毛氏乃欲以想當然之說定古書之真偽謬矣！巨來此辨深足以正世人之惑，故今補而論之。
△《偽書》與皇甫謐之關係
“考晉時著書之富無若皇甫謐者；嚐因《正義》所引牽連梁柳，即疑《古文》為謐所作。後得梅《尚書考異》觀之，所見多相合者。其序文則直指《古文尚書》為謐作以授梁柳。其別有所據耶？抑亦因《謐傳》及梁柳而臆揣之耶？‘他人有心，予忖度之’，《古文》之作自謐，可信十之六七矣。”
按：巨來以二十五篇為偽，是也。惟從梅氏以為皇甫謐作，尚恐未然。謐所著書雖多荒謬，然或采摘太雜，及附會以己意，則有之矣，若公然撰偽經以欺世，則謐尚未至是。且謐所著《帝王世紀》，湯之後有外丙、仲壬兩代，與《孟子》、《史記》合，而《偽傳》釋《伊訓篇》雲：“湯崩，逾月太甲即位。”與謐說正相反，其非謐所著明甚。梅氏但因《偽書》、《偽傳》多采《世紀》之文，遂猜度之以為謐作，誤矣。故今正之。
△古書可贗造
“吾友方靈皋謂漢以來文章具在，孰能贗為之者。不知後人特未嚐摹經而自作文字，故不相似耳。劉原父嚐補作《禮經》三義，雜之《戴記》，有過之無不及；況搜集群書，征引《尚書》原文，特以己意聯屬其間，因稍加補綴，何不似之有！黎邱鬼雖父不能辨其子；優孟為叔敖衣冠，楚王不得不愛也。”
按：謂摹經所以似經，固也，然特其貌似，貌之一二分似耳，究之不脫當時風氣。試取其書讀之，文勢則多雜排偶，句法則率經煆煉，名言淺語間出錯陳，與三十三篇毫不相類，一望而知為晉以後人之筆。以之欺世俗之人，則有餘；以之入知文者之目，則固不能掩也。猶之乎蘇子瞻市豬於金華，中道而逸，買豬代之，而客猶讚其美，使其遇陸鴻漸，必不至以江水為潭水也。
△辨《晉書荀崧傳》“古文尚書孔氏”語
又按：自漢下逮魏、晉，言《古文尚書》者眾口如一，無可以假借者。故毛、方兩家雖極力崇奉《偽書》，而皆毫無證據，其失不待言矣。惟唐貞觀中所纂《晉書》內二語，頗足惑世；然其誤亦顯然易見。毛、方雖皆未之及，然世人讀書粗心浮氣者多，恐數百年後複有以此獻疑者，故附辨之如左：
《晉書荀崧傳》中記簡省博士事，內雲：“《尚書》鄭氏，《古文尚書》孔氏。”似當晉時已有此《偽書》者。然按《傳》中所載，《春秋左傳》二家，《易》、《詩》、《周官》、《禮記》、《論語》、《孝經》各一家，加以《尚書》二家，當為博士十人，何以但雲九人？前後不符，其為誤衍孔氏一家無疑。且考《職官誌》，稱晉承魏製，置博士十九人，江左減為九人。魏既未嚐以《孔傳》列學官矣，晉安得而有之？而《隋書》亦稱齊建武中，《孔傳》始列國學。合觀諸書，孔氏之文之為誤衍，不待問者。蓋今之《晉書》乃唐人采七家《晉書》而纂錄之者：鄭氏本傳《古文尚書》，是以《舊晉書》有《古文尚書》之文；而當唐初，人皆指《偽孔氏經傳》為《古文》，纂《晉書》者因誤以所稱《古文尚書》者為孔氏《偽書》，遂於鄭氏之外別出孔氏之文，以致其數不相合耳。且《尚書》非《古文》則《今文》，非《今文》則《古文》，今乃雲“《尚書》鄭氏，《古文尚書》孔氏”，然則鄭氏者今文邪？古文邪？蓋隋、唐間學者專尚詞賦，不甚通於經術，而唐初承大亂之後，廷臣之有學問者少，故不敢定馬、鄭之為古文今文，──謂為今文，則永嘉之亂今文已亡；謂為古文，則又別有五十八篇偽孔氏之經傳與鄭互異，──故不得已而為是兩可騎牆之語耳。大抵古來自修之史多佳，詞臣共修者多不佳。自修者，必有其所見，其平日亦必詳考之，否則恐有舛誤，貽譏後世，故佳者多，《史記》、《兩漢》、《南北史》等書是也。詞臣共修之書，則多以官使之，未必皆有學術，其平日亦未嚐留心於此，而又不專其事，即有抵牾，莫任咎，故佳者少。是以伏生之書本屬壁中所藏，而《隋書》稱“伏生口授二十八篇”；杜林本傳孔氏《古文尚書》，而《隋書》稱“雜以《今文》，非孔舊本”；皆習於世俗流傳之語，而未嚐取《史漢》諸書核正其是非耳。蓋凡古來詞臣共修之書多不可據如此，劉知幾《史通》言之詳矣。《隋書》、《晉書》皆唐初人所纂，複何怪乎《荀崧傳》中之誤衍此文也！
○《堯典》分出《舜典》考辨
今世所傳《尚書》，首有《堯典》、《舜典》兩篇；《堯典》自“曰若稽古”起，至“帝曰欽哉”止；《舜典》自“曰若稽古”起至“陟方乃死”止。習舉業者幼而讀之，以為《古文尚書》果如是矣。不知此乃唐孔穎達所改之本，自隋以前，《尚書》原文本係一篇，而無“曰若稽古帝舜”以下二十八字。但學者皆為舉業計，不考之古，非惟不知孰為《古文》，孰為《今文》，甚至並不知有《古文》、《今文》之名者，況能知《舜典》之為後人所分乎！餘於《唐虞考信錄》固已辨之。今因詳考《古文尚書》真偽，複縷陳其本末是非如左：
△伏生《堯典》
一，伏生所傳《今文尚書》，通為《堯典》，並不別分《舜典》：──《今文尚書》凡二十八篇（篇目詳見《古文尚書源流真偽考》中），首為《堯典》，自“曰若稽古帝堯”起，至“帝曰欽哉”，即繼以“慎徽五典”雲雲，至“陟方乃死”止，不惟不分兩篇，亦無“曰若稽古帝舜”以下二十八字。則是戰國西漢以來通為《堯典》矣。
△孔氏《舜典篇》
一，孔安國所傳《古文尚書》，亦通為《堯典》；別有《舜典篇》，而非自《堯典》分出者：──《古文尚書》於二十八篇外，得多十六篇（篇目已見《古文真偽考》中）內有《舜典》一篇。而《堯典篇》“帝曰欽哉”之下，仍繼以“慎徽五典”雲雲，至“陟方乃死”止。其十六篇學者罕所誦習，馬融所謂“《逸》十六篇絕無師說”者也。其後鄭康成注《尚書》，分《盤庚》為三篇，分《顧命》後章為《康王之誥》，而《堯典》未嚐分。則是東漢、魏、晉以來，亦通為《堯典》矣。
△分《堯典》為《舜典》之說
一，東晉以後，《偽古文尚書》出，於二十八篇外多《大禹謨》等二十五篇（篇目已見《古文真偽考》中）分出《益稷》、《盤庚》、《康王之誥》四篇，而無《舜典》。或雲《舜典》缺也；或雲“慎徽五典”以下當為《舜典》。自是始有分《堯典》為《舜典》之說。然尚未有“曰若稽古帝舜”以下二十八字也。
△十二字及十六字之出現
一，據《正義》稱齊建武中，姚方興於大航頭得《孔氏古文尚書》，有“曰若稽古帝舜，曰重華協於帝”十二字，在“慎徽五典”之前。方興尋以他罪誅死，以故其書不行於世。或雲“協於帝”下複有“哲文明，溫恭允塞；玄德升聞，乃命以位”十六字。《正義》兩載其說，不能詳也。
△二十八字之定為《舜典》之首
一，惰開皇時購求遺書，有人稱得方興之二十八字者，因而漸行於世。及唐初，孔頗達作《尚書正義》，遂定以為《舜典》之首，冠於“慎微五典”之前。由是《堯典》一篇分以為二。唐、宋學者不究其始，靡然從之。然以經文考之，乖謬累累，顯然可見。故曆辨之如左：
△割去《堯典》下文之不通
“師錫帝曰：‘有鰥在下，曰虞舜。’帝曰：‘俞予聞如何？’嶽曰：‘瞽子。父頑，母へ，象傲。克諧以孝；，不格奸。’帝曰：‘我其試哉！女於時，觀厥刑於二女。’降二女於媯，嬪於虞。帝曰：‘欽哉！’”
按：堯、舜之事既分二典，則堯之事皆當載之於《堯典》中、況自“師錫帝”以後，至“受終於文祖”，皆記堯舉舜之事，事相承，文相貫也。若至“帝曰欽哉”而止，非惟其事未畢，而其文亦未完。何得遽割其下文而屬之《舜典》，致文有首而無尾，而堯亦有始而無終。天下寧有如是不通之史官乎！然則“慎徽五典”以後仍當為《堯典》，不得為《舜典》，明矣。
△堯讓位時稱帝
“帝曰：‘格，汝舜！詢事考言，乃言底可績三載。汝陟帝位。’舜讓於德，弗嗣。”
按：《堯典》首有“曰若稽古帝堯”，故其後皆以“帝”稱堯，而不斥言“堯”。今《舜典》首亦有“曰若稽古帝舜”，則其後文亦當以“帝”稱舜，而不斥言“舜”。今反稱堯為帝而稱舜以名，經傳中有如是之文理邪？《春秋》於諸侯之事皆書某國，書其君為某侯，獨於魯則書曰“我”，於魯君則書曰“公”。何者？《春秋》，魯史也。若晉之《乘》，楚之《杌》，則必書晉、楚為我，晉、楚之君為公為王，而書魯為魯，魯君為魯侯，明矣。豈有《舜典》中而以“帝”稱堯，而以“舜”稱舜者哉！然則此為《堯典》中語而非《舜典》之文，明矣。
△《堯》殂落時稱帝
“二十有八截，帝乃殂落。百姓如喪考妣；三載，四海遏密八音。月正元日，舜格於文祖。”
按：堯至是始殂落，則以前之事皆當屬之《堯典》。且既名為《舜典》，篇首又有“曰若稽古帝舜”之文，所謂“帝乃殂落”者，堯乎？舜乎？史冊如此，將何以傳信於後世乎！此乃君臣大義所關，非小小者可比，不知向來諸儒何以相沿而不覺也？
前章稱舜以名，猶曰堯尚在也，今則堯已崩矣，何以猶稱舜而不稱為帝？然則此篇之為《堯典》而非《舜典》，明矣。
△舜命九官時之稱謂
“舜曰：‘谘，四嶽！有能奮庸熙帝之載，使宅百揆，亮采惠疇？’僉曰：‘伯禹作司空。’帝曰：‘俞，谘禹！汝平水土，惟時懋哉！’”
按：此後舜命九官之文皆稱舜為帝。何者？堯已殂落，稱帝無所嫌也。然命官之首仍稱舜以冠之者，何居？蓋此篇，堯《典》也，故於舜必別白言之，然後其文始明。故此文之先冠以“舜曰”，猶《堯典》首之先冠以“曰若稽古帝堯”也。有“曰若”語，則後文之稱帝皆堯矣；有“舜曰”之文，則後文之稱帝皆舜矣。古人之文謹嚴如此，而後人猶亂之，可傷也夫！
前章稱舜，猶曰堯崩初也，此則堯崩久矣，何以仍冠以舜？然則此篇之為《堯典》而非《舜典》明矣。
△《堯典》篇終又稱舜名
“舜生三十征庸；三十在位；五十載陟方乃死。”
按：前章命官之文既稱舜為帝矣，此何以又別白而稱為舜？堯之殂落稱為帝，何以舜之陟獨稱為舜也？且堯殂落之後，備言百姓四海哀慕之誠，舜之功德不亞於堯，何以絕無一言及之，而但追述其征庸在位之年，意何居焉。蓋此篇，《堯典》也，舜即位後固當以帝稱之，若敘舜之始終，則必別白以舜稱之，始與文體相稱。且堯功德之隆惟在舉舜，故於篇終備記舜征庸在位之年，以著舜之終始，而後堯之功始全。若百姓四海之哀慕舜，固當於《舜典》中言之，不必載於《堯典》也。然則此篇之為《堯典》而非《舜典》，明矣。
△《孟子》引《堯典》文
然此兩篇之當為一篇，不待細考經文而後知也，《孟子》固言之矣。《萬章篇》雲：“《堯典》曰：‘二十有八截，放勳乃殂落。百姓如喪考妣；三載，四海遏密八音。’”今此文乃在《舜典》中。然則自戰國以前，孔門所傳之《尚書》固通為《堯典》一篇，不分《舜典》矣。
△梁武帝辨二十八字
即二十八字之偽，亦不必細考經文而後知也，梁武帝固已斥之矣。武帝雲：“伏生誤合五篇，皆文相承接。《舜典》首有‘曰若稽古’，伏生雖昏耄，何容合之！”然則“曰若稽古帝舜”以下二十八字必非《舜典》之文，明矣。
△隋、唐時人妄信《偽書》之故
曰：然則何以至隋、唐而分為兩篇，而增此二十八字也？曰：魏、晉以後，南北分王，國尚戰爭，士競詩賦，罕有以經學為事者，以故偽者得以亂真。至隋，天下歸於一，始欲振興文教，於是牛宏奏請購求天下遺逸之書。然經學之荒已久，朝廷諸臣無複有學識能辨真偽者。是以劉炫偽造古書《連山易》、《魯史記》等百有餘卷，朝廷莫敢以為偽也，遂信之而賞之；其後為人所訟，始知其偽，然後免死除名而黜其書。而《偽古文孝經》亦開皇十四年王邵等所傳播，當時亦皆以為真也；逮唐，始有覺其偽者（事並見前卷《尚書真偽考》中）。是知隋世士大夫妄信偽書，乃其常事。況此文僅二十八字，尤不足為異矣。穎達原無學術，故妄取而載之。而唐時最重詩賦進士之科，輕視明經，應明經舉者，不過遵功令取科第而已，誰複知考其本末者。至宋，沿習日久，益視以為固然，雖大儒亦不複異議，遂使聖人之經為後人所雜亂。良可惜也！良可歎也！
○讀《偽古文尚書》黏簽標記（大名崔邁德皋隨筆）
餘弟邁著有《古文尚書考》及《訥庵筆談》。其駁《孔氏經傳》之偽，較顧、李兩先生之說尤詳。但《筆談》已摘載於《考信錄》中，而《尚書考》中所征之書，所持之論，則餘《源流真偽通考》中已悉備之，不必複述。此外複有於《偽尚書》各篇中簽出字句所本，及剿襲而失其意，與措語之不當者；雖若細碎，然皆足資考證。不忍盡棄，因複附錄於此。
△辨《偽古文虞書》
○《大禹謨》
“舍己從人”，語自《孟子》來。
“帝德廣運”，語本《呂覽》。
《左傳》文七年，缺引《夏書》曰：“戒之用休，董之用威，勸之以九歌，勿使壞！”
僖二十四年傳文引《夏書》曰：“地平天成。”
莊八年，莊公引《夏書》曰：“皋陶邁種德，德乃降。”
襄二十一年，臧武仲引《夏書》曰：“念茲在茲，釋茲在茲，名言茲在茲，允出茲在茲。”哀六年，孔子引《夏書》曰：“允出茲在茲。”襄二十三年，孔子引《夏書》曰：“念茲在茲。”
襄二十六年，聲子引《夏書》曰：“與其殺不辜，寧失不經！”
“帝曰來禹”章：──《論語》載堯命舜之語，而此乃抄襲之，卻又分作三處，用他語增飾之，謂人盡可欺也。《論語》此數句本係韻話，今離而為三，使有韻者無韻。
“洚水警予”，語本《孟子》。
《左傳》襄五年，引《夏書》曰：“成允成功。”
《周語》，內史過引《夏書》曰：“眾非元後何戴！後非眾無與守邦。”
《左傳》哀十八年，引《夏書》曰：“官占惟能蔽誌，昆命於元龜。”
“正月朔旦”一節：──按：《舜典》雲：“受終於文祖。”又雲：“舜格於文祖。”未有言受命者。命者，生人之事也。神宗既為堯，則禹是時安得受命於堯乎！
“帝初於曆山”以下，語本《孟子》，而故改易之。
△辨《偽古文夏書》
○《五子之歌》
《周語》，單襄公引《書》曰：“民可近也而不可上也。”
《晉語》，知伯國引《夏書》曰：“一人三失，怨豈在明，不見是圖。”《左傳》成十六年，單子引《夏書》曰：“怨豈在明，不見是圖。”
《左傳》哀六年，孔子引《夏書》曰：“惟彼陶唐，帥彼天常，有此冀方。今失其行，亂其紀綱，乃滅而亡。”
《周語》，單穆公引《夏書》曰：“關石和鈞，王府則有。”
△《胤征》
《左傳》襄二十一年，祁奚引《書》曰：“聖有謨勳，明征定保。”
襄十四年，師曠引《夏書》曰：“遒人以木鐸徇於路，官師相規，工執藝事以諫。正月孟春，於是乎有之。”
“其或不恭，邦有常刑。”本《周禮天官小宰》。
《左傳》昭十七年，大史引《夏書》曰：“辰不集於房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。”
昭二十三年，吳公子光曰：“吾聞之曰，‘作事，威克其愛，雖小必濟。’”
昭十四年，叔向引“《夏書》曰：‘昏墨賊殺。’皋陶之刑也。”
△辨《偽古文商書》
○《仲虺之誥》
“惟有慚德”，語本《左傳》季劄語。
《左傳》昭二十八年，晉叔遊雲：“《鄭書》有之，‘惡直醜正，實蕃有徒。’”
晉人尚排偶，故二十五篇中多偶語，如“苗之有莠”及“不邇聲色”，“德懋懋官”等語皆是。三十三篇中亦間有偶語，要有多少自然氣象，即比體亦不若“苗之有莠”語氣稚弱也。
“葛伯仇餉”一節，語本《孟子》，而增減改易之。
《左傳》襄十四年，中行獻子引“仲虺有言曰：‘亡者侮之，亂者取之：推亡固存，國之道也。’”宣十二年，士會引“仲虺有言曰：‘取亂侮亡。’”襄三十年，子皮引仲虺之誌，亦四句；“亡者”句在下；“道”作“利”。
○《湯誥》
《周語》，單襄公引“先王之令有之曰：‘天道賞善而罰**。故凡我造邦，無從非彝，無即忄舀**，各守爾典，以承天休。’”未嚐言《書》也。此分作二處用。
《論語》載《湯誥》一節，此則離合增減而用之。“簡在帝心”，承上“帝臣不蔽”而雲：“有罪不敢赦”，言人之有罪，湯不敢赦也，此作“罪當朕躬，弗敢自赦”，失其義矣。《周語》，內史過引《湯誓》曰“餘一人有罪，無以萬夫。萬夫有罪，在餘一人。”
○《伊訓》
“百官總己以聽塚宰”，語本《論語》。
“造攻自鳴條，朕哉自亳”，語本《孟子》“天誅造攻自牧宮，朕載自毫。”
“立愛惟親，立敬惟長”，學《禮記》語。
“爾惟德，罔小”數語，即昭烈“勿以善小而不為”二句語意。此貪作參差對待語，而其實一意。乃曰“罔小”，曰“罔大”，遂令下句不可解。
○《太甲上》
“顧訁是天之明命”，本《大學》。
“昧爽丕顯”，本《左傳讒鼎之銘》。
“坐以待旦”，用《孟子》語。
“予弗狎於弗順”，本《孟子》。
○《太甲中》
《左傳昭》十年，鄭子皮引《書》曰：“欲敗度，縱敗禮。”
“天作孽，猶可違；自作孽，不可逭”，語本《孟子》。
“我後；後來無罰”，語本《孟子》。《孟子》所言，本一語而兩地異耳；此遂作兩處，而不知《孟子》所引上段固同也。
○《太甲下》
“惟天無親，克敬惟親”，語自《左傳》來。
“若升高，必自下；若陟遐，必自邇”，語學《中庸》。
《禮記文王世子》，引語曰：“樂正司業，父師司成；一有元良，萬國以貞。”
○《鹹有一德》
“天難諶，命靡常”，上句《詩大明篇》語，下句《詩文王篇語》。“《天難諶”，《書君篇》語。
○《說命上》
《楚語》，白公子張謂楚王曰：“昔殷武丁能聳其德，至於神明，以入於河，自河徂亳，於是乎三年默以思道。卿士患之，曰：‘王言，以出命也。若不言，是無所稟令也。’武丁於是作書曰：‘以餘正四方，餘恐德之不類，茲故不言。’如是而又使以象夢求四方之賢聖。得傳說以來，升以為公，而使朝夕規諫，曰：‘若金，用汝作礪。若津水，用汝作舟。若大旱，用汝作霖雨。啟乃心，沃朕心。若藥不暝眩，厥疾不瘳。若跣不視地，厥足用傷。’”稟令？皆自上而下之詞。《國語》言“若不言，是無所稟令也”，言不出命令也。此改作“臣下罔攸稟令”，便不通矣。“若藥不暝眩”二句，又見《孟子》。
《無逸》言“其惟不言，言乃雍”，猶言不言則已，言必和也；此截去下句而止用“其惟不言”，不知其不成文理也。《禮檀弓》，子張引《書》雲：“高宗三年不言，言乃謹。”《論語》、《禮記喪服篇》皆雲“高宗ウ，三年不言”，而此則變其語。
《左傳》昭六年，叔向引《書》曰：“聖作則。”
“俾以形旁求於天下”，語亦本白公。
○《說命中》
《左傳》襄十一年，魏絳引“《書》曰：‘居安思危。’思則有備，有備無患。”《杜注》止上一句為《逸書》。
定元年，士伯曰：“啟寵納侮，其此之謂矣。”
○《說命下》
“入宅於河，自河徂亳”，語本《國語》白公。
“爾交修予，罔予棄”，語本《國語》白公。
《學記》引《兌命》曰：“敬孫務時敏，厥修乃來。”又引《兌命》曰：“學，學半。”
《禮記文王世子》引《兌命》曰：“念終始，典於學。”《學記》引《兌命》，同。
△辨《偽古文周書》
○《泰誓上》
晉人詩文發端，多從遠處說起。如此篇“惟天地，萬物父母”等語，及《仲虺之誥》“惟天生民有欲，無主乃亂”，《湯誥》“惟皇上帝，降衷於下民，若有恒性”之類，皆迂遠，正是晉人氣習。試讀《甘誓》、《湯誓》、《牧誓》，有此等語否？
數紂之罪，皆以後世之事想像匯集而成。無論紂之罪不若是之甚，而武王亦必不肯作此毫無含蓄之語。至“以殘害於爾萬姓”句，尤疏謬。凡誓者，皆誓己之眾也：首呼“友邦塚君，禦事庶士”而誓之，則所謂“爾萬姓”者何人也耶？
族人者，秦之法，三代未有也。“罪人以族”之語，謬矣。
“弗事上帝神隻，遺厥先宗廟弗祀”，語本《牧誓》“昏棄厥肆祀弗答”。“犧牲粢盛，既於凶盜”，語本《微子》“今殷民乃攘竊神隻之犧牲，用以容，將食無災”。
“天佑下民”至“越蹶誌”，語本《孟子》而有改易。
“同德度義”，語本《左傳》昭二十四年萇弘語。
“貫盈”二字，本《左傳》“使疾其民，以盈其貫”語。此後世四六剪綴字句之學也。
“類於上帝，宜於塚土”，本《王製》“天子出征，類乎上帝；宜乎社”之語。
《鄭語》引《太誓》曰；“民之所欲，天必從之。”《周語》亦引之。《左傳》襄三十一年，穆叔引《太誓》二句，同。昭元年，子羽亦引之。
○《泰誓中》
“播棄黎老”，學《國語》子晉語。
“謂己有天命”，本《西伯戡黎》“我生不有命在天”。
“厥鑒惟不遠”二句，本《詩》“殷鑒不遠，在夏後之世”。
《周語》引《太誓》曰：“朕夢協於朕卜，襲於休祥，戎商必克。”
《左傳》昭二十四年，萇弘曰：“同德度義。《太誓》曰：‘紂有億兆夷人，亦有離德。手有亂臣十人，同心同德。’”成二年傳文，引“《太誓》所謂‘南兆民離，周十人同’者，眾也。”
“予有亂臣”句，又本《論語》。
“雖有周親”二句，本《論語》。
“天視”二句，本《孟子》。
“百姓有過”二句，本《孟子》。
“我武惟揚”五句，本《孟子》。
“罔或無畏”數句，本《孟子》而改易之。“王曰：‘無畏！寧爾也，非敵百姓也。’若崩厥角稽首。”此武王伐商告諭商民主語，言汝無畏懼，乃來安集汝，非與汝為敵也。而百姓由是鹹悅歡呼，稽顙雷動，故曰“若崩厥角稽首”。此改“無畏”曰“罔或無畏”，“非敵”曰“寧執非敵”，語既晦澀難解，又以為誓師之語，全失武王伐罪吊民之意。而“百姓”字又與“非敵”截斷；“若崩厥角”又以為武王口中語。“百姓盡懍懍，若崩厥角”，語更不可解。《注》以為商民畏紂之虐，懍懍若崩其頭角，此與上下何所幹涉？《孟子》所記本明白正大，作書者必欲掩其抄取之跡，改易不通，真令人欲笑欲罵。
“乃一德一心，立定厥功，惟克永世”，語意本《漢書》引《泰誓》。（漢書引《泰誓》雲：“立功立事，惟以永年。”）
○《泰誓下》
“剖賢人之心”，語自《史記》來。
“恭行天罰”，語自《牧誓》來。
“獨夫紂”，本《孟子》“聞誅一夫紂矣”。
“犬馬，寇讎”，孟子為齊宣王言之也；後世猶以為譏。《泰誓》乃曰：“獨夫受，洪惟作威，乃汝世讎。”無論文王怙胃西土；不至苦紂之虐，即使苦紂之虐，而武王亦必不忍為此言。奸雄篡竊之輩雖殘忍刻薄，而良心未能盡喪，亦不能不慚恧於其際。況武王以聖人處人倫之變，而乃公然告諭其下，與之殄殲乃讎，此乃天下之亂首而病狂喪心者之言也，豈可以汙武王哉！
《左傳》哀元年，伍員言“樹德莫如滋”。
“迪果毅”。語本《左傳》。
○《武成》
“歸馬”二句，本《樂記》。《樂記》：“馬散之華山之陽而弗複乘；牛散之桃林之野而弗複服。”此去“弗複乘”句，不知服牛乘馬非通用也。
《左傳》襄三十一年，北宮文子引《周書》數文王之德，曰：“大國畏其力，小國懷其德。”
《左傳》昭七年，芋尹無宇曰：“昔武王數紂之罪以告諸侯，曰：‘紂為天下逋逃主，萃淵藪。’”
“肆予東征”數句，本《孟子》而改易之。
“惟爾有神”，“無作神羞”，語俱自《左傳》來。
“受率其旅若林”，語自《詩經》來。
“血流漂杵”，語本《孟子》。
“一戎衣”句，語自《中庸》來。
“大賚”句，自《論語》來。
“重民五教，惟食喪祭”，自《論語》“所重民食喪祭”來。
○《旅獒》
“惟克商，遂通道於九夷八蠻”，語本《魯語仲尼在陳篇》。
“王乃昭德之致於異姓之邦”四句，語本《魯語》“先王欲昭其令德之致遠也”，及“古者分同姓以珍玉，展親也；分異姓以遠方之職貢，使無忘服也。”
“人不易物，惟德其物”，語本《左傳》。
“為山九仞，功虧一簣”，語意本《論語》。
以下諸篇並缺。