凡八十一章
一、孔子教人，莫非存心養性之事。然未嚐明言之也。孟子則明言之矣。夫心者人之神明，性者人之生理，理之所在謂之心，心之所有謂之性，不可混而為一也。虞書曰：人心惟危，道心惟微。論語曰：從心所欲，不踰矩。又曰：其心三月不違仁。孟子曰：君子所性，仁義禮智根於心。此心性之辨也。二者初不相離，而實不容相混。精之又精，乃見其眞。其或認心以為性，眞所謂差毫厘而謬千裏者矣。
二、繋辭傳曰：無有逺近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？夫易，聖人之所以極深而研幾也，易道則然，即天道也。其在人也，容有二乎！是故至精者性也，至變者情也，至神者心也。所貴乎存心者，固將極其深，研其幾，以無失乎性情之正也。若徒有見乎至神者，遂以為道在是矣，而深之不能極，而幾之不能研，顧欲通天下之誌，成天下之務，有是理哉！
三、道心，寂然不動者也。至精之體不可見，故微。人心，感而遂通者也，至變之用不可測，故危。
四、道心，性也。人心，情也。心一也，而兩言之者，動靜之分，體用之別也。凡靜以製動則吉，動而迷複則凶。惟精，所以審其幾也；惟一，所以存其誠也。允執厥中，“從心所欲不踰矩”也，聖神之能事也。
五、釋氏之明心見性，與吾儒之“盡心知性”，相似而實不同。蓋虛靈知覺，心之妙也。精微純一，性之眞也。釋氏之學，大抵有見於心，無見於性。故其為教，始則欲人盡離諸相，而求其所謂空，空即虛也。旣則欲其即相、即空，而契其所謂覺，即知覺也。覺性旣得，則空相洞徹，神用無方，神即靈也。凢釋氏之言性，窮其本末，要不出此三者。然此三者皆心之妙，而豈性之謂哉！使其據所見之及，複能向上尋之，“帝降之衷”亦庻乎其可識矣。顧自以為無上妙道，曾不知其終身尚有尋不到處，乃敢遂駕其說，以誤天下後世之人，至於廢棄人倫，滅絶天理，其貽禍之酷可勝道哉！夫攻異端，辟邪說，孔氏之家法也。或乃陽離陰合，貎詆心從，以熒惑多士，號為孔氏之徒，誰則信之！
六、盈天地之間者惟萬物，人固萬物中一物爾。“幹道變化，各正性命”，人猶物也，我猶人也，其理容有二哉？然形質旣具，則其分不能不殊。分殊，故各私其身；理一，故皆偹於我。夫人心虛靈之體，本無不該，惟其蔽於有我之私，是以明於近而暗於逺，見其小而遺其大。凢其所遺所暗，皆不誠之本也。然則知有未至，欲意之誠，其可得乎？故大學之教，必始於格物，所以開其蔽也。格物之訓，如程子九條，徃徃互相發明。其言譬如千蹊萬徑，皆可以適國，但得一道而入，則可以推類而通其餘，為人之意，尤為深切。而今之學者，動以不能盡格天下之物為疑，是豈嚐一日實用其工？徒自誣耳。
且如論語川上之歎，中庸鳶飛魚躍之旨，孟子犬牛人性之辨，莫非物也，於此精思而有得焉，則凢偹於我者，有不可得而盡通乎？又如中庸言：大哉聖人之道！洋洋乎發育萬物，峻極於天，優優大哉！禮儀三百，威儀三千，待其人而後行。夫三百、三千，莫非人事，聖人之道，固於是乎在矣。至於發育萬物，自是造化之功用，而以之言聖人之道，何邪？其人又若何而行之邪？於此精思而有得焉，天人物我，內外本末，“幽明之故，死生之說，鬼神之情狀”，皆當一以貫之而無遺矣。然則所謂萬物者，果性外之物也邪！
七、“格物，莫若察之於身，其得之尤切。”程子有是言矣。至其答門人之問，則又以為“求之情性固切於身，然一草一木亦皆有理，不可不察。”蓋方是時，禪學盛行，學者徃徃溺於明心見性之說，其於天地萬物之理，不複置思，故常陷於一偏，蔽於一已，而終不可與入堯舜之道。二程切有憂之，於是表章大學之書，發明格物之旨，欲令學者物我兼照，內外俱融，彼此交盡，正所以深救其失，而納之於大中。良工苦心，知之者誠亦鮮矣。
夫此理之在天下，由一以之萬，初匪安排之力，會萬而歸一，豈容牽合之私？是故，察之於身，宜莫先於性情，即有見焉，推之於物而不通，非至理也。察之於物，固無分於鳥獸草木，即有見焉，反之於心而不合，非至理也。必灼然有見乎一致之妙，了無彼此之殊，而其分之殊者自森然其不可亂，斯為格致之極功。然非真積力久，何以及此？
八、幽明之故、死生之說、鬼神之情狀，未有物格、知至而不能通乎此者也。佛氏以山河大地為幻，以生死為輪回，以天堂地獄為報應，是其知之所未徹者亦多矣，安在其為見性！世顧有尊用“格此物、致此知”之緒論，以陰售其明心之說者，是成何等見識邪！佛氏之幸，吾聖門之不幸也。
九、此理誠至易，誠至簡。然“易簡而天下之理得”，乃成德之事。若夫學者之事，則博學審問愼思明辨篤行，廢一不可。循此五者以進，所以求至於易簡也。茍厭夫問學之煩，而欲徑逹於易簡之域，是豈所謂易簡者哉！大抵好髙欲速，學者之通患，為此說者，適有以投其所好，中其所欲。人之靡然從之，無怪乎其然也。然其為斯道之害，甚矣，可懼也夫！
一〇、格字，古注或訓為至，如“格於上下”之類；或訓為正，如“格其非心”之類。格物之格，二程皆以至字訓之，因文生義，惟其當而已矣。呂東萊釋“天壽平格”之格，又以為“通徹三極而無間”。愚按，通徹無間，亦至字之義，然比之至字，其意味尤為明白而深長。試以訓“格於上下”，曰“通徹上下而無間”，其孰曰不然？格物之格，正是“通徹無間”之意，蓋工夫至到，則通徹無間，物即我，我即物，渾然一致，雖合字亦不必用矣。
一一、自夫子讚易，始以窮理為言。理果何物也哉？蓋通天地，亙古今，無非一氣而已。氣本一也，而一動一靜，一徃一來，一闔一辟，一升一降，循環無已。積微而著，由著複微，為四時之溫涼寒暑，為萬物之生長収藏，為斯民之日用彛倫，為人事之成敗得失。千條萬緖，紛紜膠轕而卒不可亂，有莫知其所以然而然，是即所謂理也。初非別有一物，依於氣而立，附於氣以行也。
或者因“易有太極”一言，乃疑陰陽之變易，類有一物主宰乎其間者，是不然。夫易乃兩儀四象八卦之總名，太極則眾理之總名也。雲易有太極，明萬殊之原於一本也，因而推其生生之序，明一本之散為萬殊也。斯固自然之機，不宰之宰，夫豈可以形跡求哉？斯義也，惟程伯子言之最精，叔子與朱子似乎小有未合。今其說具在，必求所以歸於至一，斯可矣。程伯子嚐歴舉係辭“形而上者謂之道，形而下者謂之器，立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，一陰一陽之謂道”數語，乃從而申之曰：陰陽亦形而下者也，而曰道者，惟此語截得上下最分明。元來隻此是道，要在人黙而識之也。學者試以此言潛玩精思，久久自當有見。
所謂叔子小有未合者，劉元承記其語有雲：所以陰陽者道。又雲：所以闔辟者道。竊詳所以二字，固指言形而上者，然未免微有二物之嫌。以伯子“元來隻此是道”之語觀之，自見渾然之妙，似不須更著“所以”字也。所謂朱子小有未合者，蓋其言有雲：理與氣決是二物。又雲：氣強理弱。又雲：若無此氣，則此理如何頓放？似此類頗多。惟答柯國材一書有雲：一陰一陽，徃來不息，即是道之全體。此語最為直截，深有合於程伯子之言，然不多見，不知竟以何者為定論也。
一二、朱子年十五六，即有誌於道，求之釋氏者幾十年，及年二十有四，始得延平李先生而師事之。於是大悟禪學之非，而盡棄其舊習。延平旣卒，又得南軒張子而定交焉，誠有麗澤之益者也。延平嚐與其友羅博文書雲：元晦初從謙開善處下工夫來，故皆就裏麵體認。今旣論難，見儒者路脈，極能指其差誤之處。自見羅先生來，未見有如此者。又雲：此子別無他事，一味潛心於此，今漸能融釋，於日用處一意下工夫。若於此漸熟，則體用合矣。觀乎此書，可以見朱子入道端的。其與南軒徃複論辨，書尺不勝其多。觀其論中和最後一書，發明心學之妙，殆無餘藴，又可見其所造之深也。誠明兩進，著述亦富。當時從遊之士、後世私淑之徒累百千人，未必皆在今人之下，然莫不心悅而誠服之，是豈可以聲音笑貎為哉！今之學者，槪未嚐深考其本末，但粗讀陸象山遺書數過，輙隨聲逐響，橫加詆訾，徒自見其陋也已矣，於朱子乎何傷！（謙開善當是髙僧，然未及考）
一三、自昔有誌於道學者，罔不尊信程朱，近時以道學鳴者，則泰然自處於程朱之上矣。然考其所得，乃程朱早嚐學焉而竟棄之者也。夫勤一生以求道，乃拾先賢所棄以自珍，反從而議其後，不亦誤耶？雖然，程朱之學可謂至矣，然其心則固未嚐自以為至也。何以明之？程叔子易傳已成，學者莫得傳授，或以為請，則曰：自量精力未衰，尚覬有少進爾。朱子年垂七十，有“於上麵猶隔一膜”之歎，蓋誠有見乎義理之無窮，於心容有所未慊者，非謙辭也。愚嚐徧取程朱之書，潛玩精思，反複不置，惟於伯子之說，了無所疑。叔子與朱子論著、答問，不為不多，徃徃窮深極微，兩端皆竭，所可疑者，獨未見其定於一爾。豈其所謂猶隔一膜者乎？夫因其言，而求其所未一，非篤於尊信者不能。此愚所以盡心焉，而不敢忽也。
一四、六經之中，言心自帝舜始，言性自成湯始。舜之四言未嚐及性，性固在其中矣。至湯始明言之曰：惟皇上帝，降衷於下民，若有恒性，克綏厥猷，惟後。孔子言之加詳，曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。又曰：性相近。子思述之，則曰：天命之謂性，率性之謂道。孟子祖之，則曰：性善。凡古聖賢之言性，不過如此。自告子而下，初無灼然之見，類皆想象以為言，其言益多，其合於聖賢者殊寡，卒未有能定於一者。及宋，程張朱子出，始別白而言之，孰為天命之性，孰為氣質之性，參之孔孟，驗之人情，其說於是乎大備矣。然一性而兩名，雖曰“二之則不是”，而一之又未能也，學者之惑，終莫之觧，則紛紛之論，至今不絶於天下，亦奚怪哉！
愚嚐寤寐以求之，沉潛以體之，積以歲年，一旦恍然，似有以洞見其本末者。竊以性命之妙，無出理一分殊四字，簡而盡，約而無所不通，初不假於牽合安排，自確乎其不可易也。蓋人物之生，受氣之初，其理惟一，成形之後，其分則殊。其分之殊，莫非自然之理，其理之一，常在分殊之中。此所以為性命之妙也。語其一，故人皆可以為堯舜，語其殊，故上智與下愚不移。聖人複起，其必有取於吾言矣。
一五、所謂“約而無所不通”者，請以從古以來凡言性者明之。“若有恒性”，理之一也，“克綏厥猷”，則分之殊者，隱然寓乎其間。“成之者性”，理之一也，“仁者”“知者”“百姓”也，“相近”也者，分之殊也。“天命之謂性”，理之一也，“率性之謂道”，分之殊也（此別有說，在後）。“性善”，理之一也，而其言未及乎分殊，“有性善，有性不善”，分之殊也，而其言未及乎理一。程張本思孟以言性，旣專主乎理，複推氣質之說，則分之殊者誠亦盡之。但曰“天命之性”，固已就氣質而言之矣，曰“氣質之性”，性非天命之謂乎？一性而兩名，且以氣質與天命對言，語終未瑩。朱子尤恐人之視為二物也，乃曰“氣質之性，即太極全體墮在氣質之中。”夫旣以墮言，理氣不容無罅縫矣。惟以理一分殊蔽之，自無徃而不通，而所謂“天下無性外之物”，豈不亶其然乎！
一六、至理之源，不出乎動靜兩端而已。靜則一，動則萬殊，在天在人一也。樂記曰：人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也。中庸曰：喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。此理之在人也，不於動靜求之，將何從而有見哉？然靜無形而動有象，有象者易識，無形者難明，所貴乎窮理者，正欲明其所難明爾。夫未發之中，即“帝降之衷”，即“所受天地之中以生”者，夫安有不善哉！惟是喜怒哀樂之發，未必皆中乎節，此善惡之所以分也。節也者，理一之在分殊中也。中節即無失乎天命之本然，何善如之？或過焉，或不及焉，猶有所謂善者存焉，未可遽謂之惡也。必反之，然後為惡。“反之”雲者，好人之所惡，惡人之所好也。所以善惡之相去，或相倍蓰，或相十百，或相千萬，茲不謂之萬殊而何？然欲動情勝，雖或流而忘反，而中之本體，固自若也，初未始須臾離也。不明乎此，而曰我知性，非妄歟！
一七、樂記所言欲與好惡，與中庸喜怒哀樂，同謂之七情，其理皆根於性者也。七情之中，欲較重，蓋惟天生民有欲，順之則喜，逆之則怒，得之則樂，失之則哀，故樂記獨以性之欲為言，欲未可謂之惡，其為善為惡，係於有節與無節爾。
一八、天人一理，而其分不同。“人生而靜”，此理固在於人，分則屬乎天也。“感物而動”，此理固出乎天，分則屬乎人矣。君子必愼其獨，其以此夫。
一九、理一分殊四字，本程子論西銘之言，其言至簡，而推之天下之理，無所不盡。在天固然，在人亦然，在物亦然；在一身則然，在一家亦然，在天下亦然；在一歳則然，在一日亦然，在萬古亦然。持此以論性，自不須立天命、氣質之兩名，粲然其如視諸掌矣。但伊川旣有此言，又以為“才稟於氣”，豈其所謂分之殊者，專指氣而言之乎？朱子嚐因學者問理與氣，亦稱伊川此語說得好，卻終以理氣為二物。愚所疑未定於一者，正指此也。
二〇、“天命之謂性”，自其受氣之初言也；“率性之謂道”，自其成形之後言也。蓋形質旣成，人則率其人之性，而為人之道；物則率其物之性，而為物之道。鈞是人也，而道又不盡同，仁者見之則謂之仁，知者見之則謂之知，百姓則日用而不知，分之殊也，於此可見。所雲“君子之道鮮矣”者，蓋君子之道，乃中節之和，天下之逹道也，必從事於修道之教，然後君子之道可得，而性以全。戒懼愼獨，所以修道也。
二一、“喜怒哀樂之未發，謂之中”，子思此言，所以開示後學，最為深切。蓋天命之性，無形象可覩，無方體可求，學者猝難理會，故即喜怒哀樂以明之。夫喜怒哀樂，人人所有而易見者，但不知其所謂“中”，不知其為“天下之大本”，故特指以示人，使知性命即此而在也。上文“戒愼恐懼”，即所以存養乎此，然知之未至，則所養不能無差，或陷於釋氏之空寂矣。故李延平教人“須於靜中體認大本未發時氣象分明，即處事應物自然中節。”李之此指，蓋得之羅豫章。羅得之楊龜山，楊乃程門髙第，其固有自來矣。程伯子嚐言：學者先須識仁，識得此理，以誠敬存之而已。叔子亦言：勿忘勿助長，隻是養氣之法，如不識怎生養？有物始言養，無物又養個甚？由是觀之，則未發之中，安可無體認工夫！雖叔子嚐言“存養於未發之時則可，求中於未發之前則不可”，此殆一時答問之語，未必其終身之定論也。且以為“旣思即是已發”，語亦傷重。思乃動靜之交，與發於外者不同，推尋體認，要不出方寸間爾。伯子嚐言“天理二字，是自家體貼出來。”又雲“中者，天下之大本，天地之間，亭亭當當，直上直下之正理，出則不是。”若非其潛心體貼，何以見得如此分明！學者於未發之中，誠有體認工夫，灼見其直上直下，眞如一物之在吾目，斯可謂之知性也已。亹亹焉，戒懼以終之，庻無負子思子所以垂教之深意乎！
二二、存養是學者終身事，但知旣至與知未至時，意味逈然不同。知未至時，存養非十分用意不可，安排把捉，靜定為難，徃徃久而易厭。知旣至，存養即不須大叚著力，從容涵泳之中，生意油然，自有不可遏者，其味深且長矣。然為學之初，非有平日存養之功，心官不曠，則知亦無由而至。朱子所謂“誠明兩進”者，以此。省察是將動時更加之意，即大學所謂安而慮者。然安而能慮，乃知止後事，故所得者深，若尋常致察，其所得者，終未可同日而語。大抵存養是君主，省察乃輔佐也。
二三、孟子以“勿忘勿助長”為養氣之法，氣與性一物，但有形而上下之分爾，養性即養氣，養氣即養性，顧所從言之不同，然更無別法。子思所謂“戒愼恐懼”，似乎勿忘之意多，孟子語意較完也。
二四、格物致知，學之始也。克已複禮，學之終也。道本人所固有，而人不能體之為一者，蓋物我相形，則惟知有我而已。有我之私日勝，於是乎違道日逺。物格則無物，惟理之是見。已克則無我，惟理之是由。沛然天理之流行，此其所以為仁也。始終條理，自不容紊。故曰“知至，至之。知終，終之。”知及之而行不逮，蓋有之矣，茍未嚐眞知禮之為禮，有能“不逺而複”者，不亦鮮乎！
二五、顏子“克已複禮”殊未易言，蓋其於所謂禮者，見得已極分明，所謂“如有所立卓爾”也。惟是有我之私，猶有纎毫消融未盡，消融盡，即渾然與理為一矣。然此處工夫最難，蓋大可為也，化不可為也。若吾徒之天資學力去此良逺，但能如謝上蔡所言“從性偏、難克處克將去”，即是日用間切實工夫。士希賢，賢希聖，固自有次第也。
二六、顏子之猶有我，於“願無伐善，無施勞”見之。
二七、天地之化，人物之生，典禮之彰，鬼神之秘，古今之運，死生之變，吉凶悔吝之應，其說殆不可勝窮，一言以蔽之，曰“一陰一陽之謂道”。
二八、“上天之載，無聲無臭”，不出乎人心動靜之際，人倫日用之間。詩所謂“昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾遊衍”，即其義也。“君子敬而無失”，事天之道，庻乎盡之。若夫聖人“純亦不已”，則固與天為一矣。
二九、仁至難言。孔子之答問仁，皆止言其用力之方。孟子亦未嚐明言其義，其曰“仁人心也”，蓋即此以明彼，見其甚切於人，而不可失爾，與下文“人路”之義同。故李延平謂“孟子不是將心訓仁”，其見卓矣。然學者類莫之察，徃徃遂失其旨。歴選諸儒先之訓，惟程伯子所謂“渾然與物同體”，似為盡之。且以為義“禮智信皆仁”，則粲然之分，無一不具。惟其無一不具，故徹頭徹尾，莫非是物，此其所以為渾然也。張子西銘，其大意皆與此合。他如“曰公”“曰愛”之類，自同體而推之，皆可見矣。
三〇、操舎之為言，猶俗雲提起放下。但常常提掇此心無令放失，即此是操，操即敬也。孔子嚐言“敬以直內”，蓋此心常操而存，則私曲更無所容，不期其直而自直矣。先儒有以主敬，持敬為言者，似乎欲宻反踈，後學或從而疑之，又不知其實用工果何如也。
三一、鳶飛魚躍之三言，誠子思吃緊為人處，複言“君子之道造端乎夫婦”，則直窮到底矣。蓋夫婦居室，乃生生化化之源，天命之性於是乎成，率性之道於是乎出。天下之至顯者，實根於至微也，聖賢所言無非實事。釋氏旣斷其根，化生之源絶矣，猶譊譊然自以為見性，性果何物也哉！
三二、有誌於道者，必透得富貴。功名兩關，然後可得而入。不然，則身在此道在彼，重藩宻障以間乎其中，其相去日益逺矣。夫為其事必有其功，有其實其名自附。聖賢非無功名，但其所為，皆理之當然而不容已者，非有所為而為之也。至於富貴，不以其道得之且不處，矧從而求之乎！茍此心日逐逐於利名，而亟談道德以為觀聽之美，殆難免乎謝上蔡鸚鵡之譏矣。
三三、鬼神乃二氣之良能，莫非正也，其或有不正者，如滛昏之鬼與夫妖孽之類，亦未始非二氣所為。但陽氣盛，則陽為之主，陰為之輔，而為正直之鬼神。陰氣盛則陰為之主，微陽反為之役，而為不正之妖孽。妖孽雖是戾氣，無陽亦不能成，此理至深，要在精思而自得之，非言說所能盡也。凢妖孽之興，皆由政教不明，陽日消而莫之扶，陰日長而莫之抑，此感彼應，猶影之於形，自有不期然而然者。然則消異致祥，其道亦豈逺乎哉！
三四、邵子雲：一動一靜者，天地之至妙者歟，一動一靜之間者，天地人之至妙至妙者歟。性命之理，一言而盡之，何其見之卓也！又其詩有雲：須探月窟方知物，未躡天根豈識人。朱子遂取其詞以為之讚，又有以深逹邵子之奧矣。學者不求之動靜之間，固無由見所謂月窟與天根。茍天根月窟之不能知，則所雲“至妙至妙者”無乃徒為讚歎之辭而已？儒先深意之所在，讀者其可忽諸！
三五、未發之中，非惟人人有之，乃至物物有之。蓋中為天下之大本，人與物不容有二。顧大本之立，非聖人不能。在學者，則不可不勉。若夫百姓，則日用而不知，孟子所謂“異於禽獸者幾希”，正指此爾。先儒或以為“常人更無未發之中”，此言恐誤。若有無不一，安得為“物物各具一太極”乎？此義理至精微處，斷不容二三其說也。
三六、程子譏呂與叔不識大本，非謂赤子無未發之中，蓋以赤子之心不能無動，動即有所偏著，故不可謂之大本爾。然中之本體固自若也，且其雖有偏著，而常純一無偽，是以孟子取之。即此推尋，中之為義，亦庻乎其可識矣。
三七、理，一也，必因感而後形。感則兩也，不有兩即無一。然天地間，無適而非感應，是故無適而非理。
三八、神化者，天地之妙用也。天地間非陰陽不化，非太極不神，然遂以太極為神，以陰陽為化則不可。夫化乃陰陽之所為，而陰陽非化也。神乃太極之所為，而太極非神也。“為”之為言，所謂“莫之為而為”者也。張子雲：一故神，兩故化。蓋化言其運行者也，神言其存主者也。化雖兩而其行也常一，神本一而兩之中無弗在焉。合而言之則為神，分而言之則為化。故言化則神在其中矣，言神則化在其中矣，言陰陽則太極在其中矣，言太極則陰陽在其中矣。一而二，二而一者也。學者於此，須認教體用分明，其或差之毫厘，鮮不流於釋氏之歸矣。
三九、天人物我之分明，始可以言理一。不然，第承用舊聞而已。
四〇、“窮理盡性以至於命”，二程所言，乃大賢以上事，張子所言，乃學者事。然物格知至，則性命無不了然，更無漸次，若行到盡處，則有未易言者爾。
四一、程叔子答蘇季明之問，有雲：中有甚形體？然旣謂之中，也須有個形象。伯子嚐雲：中者，天下之大本。天地間，亭亭當當，直上直下之正理。茲非形象而何？凢有象皆可求，然則求中於未發之前，何為不可？固知叔子此言，非其終身之定論也。
四二、形象與形體，隻爭一字。形體二字皆實，象字虛實之間。然中之為象，與易象又難槪論，要在善觀而黙識之耳。
四三、人物之生，本同一氣，惻隱之心，無所不通。故“親親而仁民，仁民而愛物”，皆理之當然，自有不容已者，非人為之使然也。“君子之仕也，行其義也。”行吾義即所以盡吾仁，彼溺於富貴而忘返者，固無足論，偏守一節以為髙者，亦未足與言仁義之道也。
四四、論治道，當以格君心為本。若伊尹之輔太甲，周公之輔成王，皆能使其君出昏即明，克終厥德。商周之業頼以永延，何其盛也！後世非無賢相，隨事正救亦多有可稱，考其全功，能庻幾乎伊周者殊未多見，蓋必有顏孟之學術，然後伊周之相業可希。然則，作養人才又誠為治之急務，欲本之正，而急務之不知，猶臨川而乏舟楫，吾未見其能濟也已。
四五、作養人才，必由於學校。今學校之教，純用經術，亦雲善矣。但以科舉取士，學者徃徃先詞藻而後身心，此人才之所以不如古也。若因今之學校，取程子教養選舉之法，推而行之，人才事業逺追商周之盛，宜有可冀。所謂“堯舜之智，急先務”，其不在茲乎，其不在茲乎！
四六、古之立政也，將以足民；今之立政也，惟以足國。古之為政者，將以化民；今之為政者，愚夫愚婦或從而議之，何民之能化！
四七、知人之所以為難者，跡然而心或不然也。君子心乎為善，固無不善之跡。小人心乎為惡，然未嚐不假仁義以蓋其奸，其奸愈深，則其蓋之也愈宻，幸而有所遇合，則其附會彌縫也愈巧。自非洞見其心術，有不信其為君子已乎？雖其終於必敗，然國家受其禍害，有不可勝救者矣！載稽前史，歴歴可征。夫人固未易知，茍清明在躬，其誠偽亦何容隠？或乃蔽於私，累於欲，失其所以照臨之本，夫安得不謬乎？然則，知言之學，正心之功，是誠官人者之所當致力也。
四八、法有當變者，不可不變，不變即無由致治。然欲變法，須是得人，誠使知道者多，尚德者眾，無彼無已，惟善是從，則於法之當變也，相與議之必精，旣變也，相與守之必固，近則為數十年之利，逺則數百年之利亦可致也。以天下之大，知道者安敢以為無人？誠得其人以為之表率，薫陶鼓舞，自然月異而歳不同，近則五年，逺則十年，眞才必當接踵而出矣。且談道與議法，兩不相悖而實相資，三五年間，亦何事之不可舉邪！
四九、嚐自一邑觀之，為政者茍非其人，民輙生慢易之心，雖嚴刑峻法無益也。一旦得賢者而臨之，民心即翕然歸向。其賢不肖，亦不必久而後信，但一嚬笑、一舉措之間，民固已窺而得之。風聲之流不疾而速，其向背之情自有不約而同者，乃感應之常理也。故君子之守，修其身而天下平，大臣之業，一正君而國定。“知逺之近，知風之自，知微之顯”，斯可以為政矣。政與德無二道也。
五〇、“忠告善道”，非惟友道當然，人臣之進言於君，其道亦無以易此，故矯激二字，所宜深戒。夫矯則非忠，激則未善，欲求感格，難矣。然激出於忠誠猶可，如或出於計數，雖幸而有濟，其如“勿欺”之戒何哉！
五一、為治者常患於乏才。才固未嚐乏也，顧求之未得其方爾。蓋必各舉所知，然後天下之才畢見於用。孔子告仲弓雲：舉爾所知，爾所不知，人其舎諸？此各舉所知之義也。今舉賢之路殊狹，未仕者旣莫得而舉，已仕者自藩臬以至郡邑，以一道計之，其人亦不少矣，而其賢否率取決於一二人之言，以此而欲求盡天下之才，其可得乎？非有以變而通之，乏才之歎何能免也！
五二、製度立，然後可以阜俗而豐財。今天下財用日窘，風俗日敝，皆由製度隳廢而然也。故自衣服飲食、宮室輿馬，以至於冠婚喪祭，必須貴賤有等，上下有別，則物無妄費而財可豐，人無妄取，而俗可阜。此理之不易者也。然法之不行，自上犯之。“君子之德風，小人之德草。”是在朝廷而已矣。
五三、井田勢不可複，限田勢未易行。天下之田，雖未能盡均，然亦當求所以處之之術。不然，養民之職，無時而舉矣。今自兩淮南北，西極漢沔，大率土曠人稀、地有遺利，而江浙之民，特為蕃庻，徃徃無田可耕，於此有以處之，其所濟亦不少矣。“以佚道使民，雖勞不怨。”學道愛人之君子，豈無念及於此者乎？然漢之晁錯得行其策於塞下，宋之陳靖不得行其說於京西，此則係乎上之人明與斷何如耳。
五四、理財之道，大學四言盡之，而後世鮮不相戾，公私交病固其所也。今太倉之粟，化為月課以入權門者，不可勝計；內庫之出內，司國計者不複預聞，謂有政事可乎？經費不足，則橫斂亟行，奈之何民不窮且盜也！且唐之德宗猶能納楊炎之請，立移財賦於左藏，況乃英明之主，抑又何難？由此推類以盡其餘，財不可勝用矣。
五五、唐宋諸名臣，多尚禪學。學之至者，亦盡得受用。蓋其生質旣美，心地複縁此虛靜，兼有稽古之功，則其運用酬酢，雖不中，不逺矣。且凢為此學者，皆不隠其名，不諱其實，初無害其為忠信也，故其學雖誤，其人徃徃有足稱焉。後世乃有儒其名而禪其實，諱其實而侈其名者，吾不知其反之於心，果何如也？
五六、天下，大器也，必以天下為度者，始能運之，才不足恃也。雖有過人之才，而未聞君子之道，其器固易盈也。弗盈則大，以大運大，不其裕乎！
五七、人才之見於世，或以道學，或以詞章，或以政事，大約有此三等，其間又各有淺深髙下之異，然皆所謂才也。但以餘所見聞，道學之名，世多不喜，而凢為此學者，名實亦未必皆副；又或未能免於驕吝，此嫌謗之所自生也。夫學以求道，自是吾人分內事，以此忌人固不可，以之驕人亦惡乎可哉！且形跡一分，勢將無所不至。程蘇之在元佑，其事亦可鑒矣。是故，為士者當務修其實，求士者必兼取其長，如此，則小大之才，各以時成，兩不相嫌而交致其用，天下之治，庻乎其有攸頼矣。
五八、漢髙非不用儒，顧眞儒亦自難得爾。當時如陸賈、叔孫通軰，帝皆嚐納其論說，聽其施為，然其規模力量槪可見矣。以漢髙之明逹，有賢於二子者，詎肯輕棄之乎？魯兩生不從叔孫之招，楊子雲以大臣許之，未知何所見而雲然也。夫謂“禮樂，積德百年而後可興”，其言未為無理。然百年之內，必當有所從事，況乎禮樂之為用，為天下國家不可一日無者！兩生果大賢歟，於其本末先後之序，固宜有定見矣。即有定見，盍出而一陳之，使其言果可行而帝不從，去就固在我也。且惡知其不能用？遂視一叔孫生以為行止，不亦坐失事幾之會哉！以愚觀之，兩生於道未必有聞，蓋偏守一節以為高者爾，不出則為兩生，出則為四皓，恐未足以當大臣之選也。
五九、唐府兵之法，最為近古，範文正公嚐議欲興複，而為眾說所持。道之廢興，信乎其有命也。愚於此頗嚐究心，竊以此法之行，灼然有利而無害，揆之人情事勢，亦無不可行之理。顧其脈絡之相聨屬者非一處，條目之相管攝者非一端，變通之宜，要當臨時裁酌，非一言所能盡也。然須推廣其製，通行於天下，使郡邑無處無偹，緩急斯有所恃以無虞。其老弱無用坐食之兵，皆歸之農，自然國用日舒，民力日裕，此灼然之利，非簸弄筆舌之空談也。
六〇、楚漢之爭天下，髙帝身拒項羽於榮陽、成皋間，令韓信北渡河，取魏、取趙、取燕、取齊，河北山東之地旣舉，羽在漢圍中矣。然其南猶有九江王黥布，圍未合也。及隋何以布歸漢，則其圍四合矣，羽複安所逃乎？此漢取天下之大勢也。凢用兵製勝，以識形勢為先。然有天下之形勢，有一方之形勢，有戰陣間之形勢，得之則成，失之則敗。成敗之為利害，有不可勝計者矣。今之儒者，鮮或談兵，要之，錢糓甲兵皆吾人分內事，何可以不講也？且如唐安祿山旣犯東京，眷留不去，李泌郭子儀皆請先取範陽以覆其巢穴，此眞識形勢者也。肅宗急於収複，不從其策，河北之地，由此失之，終唐之世而不能複。黃巢橫行入廣，高駢請分兵守郴循梧昭桂永數州之險，自將由大庾度嶺擊之，此眞識形勢者也。使從其言，巢直置中兎爾。而當國者曾莫之省，巢果覆出為惡，遂致滔天。然則，形勢之所係豈小哉！
六一、天之道，日月星辰為之經，風雨雷霆霜露為之緯，經緯有常，而元亨利貞之妙在其中矣，此造化之所以成也。人之道，君臣父子夫婦長幼朋友為之經，喜怒哀樂為之緯，經緯不忒，而仁義禮智之實在其中矣，此德業之所以成也。
六二、周子之言性，有自其本而言者，“誠源、誠立、純粹至善”是也，有據其末而言者，“剛善、剛惡、柔亦如之、中焉止矣”是也。然通書首章之言，渾淪精宻，讀者或有所未察，遂疑周子專以剛柔善惡言性，其亦踈矣。
六三、太極陰陽之妙，善觀者試求之一歲之內，自當了然。一日之內亦可觀，然太近而難詳也。一元之內亦可觀，然太逺而難驗也。要之，近而一日，逺而一元，其盈虛消息相為循環之理，即一歲而推之，無有不合。易言“複其見天地之心”，蓋明指其端矣。茍明乎此，其於酬酢世變，又豈待於外求也哉！
六四、性無形，雖有善譬，終難盡其妙。孟子程子皆嚐取譬於水，其言有不容易者。蓋以就下之與在山，清之與濁同一物也。然至語其不善，一則以為摶擊使之，一則以為泥沙混之，是亦微有不同。必也會二說而同之，性之義庻其盡矣。謝顯道記伊川先生語有雲：禪家之言性，猶太陽之下置器，其間方員大小不同，特欲傾此於彼爾。然在太陽幾時動？伊川此語，足以破禪家之謬。然又言：人之於性，猶器之受光於日。受字固與傾字不類，但此譬終覺未親。
六五、程伯子論“生之謂性”一章，反複推明，無非理一分殊之義。朱子為學者條析，雖詞有詳畧，而大旨不殊。然似乎小有未合，請試陳之。夫謂“人生氣稟，理有善惡”，以其分之殊者言也。“然不是性中元有此兩物相對而生”，以其理之一者言也。謂“人生而靜以上不容說”，蓋人生而靜，即未發之中，一性之眞，湛然而已，更著言語形容不得，故曰“不容說”。“繼之者善”，即所謂“感於物而動”也，動則萬殊，剛柔善惡於是乎始分矣。然其分雖殊，莫非自然之理，故曰“惡亦不可不謂之性。”旣以剛柔善惡名性，則非複其本體之精純矣，故曰“纔說性時，便已不是性也。”下文又以水之清濁為喻，蓋清其至靜之本體，而濁其感動之物欲也。本體誠至清，然未出山以前無由見也，亦須流行處方見，若夫不能無濁，安可無修治之功哉！修治之功旣至，則濁者以之澄定，而本體當湛然矣。然非能有所増損於其間也，故以“舜有天下而不與”終之。
切詳章內“以上”二字，止是分截動靜之界，由動而言，則靜為以上，猶所謂“未發之前”，未發更指何處為前？蓋據已發而言之耳。朱子於此，似求之太過，卻以為“人物未生時”，恐非程子本意。蓋程子所引“人生而靜”一語，正指言本然之性，繼以“纔說性時，便已不是性”二語，蓋言世所常說乃性之動，而非性之本也。此意甚明，詳味之自可見。若以“人生而靜以上”，為指人物未生時說，則是說“維天之命”，“不是性”三字無著落矣。
六六、程叔子雲：孟子言性，當隨文看。不以告子“生之謂性”為不然者，此亦性也。被命受生之後，謂之性爾，故不同，繼之以“犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟”，然不害為一。若乃孟子之言善者，乃極本窮源之性。嚐考叔子論性之語亦多，惟此章意極完偹。同中有異，異中有同，性命之實，無餘無欠。但章末二語，恐記録者不能無少誤耳。蓋受氣之初，犬牛與人，其性未嚐不一，成形之後，犬牛與人，其性自是不同。叔子所雲“不害為一”，正指本源處言之，而下文若乃二字卻說開了，語脈殊欠照應，非記録之誤而何？
六七、二程教人，皆以知識為先。其言見於遺書及諸門人所述，歴歴可考。大學所謂“欲誠其意者，先致其知。知至而後意誠。”此不易之序也。及考朱子之言，則曰：上蔡說“先有知識，以敬涵養”，似先立一物了。他日卻又有雲：未能識得，涵養個甚？嚐屢稱明道“學者先須識仁”一叚說話極好。及胡五峯有“欲為仁，必先識仁之體”之言，則又大以為疑，卻謂：不必使學者先識仁體。其言之先後不一如此，學者將安所適從哉！愚嚐竊以所從入者驗之，斷非先有知識不可。苐識仁大是難事，明道嚐言“天理二字，是自家體貼出來。”此所以識仁之方也。然體貼工夫，須十分入細，一毫未盡即失其眞。朱子之言，大抵多隨學者之偏而救之，是以不一，然因其不一而求以歸於至一，在我有餘師矣。
六八、理之所在謂之心，故非存心則無以窮理。心之所有謂之性，故非知性則無以盡心。孟子言心言性非不分明，學者徃徃至於錯認，何也！求放心隻是初下手工夫，盡心乃其極致中間緊要便是窮理。窮理須有漸次，至於盡心知性，則一時俱了，更無先後可言。如理有未窮，此心雖立，終不能盡。吾人之有事於心地者，其盡與不盡，反觀內省亦必自知。不盡而自以為盡，是甘於自欺而已矣，非誠有誌於道者。
六九、延平李先生曰：動靜眞偽善惡皆對而言之，是世之所謂動靜眞偽善惡也，非性之所謂動靜眞偽善惡也。惟求靜於未始有動之先，而性之靜可見矣。求眞於未始有偽之先，而性之眞可見矣。求善於未始有惡之先，而性之善可見矣。此等言語，是實下細宻工夫體貼出來，不可草草看過。
七〇、動亦定，靜亦定，性之本體然也。動靜之不常者，心也。聖人性之，心即理，理即心，本體常自湛然，了無動靜之別。常人所以膠膠擾擾，曽無須叟之定貼者，心役於物而迷其性也。夫事物雖多，皆性分中所有。茍能順其理而應之，亦自無事。然而明有未燭，誠有弗存，平時旣無所主，則臨事之際，又惡知理之所在而順之乎！故必誠明兩進，工夫純熟，然後定性可得而言，此學者之所當勉也。
七一、“旣不知尊德性，焉有所謂道問學。”此言未為不是，但恐差認卻德性，則問學直差到底。原所以差認之故，亦隻是欠卻問學工夫。要必如孟子所言“博學詳說”“以反說約”，方為善學。茍學之不博，說之不詳，而蔽其見於方寸之間，雖欲不差，弗可得已！
七二、程子有雲：世人隻為一齊在那昏惑迷暗海中，拘滯執泥坑裏，便事事轉動不得，沒著身處。此言於人甚有所警發，但不知如何出脫得也？然上文已有“物各付物”一言，隻是難得到此地位，非物格知至而妄意及此，其不為今之狂者幾希！
七三、“凡言心者皆是已發”，程子嚐有是言，旣自以為未當而改之矣。朱子文字，猶有用程子舊說未及改正處，如書傳釋人心道心，皆指為已發，中庸序中“所以為知覺者不同”一語，亦皆已發之意。愚所謂“未定於一”者，此其一也。
七四、命之理，一而已矣，舉陰陽二字，便是分殊，推之至為萬象。性之理，一而已矣，舉仁義二字，便是分殊，推之至為萬事。萬象雖眾，即一象而命之全體存焉。萬事雖多，即一事而性之全體存焉。
七五、天之道莫非自然，人之道皆是當然。凢其所當然者，皆其自然之不可違者也。何以見其不可違？順之則吉，違之則凶，是之謂天人一理。
七六、吾儒隻是順天理之自然。佛老二氏，皆逆天背理者也，然彼亦未嚐不以自然借口。卲子有言“佛氏棄君臣父子夫婦之道，豈自然之理哉！”片言可以折斯獄矣。顧彼猶善為遁辭，以謂佛氏門中不舎一法。夫旣舉五倫而盡棄之矣，尚何法之不舎邪！（以下舊本傷冗，今削之：獨有誑取人財以為飽暖安居之計，乃其所不能舎之法耳）
七七、“靜中有物”者，程伯子所謂“亭亭當當，直上直下之正理”是也。朱子以為“思慮未萌，而知覺不昧”，似乎欠一理字。學者或認從知覺上去，未免失之。
七八、“人心有覺，道體無為”，熟味此兩言，亦可以見心性之別矣。
七九、朱子辨蘇黃門老子解有雲：道器之名雖異，然其實一物也，故曰“吾道一以貫之”與所雲“理氣決是二物”者，又不同矣。為其學者，不求所以歸於至一可乎？
八〇、“幹以易知，坤以簡能”，此人之良知良能所自來也。然幹始物，坤成物，固自有先後之序矣。其在學者，則致知力行工夫，要當並進，固無必待所知旣徹而後力行之理，亦未有所知未徹，而能不疑其所行者也。然此隻在自勉，若將來商量議擬，第成一場閑說話耳，果何益哉！
八一、張子韶以佛語釋儒書，改頭換麵，將以愚天下之耳目，其得罪於聖門亦甚矣。而近世之談道者，或猶陰祖其故智，徃徃假儒書以彌縫佛學，律以春秋誅心之法，吾知其不能免夫！