【原文】
勇於敢者則殺，勇於不敢者則活［1］，此兩者或利或害。天之所惡［2］，孰知其故?天之道［3］，不戰而善勝，不言而善應，不召而自來，單而善謀［4］。天網恢恢［5］，疏而不失［6］。
【章旨】
本章依據甲、乙編次。通行本此作《任為章》七十三。這一章講天道自然規律以及柔弱不爭原則。全章所述重點在說明首句。分三層闡述：先說敢與不敢的不同後果，“勇於敢者則殺”，逞強貪競，無所畏憚，謂“強梁者不得其死”(四十二章)，“勇於不敢者則活”，因柔弱哀慈，慎重行事。謂“柔弱者生之徒”(七十八章)，用生死不同的後果來說明，人類的行為應選取“慈柔”，而遺棄“逞強”。這是什麽道理呢?接著再講自然的一般規律：“天之道”就是自然之道。老子以為自然的規律是柔弱不爭的，人類的行為應取法於自然的規律而惡戒逞強好鬥。在軍事方麵，他主張“不戰而善勝”，要善謀而不硬拚，這是有合理因素的。最後明告規律不容忽視：“天網恢恢，疏而不失”，自然之道是有定數的，又是包羅萬象而無可逃避的。所以人們隻能順應，否則會遭殃。
【注釋】
［1］“勇於”二句：據蔣錫易說：“七十六章：‘堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。’‘敢’即‘堅強’；‘不敢’即‘柔弱’。”勇：指勇氣。敢：指逞強。殺：與“活”相對，指“死”。
［2］惡：厭惡，憎恨。
［3］天之道：指自然之道，即自然的規律。
［4］單(ｄàｎ)：誠信，誡厚。通行本作“然”。
［5］恢恢：廣大的樣子。
［6］疏：稀疏不密的意思。
【譯文】
勇氣用於逞強爭勝就不得好死，勇氣不用於逞強爭勝才會活得好。這兩種不同人的勇氣，有的用對了受益，有的用錯了遭害。天道所厭惡的，誰知道它的緣故?自然的規律，不戰而善於取勝，不言語而善於答應，不用召喚而自動到來，因誠厚而善於謀劃。自然的功能是廣大的羅網，網眼雖然稀疏，卻不漏失任何東西。