《老子》第11章說：“三十輻共一轂，當其無，有車之用。”（三十根輻條湊集於一個車轂上，有了車轂當中空的地方，才能使車輪轉動而起到車的作用。）
1.《容齋隨筆》的揭示
南宋洪邁(1123一1202)，字景廬，號容齋，他在其《容齋隨筆》中有篇《無用也有用》的文章，他認為，莊子很清楚老子講“當其無”的用途，引用莊子的話說，莊子說了：
“人們都知道有用的作用，而不知道無用的作用。”又說：“知道了無用的用處，才可以和他談論用。大地是非常廣大的，人所使用的就是容納兩腳的地方，其餘的並沒有用。然而，把腳踏在地上，然後把腳周圍沒用的地向下挖掘，周圍成了深淵，必然膽戰心驚無法立足。可見被挖的地似乎是沒用的，其實大有用處。”洪邁接著。談了他自己的看：
眼睛光亮便看得清楚；耳朵靈敏便聽得明白；鼻子通暢可以聞氣息；嘴巴通徹可以嚐美味；心裏通達，思路便暢行無阻；智慧透徹，便已到達德的境界。
道是不可以壅滯的，壅滯了就要梗塞，梗塞不止，結果行為必定狂妄，終致互相踐踏，互相攻擊，禍害從此生起。凡物有知覺的，都靠氣息周轉不停；假使氣流不暢，並不是天的過失，因為天生萬物，都以孔竅通氣息，又怎會阻塞氣流?是人的聲色嗜欲，阻塞了那條通道啊!
人肚裏是空虛的，所以能容納胎兒；心地必須空虛，方可安容天機。比如房屋沒有空餘的地方，婆媳難免有所爭吵。人也是一樣，心地若不空虛，六情自會互相爭奪。
洪邁說，這道原來出自《老子》中的“有了轂中間的空隙，才有車的作用”。
洪邁還通過《禮經》的《學記》篇的啟示進一步開悟“有用”和“無用”的道理。他與道：《學記》上又記載說：“用鼓奏不出美妙動聽的音樂，但沒有鼓，美妙的音樂就不能完美，水沒有五顏六色的色彩，但沒有水，各種顏色便不能鮮豔。”
2.《學記》上的啟悟
此處所說的道理是一樣的。
現在看來，飛行的鳥用的是翅膀，如果把它們的腿捆住，它們就飛不成。人奔跑時用的是腿，如果捆住他們的手，就跑不成。科舉考試比的是學業，要錄取的是有才能的人，但笨拙的人也可以參加考試。戰場上取得勝利，首先需要的是勇氣，但年老怯懦的人也參加戰鬥。可見，有用和無用，怎麽能分別開呢?因此，治理國家的領導者，不要把天下的人都看成沒有用的人就好啦!“真心修道”的密碼
老子在19章說：（聰明和智巧傷害自然，所以棄絕它人民反而得到百倍的益處。仁和義束縛天性，所以棄絕它人民反而能恢複孝慈的天性。機巧和貨利，能使人產生盜心，所以棄絕了它盜賊自然就絕跡……保持樸素，減少私欲。）“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有……見素抱樸，少私寡欲。”
莊子在以下兩篇向世人開啟老子的：“絕聖，棄智”的密碼。莊子的論證顯然像古代的“憤青”，甚至信過輕視聖人和對虛無主義的誇張，但確實也包含了深刻的哲理。當這些哲理被文明生活的物質條件取代時，人類心靈平靜的本質就已喪失。
1.注意，盜也有道
為防備開箱、探囊、摸櫃的小偷偷竊，必定要等東西用繩子捆好，用鎖鎖好的人，便是世上所謂的聰明人。但是大盜來了，背著櫃，提起箱，挑著行囊而逃，還唯恐你繩子捆得不緊，鑰匙鎖得不牢呢!這樣看起來，所謂的聰明人不就替大盜做了預備工作嗎?
姑且針對此事談論一下：試看世上的聰明人有哪個不替大盜做鋪路工作?有哪個聖人不替大盜看守的?何以見得呢?舉個例子說吧!
從前齊國人口眾多，城市相接，鄰裏相連，雞和狗的叫聲各地都可聽到；捕魚的範圍和耕種的地區合起來不下兩千餘裏；全國境內，凡是建立宗廟社稷，實施地方行政等事，無不以聖人的法則為主。
但是自從田成子殺了齊君奪得齊國後，竟連齊國取法於聖人治理國家的法度也一並“偷竊”了。所以田成子雖名為盜賊，卻能身居堯舜的地位。當時小國不敢向他抗議，大國不敢對他討伐，竟使他的子孫傳到十二代，這不是以聖人之法，來保護盜賊的安全嗎?
再進一步說吧!試看世上有哪個最聰明的人不替大盜積蓄貨財?有哪個大聖人不為大盜看守贓物的?何以見得呢?
今且以龍逢被殺、比幹被挖心、萇弘被破腸、子胥的屍體被投在江裏任其腐爛等事來看，這四人是那麽賢能，還不免被殺被棄，聖人法度的禍害也就可想見一斑了。
所以盜蹠的徒弟問他說：“強盜也有道嗎?”
盜蹠說：“怎麽會沒有呢?譬如：起意偷人家屋裏的東西，先要推測裏麵的虛實，如果能算得準確，就是聖德；先進去就是勇；後出來就是義：知道見機行事就是智；分贓公平就是仁。沒有這五種德性而能成為大盜的，可說是天下絕無僅有的事。”
這樣看來，行善的人若未獲聖人的道，就不能立身；盜賊沒有聖人的道也無法行盜。但是由於天下的好人少，壞人多，所以也使得聖人之道為天下謀利的少，禍害天下的人反而多了。因此有人說：“把嘴唇掀起來，牙齒就覺得寒冷；魯國的酒薄了，趙國的京城就被圍。”聖人和大盜原是彼此相連的。世上隻要有聖人，便少不了大盜。
就因為這個緣故，所以要天下大治，必得打倒聖人，釋放盜賊才行。這跟泉水幹了，山穀才空虛；高山平了，深澤才能填平是一樣的道理。隻要聖人一死，大盜平息，天下方能太平無事。
如果聖人不死，大盜不能肅清，即使借重聖人治理天下，也不過是替盜賊增加利益罷了。這就好像有了鬥斛來量米穀，就有利用鬥斛來做詐偽的事；有了秤杆來稱東西，就有利用秤杆來做欺騙的事；有了官印作為信物，就有假造官印圖利的事；有了仁義來糾正人的行為，就有假借仁義來做虛偽的事。怎麽會這樣呢?
且看：那偷竊別人腰帶鉤子的小賊，捉到了就被殺死，而那偷竊君國的人反倒做了諸侯。並且在諸侯的府第內，歌功頌德之聲不絕於耳，仁義之教頻傳，這不是假仁義來為非作歹嗎?
這種放任大盜強奪諸侯的地位，和利用仁義、鬥斛、秤錘、官印求取私利的事，雖有官方的重賞與酷刑，卻都無法禁絕，這實在是聖人的過失啊!
因此有人說：“魚不可以離開深淵，國家的名器不可明告人。”聖人的法則，就是治理天下的利器，是絕不可公開讓天下人知道的。
所以隻有摒去聖智，大盜方可肅清；摔毀珠玉，小盜才不會產生；燒毀印信，人民自會誠實；擊破升鬥，折斷秤杆，百姓自不爭執；毀盡天下聖人的法度，人民才有資格和在上的議論……廢除六律，消滅竽瑟，塞住師曠的耳朵，而後天下人方能恢複真正的聽覺。
若能毀去文章，舍棄五色，粘合離朱的眼睛，天下人才能恢複真正的視覺；毀壞鉤子、繩索、棄去規矩，折斷工倕的手指，而後天下人才有真正的巧藝，俗語說：“大巧的人反似笨拙，就是這個道理。除去曾參、史鰍的忠信行為，封鎖楊朱、墨翟的言論，拋棄仁義之說，而後天下人的道德才能和玄妙的大道混合。
如果人人不自顯他的視覺，天下就不會被“光芒的氣焰”燒壞；人人不顯露自己的聽覺，天下就沒有憂患；人人不顯露自己的智慧，天下就不會惑亂；人人不顯露自己的德行，天下就沒有**邪的行為。
像曾參、史鰍、師曠、工倕、離朱等人，都是標榜自己的德性以擾亂天下，於法來說，這是毫無用處可言的。
2.小心不要傷害到人的本心
崔瞿問老子：“如果天下不必治理，如何使人心向善呢?”
老子回答說：“小心，不要傷害到人的本心就可以了。人心是很容易動搖的，不得誌則居下，得誌就在上位了，上下不已，因此自暴自棄，得不到絲毫的安適。
“溫和的時候，柔弱的心可以製服剛強：順心時，人心熱如焦火；失誌時則又寒如冰雪。心情的變化快速無比，一眨眼的工夫，它可以越過四海之外。平穩的時候，像是寂靜的深淵；心念突起，又像懸於天上一樣。有如脫韁的野馬無法控製的，恐怕就是人心了。
“從前，黃帝首先以仁義鼓舞人心，堯、舜爭相模仿，以至於瘦骨嶙峋，腿上無毛來求天下人形體的安適。他們苦心施行仁義和經營法度，卻仍不能改變天下人的心誌，作亂的人相繼而起。由堯驅逐驩兜至崇山，放逐三苗於三崦，流放共工到幽都這些事看來就可明白了。
“到了三代，這種情形更為嚴重：一方麵有夏桀的殘暴，一方麵有曾參、史鰍的德性，因而儒墨的學說紛紛而起。於是乎喜怒是非互相猜疑；愚者智者，互相欺侮：善惡互相攻訐；虛偽誠實，自相譏諷；天下的風氣自此大壞。
“由於道德的分裂，使得人們的生活散亂不堪；又由於好求無涯的知識，使得天下百姓智窮才盡，隨之而來產生了斧鉞刀鋸的刑具，天下豈有不亂之理?這都是鼓動人心造成的禍患啊!
“所以賢能的人隱居在高山深岩中，萬乘的國君卻坐在朝廷上恐懼憂慮。而今，儒墨之流看到死刑獻的屍體狼藉遍地，服刑役的相擁互擠，受刑勞的到處皆是，才開始奮力挽救當世的弊政。唉!他們也太不知恥了。
“就因為我知道聖者是刑罰產生的根源，仁義是桎梏的憑藉，相對也就知道曾參、史鰍的行為是夏桀依恃的準則了。所以：“隻有斷絕聖賢，拋棄智慧，天下才可以得到太平。”
莊子身處戰亂時代，時局動**不安。假如他沒有身曆其境，蒙受其害，是不可能曉得那種不堪消受的痛苦。古人有句話叫做“寧作太平犬，莫作亂世人”，因此，莊子深刻地理解到與他同樣過著“春秋無義戰”時代的老子，為什麽他要說“絕聖智，民利百倍”的話，其中的廴碼所在，就是：人們如果不賣弄聰明才智，本來還會有平安靜的生活，但卻被一些標榜聖人，標榜智慧的才智之士攪亂了。
3.生活修養的中心原則
“見素抱樸，少私寡欲”。
老子這句話，是緊接著前麵“絕聖棄智”來講的。也算是老子本人的最後見解。然而，假如社會人類真能以“見素抱樸吉它私寡欲”來作為生活的態度，天下自然太平。乃至個人擁有這種修養，一輩子便是最大的幸福。《春秋》，是中國第一部曆史書籍。有人說《春秋》不能讀，讀了會使人奸詐狡猾。孔子自己也說過：“知我者《春秋》，罪我者《春秋》。”曆史讀多了，好的榜樣沒學成，壞的手段全學上了。例如，一般人讀曆史小說《三國演義》，諸葛亮難效，曹操易仿。看小說都想當書中的主角，讀《三國演義》，想當劉備者不少，想當趙子龍、關公者更多。很多人將自己的欲望，投射到書中有大能力、大聰明的角色情境中，結果在不知不覺中，變成了畫虎不成反類犬，何其可悲!
其實，在《春秋》一書裏，好的道理處處可尋，壞的現象也連篇累牘。那個時候，對聖人的標榜特別的多，幾乎每一個會講會說的都是聖人，聰明才智之士，比比皆是。從春秋到戰國這一階段，在我們整個曆史中，真是人才輩出的時期。我們讀春秋、戰國時的著作，有時看到某人講的話，非常有理，但是再從反麵想想，又覺不對，應是反麵正確才是，然後再轉到另一個層麵來看，則前述二者不無可疑。每個人的意見都很高明，也都有值得商榷之處。當時真是一個文化變亂、社會變亂的時代。西方人有一個曆史觀點：社會曆史到了末期，在變亂不安時，才產生哲學家、思想家。然而，依我們的曆史哲學看來，與其如此，不如不要這些哲學家來得好。高度的哲學智慧，是從痛苦變亂中的刺激鍛煉而成，代價未免太高。
葛洪像
葛洪(約281-341]字稚川，自號抱樸子。丹陽旬容(今屬江蘇)人。東晉道教理論家、煉丹術士、醫學家、文學家。少時以儒學知名，後崇信道教，尤好神仙導引之法。主張儒、道、方術兼治，以神仙養生為內，儒術應世為外。司馬睿任丞相時，用為屬官。後因積極參與鎮壓農民起義，賜爵關內侯。晚年，聞交趾(古地名)出丹砂，自求為勾漏令，攜子侄至廣州，被刺史鄧嶽勸阻，留在廣東羅浮山煉丹。著有《抱樸子》，其內篇二十卷，言神仙、方藥、鬼怪、變化等，屬道家。外篇五十卷，大部分言人間得失、世事臧否，屬儒家；其中《鈞世》、《辭義》、《尚博》等篇，多涉及文學理論問題，提出文章非“餘事”，以“有益”於世為貴；強調今勝於古；主張德行與文章並重等，在中國文學批評史上占有一定的地位。又曾托名劉歆撰《西京雜記》。共載一百二十九條，多為西漢統治階級和文人學士的軼事與掌故。並雜有一些怪誕的傳說。說我國最早的軼事小說之一。其書“摭采繁富．取裁不竭”，“意緒秀異，文筆可觀”，許多故事常為後世戲曲、小說取材，或已成為流傳典故。另有《肘後備急方》、《本草注》等。所以，老子反對標榜聖人，反對賣弄世智辨聰。春秋、戰國之間，善於奇謀異術的高人，一個比一個高明。例如範蠡，他幫助越王勾踐複國，實行他老師計然子所教的六法，不過用了其中的三四項策略，便穩定了國際情勢，而越國也複興了。最後名與利、功勳等等，一樣也不要，自己一走了之，到別的地方做生意去了。至於做生意的方法，也是他老師計然子教的。像春秋、戰國這一類的智慧之學，簡直看不完，太熱鬧了。
像東晉的葛洪就以抱樸子作為號，可見他深懂“見素抱樸”的脫俗的生命情操。“見素”，“見”指見地，觀念、思想謂之見；“素”乃純潔、幹淨。孔子在《論語》上亦討論到此問題。“素”如一張白紙，毫不染上任何顏色。人的思想觀念要隨時保持純淨無雜。也就是佛家禪宗的兩句話：“不思善，不思惡”，善惡兩邊皆不沾，清明透徹。而“抱樸”，“樸”是未經雕刻、質地優良的原始木頭。有些書用“璞”字，“璞”與“樸”通用，沒有經過雕琢的玉石外殼為璞。“樸”與“璞”，表麵看來粗糙不顯眼，其實佳質深藏，光華內斂，一切本自天成，沒有後天人工的刻意造作。我們的心地胸襟，應該隨時懷抱這種原始天然的樸素，以此態度來待人接物，處理事務。如此，思想純潔無瑕，不落主觀的偏見。平常做事，老老實實，當笑即笑，當哭即哭。哭不是為了某個目的，哭給別人看；笑不是因為他講一句笑話，我不笑對不起他，隻好矯揉造作裂開嘴巴，露出牙齒裝笑。這就不是“見素抱樸”的生命境界。
再來，“少私寡欲”這一點要特別注意。儒道兩家，並沒有叫人做到絕對的“無欲”，徹底無欲，簡直不可能，假使做到了，那就超凡人聖了。隻有佛家修行，先要無欲，因此被儒家批評為陳義太高，難以企及。儒道二家認為“少私寡欲”，已經是了不起之事。“少私寡欲”可以近乎道，但尚未完全合於道。
老子主張“絕仁棄義”，不以聖人為標榜，不以修行為口號，隻要老老實實、規規矩矩做人，那便是真修道。“絕仁棄義”，要廢除那些假仁假義，傷天害理的做法。有時候，我們看到曆史上的故事，很多是口頭上大吹仁義道德，要幫忙人家、救助人家，結果對方倒了大黴。這種仁義其名，侵略其實的勾當，非常要不得。至於“絕巧棄利”，那是針對人類喜歡耍自己的聰明才智，自認高明而言。東西方宗教皆認為使巧用計，想辦法耍手段，一般都是為了圖利自己，那是強盜心理，是不道德的。因此，老子提出“見素抱樸，少私寡欲”，作為我們生活修養的中心原則。