《老子》在29章說：“天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或強或羸，或挫或隨。是以聖人去甚、去奢、去泰。”（天下是很神聖的東西，對它是不可隨意動的。強有所為，則必定失敗；以強力把持天下，則必定會失去天下。大凡一切事物，或前或後，或綬或急，或強或弱，或成或毀，都是自然而然的事情。因此，賢明的領導人務必要除去極端的、奢侈的、過分的行為。）
1. 老子對領導者嚴峻的警告
張其成在《大道之門》上說：
得天下與治天下無外乎兩種方法，一種是“無為”的方法，一種是“有為”的方法。所謂“有為”的方法就是“取天下而為之”“執天下而用之”，就是用強力、暴力去奪取天下，用強政、暴政去控製天下、指使百姓，表麵看這種方法是有利的、有效的。然而老子卻提出了嚴峻的警告，用這種方法得天下與治天下，一定會很快滅亡。為什麽呢?因為天下是個“神器”，是個神聖的器物，它是極為貴重的，又是最容易破碎的，一不小心它就會被打碎了。它有自己的一套結構方式、運動方式，千萬不能人為地去改變它，也不可以人為地去支配它。它是一個整體，所以不能分割它，不能強行加入人為的想法、人為的觀念。
我們現代人治理一個企業，往往覺得這個企業就是我們打拚出來的，當然是屬於我的，我可以按照自己的想法改變它，支配它。這和古代的一些帝王的想法是一樣的，以為這個國家是我打下來的，當然是我的“家天下”，我可以隨意地控製它。自古以來有多少暴政、暴力，結果怎麽樣?“萬裏長城今猶在，不見當年秦始皇。”有哪一個朝代能夠永世長存?
也許你會說，我創建的這個企業和那些強行奪取來的國家不同，我是打拚出來的，沒有去偷去搶，我為什麽不能掌控它?雖然如此，但一定要明白，企業也是一個“神器”，同樣是脆弱的，你創建的不等於就是你的，這叫“生而不有”。你想一想，辦一個企業一開始有多少你的家人、你的朋友、你的合作夥伴在支持你、幫助你，後來有你的副手、你的下級、你的員工在為你管理、為你這個企業工作，所以一個企業絕對不是一兩個人的。
或許你會進一步說，我知道這個道理，但照老子“無為”的意思，難道我就不管不問、任由我的企業自生自滅嗎?當然這並不是老子“無為”的真正意思，老子隻是說不要違背自然規律地去支配它，也就是說不要違背生態平衡規律、市場規律，不要違背員工、消費者的本性和最基本的利益，而不是說要在家睡大覺，什麽事也不幹。
2.“八或”、“三去”的真諦
老子接著描述了“物”的各種特性，這個“物”其實指的就是人。物性是不同的，人性也是有差異的。老子用了八個“或”。“或”，有的。其中“或噓或吹”，“噓”是緩慢出氣，“吹”是急切吹氣。“或強或贏”，“蠃”是瘦弱的意思。“或挫或隳”，“挫”，河上公本寫作“載”，安坐在車上；“隳”就是墮、墜。這八個“或”是四種相對的人性寫照。我們要承認這種人性差異的合理性，一個領導尤其要明白這一點，千萬不要去消除它。要知道世界就是因為差異才顯得豐富多彩，自然就是因為有差異才能保持動態有序、生態平衡，社會就是因為有差異才能保持動態穩定、整體和諧，一個部門、一個企業也是因為有差異。才顯得有活力、不偏激、不片麵。然而，古往今來不少當政者往往以自己的主觀意誌作為標準，來消除人的差異性，結果導致怨聲載道、自取滅亡。
所以老子由衷地提出“三去”：去甚、去奢、去泰。漢代河上公本解釋“甚”是指貪**聲音，“奢”是指服飾飲食，“泰”是指宮室台榭。這樣一一對應，可能過於機械了，其實就是指日常生活、為人謀事的各個方麵太過度了、太極端了，違背自然常態了，因此一定要拋棄掉，恢複到自然清靜的本來狀態中去。
老子“八或”“三去”的密碼，仍然適合當今領導的管理指南。